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in 2009 with funding from 

University of Toronto 



http://www.archive.org/details/hermeswies49wies 




HERMES 



ZEITSCHRIFT FÜR CLASSISCHE PHILOLOGIE 



HERAUSGEGEBEN 



VON 



CARL ROBERT und GEORG WISSOWA 



NEUNUNDVIERZIGSTER BAND 

(MIT EINER LICHTDRUCKTAFEL UND ZWEI TEXTABBILDUNGEN) 



BERLIN / (5 

WEIDMANNSCHE BUCHHANDLUNG , L^y^l^ß 



1914. t X i 



3 






INHALT. 

. Seite 

A. ADLER, die Commentare des Asklepiades von Myrlea .... 39 

F. BLUMENTHAL, Auguria salutis 246 

ST. BRASSLOEF, die Rechtsfrage bei der Adoption Hadrians . . 590 

J.BRAUSE, WPTYNIQN OPKOZ NOMIM02 102 

K. BUSCHE , zu Ciceros Philippischen Reden 602 

- ■ CAO 



Oc 



Druckfehler-Berichtig*ung*en 

zum Ersten Heft: 

S. 46 Z. 17. Statt „Aristokratie" lies: „Autokratie" 
S. 158 Z. 4 V. 12. Statt „ovsgyovcf'" lies: „oTigyovo'" 



das Oxyrhynchosblatt der Epitrepontes 433 

A. ROSEN BERG, nochmals Aedilis lustralis und die Sacra von 

Tusculum 253 

H. SILOMON , Untersuchungen zur Quellengeschichte der Kaiser 

Aurelian bis Constantius 538 

W. SOLTAU, der Ursprung der Diktatur 352 

P. STENGEL, zu den griechischen Schwuropfern. Töfiia. 'Iega ztteia 90 






INHALT. 

Seite 

A. ADLER, die Commentare des Asklepiades von Myrlea .... 39 

F. BLUMENTHAL, Auguria salutis 246 

ST. BRASSLOFF, die Rechtsfrage bei der Adoption Hadrians . . 590 

J.BRAUSE, WPTYNIQN OPK02 NOMIM02 102 

K. BUSCHE, zu Ciceros Philippischen Reden 602 

H. DESSAU, Vergil und* Karthago, Dido und Anna 508 

P. FRIEDLÄNDER; das Proömium der Theogonie 1 

J. GEFFCKEN, die Hirten auf dem Felde 321 

W. HOFFA, tfextkritisch'e Bemerkungen zu Senecas Tragödien . . 464 

M. HOLLEAUX, ZTPATHWS H AN6YJTAT02 581 

F. JACOBY, eine vergessene Horazemendation (epod. IV 16) . . 454 
CHR. JENSEN, zu dem Menanderpapyrus in Kairo (nebst einer Licht- 

drucktafel) 382 

U. KAHRSTEDT, Staatsrechtliches zum Putsch von 411 . . . . 47 

T. KEHRHAHN, Anacreontea • . • • 481 

W. KOLBE, der zweite Triumvirat 273 

E. LATTES, per Vinterpretazione del testo etrusco di Agram . . . 296 
P.LEHMANN, Apüleiusfragmente 612 

F. LEO f, die römische Poesie in der sullanischen Zeit .... 161 

0. LEUZE, Aedilis lustralis 110 

CL. LINDSKOG, Sur Überlieferungsgeschichte der Biographien 

Plutarchs 369 

H. F. MÜLLER, Plotinische Studien II 70 

F. MÜNZER, Hqrtensius, und Cicero bei historischen Studien . . 196 

H MUTSCHMANN, zur ersten Rede des Antiphon 305 

C. ROBERT, Pandora (Mit zwei Textabbildungen) 17 

das Oxyrhynchosblatt der Epitrepontes 433 

A. ROSEN BERG, nochmals Aedilis lustralis und die Sacra von 

Tusculum 253 

H. SILOMON , Untersuchungen zur Quellengeschichte der Kaiser 

Aurelian bis Constantius 538 

W. SOLTAU, der Ursprung der Diktatur 352 

P. STENGEL, zu den griechischen Schwuropfern. Töfiia. 'Isgä xsXeia 90 



IV INHALT 

Seite 

TH. THALHEIM, zu Antiphon 143 

H. TIEDKE, zur Textkritik der Dionysiaka des Nonnos .... 214 

K. UHLEMANN, zu Aristoteles Eth. Nie. III 1 137 

U. v. WILAMOWITZ-MOELLENDORFF, der Feldzugsbericht des 

Ptolemaios Euergetes 447 

U. WILCKEN, Plinius' Reisen in Bithynien und Pontus .... 120 

K. WITTE, Porsons Gesetz 229 

MISCELLEN. 

F.BECHTEL, ArrENIAAS .' 479 

A. v. BLUMENTHAL, Hesiod fr. 219 319 

W. GEMÖLL, zu Senecas Epistulae morales 621 

F.W.HALL, ad Ovid.Met. XV 411 478 

0. KERN, Hipta 480 

J. KROLL, Horazens sechzehnte Epode und Vergils erste Ekloge . 629 

F.LEO f, zu Satyros BIOS EYPIIIIAOY 152 

F. MÜNZER, Berichtigung zu Bd. XLVIII S. 617 und 619 . . . . 160 

TH. N'ÖLDEKE, ArBATANA 476 

F. PETERSEN, ein übersehenes Papyrusblatt der Hypsipyle . . 156 

ad Hypsipylae fr. 22 et 60 623 

A. REHM, die Inschrift Milet III n. 164 . • 314 

C. ROBERT, ein verkanntes Cirisbild 158 

zu Pindars VIII Paean 315 

Berichtigungen 320 

zu Euripides' Bakchen 632 

zur Parthenos- Beschreibung des Pausanias .... 633 

zu Menanders IleQixeiQOfievrj 633 

der Oxyrhynchos-Papyros 213 634 

A. SCHULTEN, eine Emendation zu Herodoros 153 

A. STEIN, zur genaueren Zeitbestimmung Herons von Alexandria . 154 

P. STENGEL, ivzsfiveiv a.vaxE[j,veiv 320 

F.VOLLMER, unbekannte Inschriften aus Trient 311 

M. WELLMANN, zu Philumenos c. 4, 14 (9, 2 W.) 478 

G. WISSOWA, zu Horaz Sat. I 10, 5* 479 

CISTIBER — AEIIINOKPITH2 626 

P. WOLTERS, AKOAI . . .• 149 

REGISTER 637 



VERZEICHNIS DER MITARREITER 

und ihrer Artikel in Band XXXI- XLIX l ) 



Ada Adler in Kopenhagen 49, 39 
Emil Albrecht in Berlin 
Carl Aldenhoven (f) 
Hans v. Arnim in Frankfurt a.M. 

34, 363 35, 130 43, 168 
Bernhard Arnold in München 
Ernst Aß mann in Berlin 31, 174 
Willem Adolf Baehrens in Gro- 
ningen 47, 635 

Clemens Baeumker in München 
Albert von Bamberg (f) 
Martin Bang in Bom 41, 300 

623 45, 627 
Carl Bar dt in Gharlottenburg 

32, 264 39, 643 44, 574 45, 
337 

Lionel David Barnett in London 

33, 638 
Ferdinand Becher (f) 
Friedrich Bechtel in Halle a. S. 

31, 318 34, 395 480 35, 326 
348 36, 422 610 37, 631 39, 
155 41, 319 43, 644 45, 156 
617 49, 479 

Arnold Behr (f) 

Christian Beiger (f) 

Julius Beloch in Bom 32, 667 

35, 254 38, 130 



Theodor Bergk (f) 

Bichard Bergmann (f) 

Jacob Bernays (f) 

Gerhard Beseler in Kiel 44, 352 

Erich Bethe in Leipzig 33, 313 

36,597 37,278 38,608 39, 1 
Friedrich Blaß (f) 32, 149 33, 

179 654 34, 312 35, 340 342 

36, 157 272 310 405 411 580 

37, 456 43, 176 

Christian Blinkenberg in Kopen- 
hagen 48, 236 

Hugo Blümner in Zürich 

Albrecht von Blumen thal in 
München 49, 319 

Fritz Blumenthal in Wien 44, 
625 49, 246 

Ursulus Philippus Boissevain 
in Amsterdam 

Franz B oll in Heidelberg 34, 643 
48, 143 

Johannes Bolte in Berlin 

Hermann Bonitz (f) 

Max Bonnet in Montpellier 

Carl de Boor in Marburg i. H. 
34, 298 480 

EmilvonBorries in Straßburg i.E. 

Karl Boysen in Leipzig 



1) Für die Beiträge in den älteren Jahrgängen s. Generalregister 
zu Hermes, Zeitschrift für classische Philologie, Band I— XXV", be- 
arbeitet von M. Wellmaun, Berlin, Weidrnannsche Buchhandlung 1893 
(Preis: Mk. 7); für die Beiträge in Bd. XXVI-XXX s. das Mitarbeiter- 
verzeichnis in Bd. XL. Herrn Professor Rud. Klußrnann in München 
spricht die Redaktion auch an dieser Stelle ihren Dank für berichtigende 
und ergänzende Notizen aus. 



VI 



VERZEICHNIS DER MITARBEITER 



Cornelius Brak man im Haag 

45, 37 
August Brand in Potsdam 
Carl Georg Brandis in Jena 31, 

161 32, 509 
Johannes Brandis (f) 
Stephan Braßloff in Wien 39, 

618 48, 458 49, 590 
Theodor Braune in Berlin 
Johannes Brause in Posen 49, 

102 
Alfred Breysig (f) 
Adolf Brieger (f) 36, 161 37, 56 

39, 182 

Karl Bürger in Blankenburg a.H. 
Richard Bürger in Wolfenbüttel 

38, 19 40, 32 

Heinrich Buermann in Berlin 
Friedrich Burger in München 
Karl Busche in Leer 46, 57 

49, 602 
Georg Busolt in Göttingen 33, 

71 336 661 34, 280 35, 573 

40, 387 43, 255 45, 220 468 
Adolf Busse in Berlin 
Ingram Bywater in Oxford 
Moriz Gantor in Heidelberg 
Wilhelm Gap eile in Bergedorf 

bei Hamburg 40, 614 45, 321 

47, 514 48, 321 
Antonio Geriani (f) 
Wilhelm Christ (f) 36, 107 
Heinrich Ghristensen (f) 
Conrad Cichorius in Breslau 

39, 461 41, 59 

Leopold Gohn in Breslau 32, 

107 38, 498 43, 177 
Hermann Colli tz in Philadelphia 
John Conington (f) 
Carl Conradt in Greifenberg i. P. 
Max Gonrat (Gohn) (f) 35, 344 
Peter Gorssen in Berlin-Dahlem 

47, 476 633 
Achille Cosattini in Pavia 
Victor Goulon in Straßburg i. E. 

45, 418 



Wilhelm Crönert in Straßburg 

i. E. 36, 548 37, 152 212 38, 

357 42, 608 44, 503 47, 402 
Otto Grusius in München 
Otto Cuntz in Graz 
Carl Curtius in Lübeck 
Ernst Curtius (f) 
Ludwig Cwiklihski in Wien 
Carl Heinrich v. Degenkolb (f) 
Adolf Deißmann in Berlin 33, 

344 45, 619 
Hans Delbrück in Berlin 
Hermann Dessau in Berlin 34, 

81 35, 332 40, 373 41, 142 

45, 1 347 615 46, 156 613 

621 47, 320 466 
Detlef Detlefsen (f) 32, 191 

321 35, 585 36, 1 40, 318 

570 46, 309 
Ludwig Deubner in Königsberg 

i.Pr. 43,638 45,311 47,480 

48, 299 
Hermann Diels in Berlin 31, 339 

33, 334 35, 196 36, 72 37, 

480 40, 300 45, 125 46, 261 

48, 378 
Wilhelm Dittenberger (f) 31, 

271320 643 32,116133,324 

36, 450 37, 1 298 38, 313 

40, 450 41, 78 161 473 42, 

1 161 542 
Wilhelm Dörpfeld in Berlin- 

Friedenau 37, 249 483 46, 

444 
Ernst Dopp in Rostock 
Anders Björn Drachmann in 

Kopenhagen 43, 67 405 44, 

628 
Johannes Draheim in Berlin 
Johann Gustav Droysen (f) 
Hans Droysen in Berlin 
Ferdinand Duemmler (f) 
Theodor Düring in Lingen 42, 

113 579 47, 183 
Alfred Eberhard in Bielefeld 
Robinson Ellis (f) 



VERZEICHNIS DER MITARBEITER 



VII 



Arthur Engel mann in Meißen 

38, 285 
Richard Engel mann (f) 39, 146 
Adolf Er man in Berlin 
Franz Eyßenhardt (f) 
Ernst Fahr icius in Freiburg i. B. 

35, 205 
Gustav Faltin (f) 
Georg Finsler in Bern 41, 426 

47, 414 
I. F. Fischer in Berlin 
Hans Fischl in Wien 43, 311 
Hans Flach (f) 
Richard Förster in Breslau 
Maximilian Fränkel (f) 
Siegmund Fraenkel (f) 33, 335 
Cornelius Marinus Francken (f) 
Wilhelm Frantz in Straßburg 

i. Eis. 35, 671 
Otto Fredershausen in Stade 

47, 199 
Julius Freudenberg (f) 
Jacob Freudenthal (f) 
Julius Friedlaender (f) 
Paul Friedländer in Berlin 44, 

321 47, 43 48, 558 49, 1 
Gustav Friedrich in Jena 43, 

619 45, 583 
Hans v. Fritze in Berlin 32, 235 
Robert Fuchs in Dresden 33, 342 
Anton Funck in Magdeburg 
Carl Galland in Straßburg i. E. 
Victor Gardthausen in Leipzig 
Johannes Geffcken in Rostock 

i. M. 41, 220 42, 127 45,481 

49, 321 
Albert Gern oll in Striegau 
Wilhelm Gern oll in Liegnitz 49, 

621 
Hermann Gent he (f) 
Karl Ernst Georges (f) 
Carl Eduard Geppert (f) 
Alfred Gercke in Breslau 32, 

341 37, 401 41, 447 540 
Johannes Gildemeister (f) 
Heinrich Giske in Lübeck 



Theodor Gl ein ig er (f) 
Theodor Gomperz (f) 31, 469 
Otto Gradenwitz in Heidelberg 
Botho Graef in Jena 36, 81 
Hans Graeven (f) 
Paul Graffunder in Berlin 43, 

441 
Henri G r e g o i r e in Athen 44, 3 1 8 
Paul Groebe in Rogasen 36, 612 

42, 304 315 
Otto Gruppe in Charlottenburg 
Alfred Gudeman in München 

48, 474 
Fridolf Wladimir Gustafsson in 

Helsingfors 
Albin Haebler (f) 
William Gardner Haie in Chicago 

34, 133 
F.W.Hall in Oxford 49, 478 
Ingeborg Hammer- Jensen in 

Kopenhagen 48, 224 
Austin M. Harmon in Princeton 

45, 461 

Herman Haupt in Gießen 

Moritz Haupt (f) 

Francis Haverfield in Oxford 

Edmund Hedicke in Freienwalde 
a. 0. 

Josef Heeg in München 45, 315 

Johan Ludvig Heiberg in Kopen- 
hagen 38, 46 161 321 39, 
133 42, 235 45, 57 46, 207 
458 

William Arthur Heidel in Middle- 
town, Conn. 43, 169 

Isaac Heinemann in Frankfurt 
a. M. 34, 590 

Richard Heinze in Leipzig 33, 
432 34, 494 

Wolfgang Heibig in Rom 32, 
86 39, 161 320 40, 101 41, 
378 

Rudolf Helm in Rostock i. M. 

Georg Helmreich in Ansbach 

46, 437 



VIII 



VERZEICHNIS DER MITARBEITER 



Carl Henning (f) 

Wilhelm Henzen (f) 

Wilhelm Heraeus in Offenbach 

a. M. 34, 161 48, 450 
Ludwig Herbst (f) 
Rudolph Her eher (f) 
Emil Herkenrath in Essen a.Rh. 

39, 311 
Friedrich Karl Hertlein (f) 
Martin Hertz (f) 
Hendrik van Herwerden (f) 
Rudolf Herzog in Gießen 
Heinrich Heydemann (f) 
■Gustav Heylbut in Hamburg 
Theodor Heyse (f) 
Edward Lee Hicks in Oxford 
-Georg Francis Hill in London 

36, 317 
Eduard Hill er (f) 

Friedr. Hiller v. Gaertringen 
in Rerlin 32, 320 35, 339 36, 
113 134 160 305 440 452 

37, 121 143 38, 147 39, 472 
43, 173 46, 154 

Gustav Hinrichs (f) 
Gustav Hirschfeld (f) 
Otto Hirsch feld in Rerlin 
Rudolf Hirzel in Jena 
Adalbert Hock (f) 33, 626 
Ernst Höttermann in Potsdam 

42, 138 
Wilhelm Hoffa in Ronn 49, 464 
Adolf Hofmeister (f) 
Cornelius Hofstede de Groot in 

Leiden 
Alfred Holder in Karlsruhe 
Karl Holl in Rerlin 43, 240 
Hermann Hollander in Osna- 
brück 
Maurice Holleaux in Versailles 
38,638 39,78 41,475 43,296 
47, 481 48, 75 480 49, 581 
Ludwig Holzapfel in Gießen 
Kurt Hubert in Schulpforta 48, 
631 



Karl Hude in Frederiksborg 36, 
313 39, 476 

Emil Hübner (f) 

Christ. Hülsen in Florenz 38,155 
46, 305 47, 154 319 48, 148 

Eugen Hultzsch in Halle a. S. 
39, 307 

Georg Jacob in Kiel 48, 160 

Gustav Jacob (f) 

Hermann Jacobsohn in Mar- 
burg i. H. 43, 472 44, 78 
45, 67 161 48, 159 308 311 

Paul Jacobs thal in Marburg i.H. 
45, 158 46, 318 478 478 

Felix Jacoby in Kiel 44, 304 
362 45, 310 46, 518 49, 454 

Werner Wilhelm Jaeger in Rasel 

48, 29 442 
Philipp Jaffe (f) 
Vatroslav v. Jagic in Wien 
Otto Jahn (f) 

Paul Jahn in Rerlin 37, 161 

38, 244 480 

Walter Janell in Steglitz 36, 247 
Elias Janzon in Godenburg 
Christian Jensen in Jena 46. 393 

49, 382 

Victor Jernstedt (f) 
Max Ihm (f) 36, 287 343 915 
37, 147 159 487 590 633 

39, 304 40, 177 42, 155 
43, 478 44, 1 

Otto I m m i s ch in Freiburg i. Br. 

43, 306 46, 481 
Hermann Joachim in Hamburg 
Karl Joel in Basel 41, 310 42, 

160 
Otto Jörgensen in Kopenhagen 

39, 356 
Friedrich Jonas in Rerlin 
Albrecht Jordan in Wernigerode 
Heinrich Jordan (f) 
Otto Kaehler (f) 
Heinrich Friedrich Kaestner in 

Augsburg 31, 578 32, 160 



VERZEICHNIS DER MITARBEITER 



IX 



Ulrich Kahrstedt in Münster i.W. 
46, 464 48, 283 49, 47 

Georg Kaibel (f) 31, 264 34, 
107 319 35, 202 567 36, 606 

Theophanes Kakridis in Athen 
45, 463 

Karl Kalbfleisch in Gießen 

Ida Kapp in Berlin 47, 317 

Hermann Thomas Karsten in 
Amsterdam 39, 259 

'Traugott Kehrhahn in Berlin 
49, 481 

Bruno Keil in Leipzig 31, 472 508 
32, 399 496 497 34,183 479 
37, 511 38, 140 39, 648 40. 
155 42,548 43,522 44, 157 
45, 474 47, 151 48, 99 156 
319 494 

Heinrich Keil (f) 

Otto Kern in Halle a. S. 36, 491 
37, 627 46, 300 304 431 48, 
318 49, 480 

Hermann Kettner (f) 

Moritz Kiderlin (f) 

Heinrich Kiepert (f) 

Adolf Kießling (f) 

Friedrich Ernst Kind in Leipzig 
44, 621 624 

Benno Kindt in Greifswald 

Adolf Kirchhoff (f) 

Johannes Ernst Kirchner in Ber- 
lin 31, 254 37, 435 

Hugo v. Kleist in Aurich 

Paul Klimek in Breslau 

Erich Klostermann in Straß- 
burg i. E. 36, 156 

Alfred Klotz in Prag 38, 468 
40, 341 42, 323 43, 313 44, 
198 46, 1 48, 542 

Adolf Klügmann (f) 

Georg Knaack (f) 37, 292 598 
40, 320 336 

Friedrich Knickenberg in Bonn 

Theodor Kock (f) 

Albrecht Köhler (f) 



Ulrich Köhler (f) 31, 137 
Alfred Körte in Freiburg i. Br. 

37, 582 39, 224 481 43, 38 

299 44, 309 45, 623 47, 276 
Walter Kolbe in Bostock 34, 380 

49, 273 
Arthur Kopp in Marburg i. H. 
Sokrates Koujeas in Athen 41, 

478 
Gustav Kr am er (f) 
Walther Kranz in Charlottenburg 

47, 18 126 

Michael Krascheninnikov in 

Jurjev (Dorpat) 37, 489 
A. Krause (f) 
Friedrich Krebs (f) 
Paul Kretschmer in Wien 
Josef Kroll in Berlin 49, 629 
Wilhelm Kroll in Breslau 
N. J. Krom in Batavia 44, 154 

48, 469 

Johannes Kromayer in Leipzig 

31,1 70 33,1 34,1 35,216 
Paul Krüger in Bonn 
Karl Krumbacher (f) 
Josef Wilhelm Kubitschek in 

Wien 
Bernhard Kubier in Erlangen 
Hugo Kühlewein in Kiel 40, 248 
Bichard Kunze in Plauen 34, 345 
Otto Lagercrantz in Upsala 

36, 411 
Spiridion Lambros in Athen 
Gustav Landgraf in München 

40, 317 
Bichard Laqueur in Gießen 42, 

513 43, 220 44, 146 215 46, 

161 321 
Elia Lattes in Mailand 31, 465 

43, 31 48, 481 49, 296 
Arthur Laudien in Düsseldorf 

46, 108 
Carl A. Lehmann (f) 
Oskar Lehmann in Dresden 
Paul Lehmann in München 

49, 612 



X 



VERZEICHNIS DER MITARBEITER 



Carl Friedr. Lehmann - Haupt 
in Liverpool 35, 636 36, 115 

319 37, 630 

Max Lehnerdt in Königsberg 
i. IV. 33.499 35,590 48,274 

Friedrich Leo (f) 37,14 315 38, 
1 305 39 63 40, 159 605 
41, 441 629 42, 35 153 43. 
120 308 44, 143 600 45, 43 

320 46, 292 295 311 48, 197 
49, 152 161 

Richard Lepsius (f) 

Oscar Leuze in Halle a.S. 49,110 

Karl Lincke in Jena 

Sven Linde in Lund 

Wallace Martin Lindsay in St, 

Andrews 40, 240 
Claes Lindskog in Lund 49, 369 
EinarLöfstedt in Upsala 41, 320 
Elias Avery Loew in Oxford 44, 

237 
August Luchs in Erlangen 
Arthur Ludwich in Königsberg 

i. Pr. 
Otto Lüders (f). 
Werner Luthe in Bonn 
Paul Maas in Berlin 46, 608 

48, 157 295 636 
Ernst Maaß in Marburg i. H. 

31, 375 
Hugo Magnus in Berlin 39, 30 

40, 191 
Ludolf Malten in Berlin 45, 506 
Max Manitius in Radebeul b. 

Dresden 37, 501 38, 317 39, 

291 40, 471 41, 278 293 
Heinrich Matzat (f) 
Maximilian Mayer in Berlin 
August Meineke (f) 
Karl Meiser (f) 43, 643 44, 159 

45, 160 319 480 46, 312 
Richard Meister (f) 
Johannes M es k in Wien 38,319 
Johannes Mewaldt in Marburg 

i.H. 42, 564 43, 286 44, 111 

46, 70 



Eduard Meyer in Berlin 33, 643- 
648 652 40, 561 42, 134 

Paul Meyer in Berlin 32, 210 
482 33, 262 

Richard Moritz Meyer in Berlin 

48, 471 

Wilhelm Meyer in Göttingen 

Adolf Michaelis (f) 

Ludwig Mitteis in Leipzig 32, 
629 34, 88 

Theodor Mommsen (f) 32, 454 
538 660 33, 160 665 34, 145 
151 35,437 443 532 36,201 
516 602 37,156 443 38,101 
116 125 151 39, 321 

Casimir v. Morawski in Krakau 

Johannes H. Mordtmann in Sa- 
loniki 

Dietrich Muelder in Emden 38, 
414 

Karl Müllenhoff (f) 

August Müller (f) 

Berthold Müller (f) 

Carl Friedrich Wilhelm Müller (f) 

34, 321 

Gerhard Heinrich Müller in Straß- 
burg i. E. 

Hermann Friedrich Müller in 
Blankenburg a. H. 48, 408 

49, 70 

Hermann Johannes Müller (f) 

Karl Müller (f) 

Otto Müller (f) 

Rudolf Müller in Leipzig 39, 444 

Karl Münscher in Münster i.W. 
47, 153 

Friedrich Münz er in Königsberg 
i. Pr. 31, 308 32, 469 34, 
641 40, 50 42, 146 44, 135 

47, 161 48, 617 49, 160 196 
Hermann Mutschmann in 

Königsberg i. Pr. 46, 93 473 

48, 304 49, 305 

Paul Natorp in Marburg i. H. 

35, 385 
August Nauck (f) 



VERZEICHNIS DER MITARBEITER 



XI 



Richard Neubauer in Berlin 

Karl Johannes Neu mann in 
Straßburg i. E. 31, 519 32, 
313 475 

Ernst Neustadt in Berlin 44, 60 

Jules Nicole in Genf 43, 229 

Max Niemeyer (f) 

Benedictus Niese (f) 31, 481 
34, 520 35, 53 268 453 39, 
84 42, 419 44, 161 170 

Alexander Nikitzky in St. Peters- 
burg 38, 406 

Heinrich Nissen (f) 

Ferdinand Noack in Tübingen 

Theodor Nöldeke in Straßburg 
i. E. 49, 476 

Hermann Nohl in Berlin 

Eduard N o r d e n in Berlin 40,481 

Francesco Novati in Mailand 

Jacob Oeri (f) 34, 640 

Carl V. Oestergaard in Kopen- 
hagen 37, 333 

Johannes Olshausen (f) 

Theodor v. Oppolzer (f) 

August Otto (f) 

Walter Otto in Marburg i. H. 

44, 594 45, 448 632 
Hermann Pack in Moskau 
Gustav Parthey (f) 
Josef Partsch in Leipzig 

Josef Partsch in Freiburg i. B. 

45, 595 

Carlo Pascal in Pavia 

Giorgio Pasquali in Göttingen 

45, 369 465 48, 161 
Wilhelm Passow (f) 
Hermann Peter (f) 
Eugen Petersen in Berlin 
Friedrich Petersen in Berlin 

49, 156 623 
Alfred Philippson in Bonn 46, 

254 
Enea Piccolomini (f) 
Franz Pichlmavr in München 

33, 653 



Giovanni Pinza in Rom 43, 468 

44, 522 
Richard Pischel (t) 
Gerhard Plaumann in Berlin 

46, 296 
Max Pohlenz in Göttingen 31. 

321 39, 15 40, 275 41, 321 

42, 157 44, 23 46, 627 47, 

314 48, 1 
Hermann Joseph Polak (f) 
Hans Pomtow in Berlin 33, 329 

41, 356 
Karl Praechter in Halle a. S. 

37, 283 39, 473 41, 593 42, 

150 159 647 45, 155 46, 316 

317 407 480 47,117 159 471 

48, 315 470 
Theodor Preger (f) 36, 336 469 

37, 316 

Anton von Premerstein in Prag 
39, 327 43, 321 

William K. Prentice in Prince- 
ton 37, 91 

Erich Preuner in Berlin 

Paul Pulch in Rinteln 

Wilhelm Radtke in Buchsweiler 
i. E. 36, 36 38, 149 

Eduard Rasmus (f) 

Johannes Rassow in Greifs wald 

Kurt Regling in Berlin 44, 315 

Albert Rehm in München 34. 
251 49, 314 

Theodore Reinach in Paris 34. 
159 43, 169 478 44, 630 
45, 151 

Karl Reinhardt in Berlin 47, 492 

Richard Reitzenstein in Göt- 
tingen 31, 185 33, 87 35, 73 
602 43, 104 47, 80 48, 250 
619 

Walter Ren seh (f) 44, 31 

Adam Reu seh in Altkirch i. E. 

August Reuter in Marburg i. H. 

38, 481 39, 348 
Otto Richter in Berlin 
Anton Riedenauer (f) 



XU 



VERZEICHNIS DER MITARBEITER 



Alexander Riese in Frankfurt a. M. 

Carl Robert in Halle a. S. 31, 
350 32, 421 33, 130 566 34, 
645 35, 141 650 36, 159 364 
490 37, 121 318 38, 158 629 
39,473 477 40,479 480 41, 
159 160 389 42, 78 508 44, 
159 260 320 376 632 45, 630 
46, 2 7 47, 536 49, 17 158 
315 320 433 632 633 634. 

Hermann Röhl in Zehlendorf 

Erwin Roh de (f) 

Wilhelm Heinrich Röscher in 
Dresden 36, 470 

Valentin Rose in Berlin 

Arthur Rosenberg in Berlin 48, 
359 49, 253 

Georg Rosenthal in Berlin 32, 
317 

Otto Roßb ach in Königsberg i. Pr. 

Max Roth stein in Berlin 

Max Rubensohn in Hildesheim 

Alois Rzach in Prag 33, 591 
44, 560 

Eduard S ach au in Berlin 

Gaetano de Sanctis in Rom 

Martin Schanz in Würzburg 

Adolf Schaube in Brieg 

Heinrich Sehen kl in Graz 42, 
333 46, 414 48, 153 

Theodor Schi che in Berlin 

Hermann Schiller (f) 

Otmar Schissel von Fleschen- 
berg in Graz 45, 27 48, 
623 629 

August Schlemm in Dortmund 
38, 587 

Fritz Schmidt in Jever 

Johann Herrn. Heinr. Schmidt (f) 

Johannes Schmidt (f) 

Karl Friedrich Wilhelm Schmidt 
in Halle a.S. 37, 173 353 608 
42, 595 44, 403 477 

Ludwig Schmidt in Dresden 
34, 155 42, 509 48, 292 

Wilhelm Schmidt (f) 38, 274 



Wilhelm Schmitz (f) 
Rudolf Scholl (f) 
Alfred Schoene in Kiel 
Hermann Schoene in Greifs wald 

38, 280 
Johannes Schoene in Meißen 

38, 271 314 316 
Richard Schoene in Berlin 
Hermann Schrader in Weimar 

37, 530 38, 145 39, 563 
43, 58 

Theodor Schreiber (f) 

Otto Schroeder in Charlotten- 
burg 38, 202 480 39, 315 

Rudolf Schubert in Königsberg 
i. Pr. 

Adolf Schulten in Erlangen 32 r 
273 523 33,534 41,1 46,568 
49, 153 

Gerhard Schultz in Steglitz 35, 
308 

Hermann Schultz in Göttingen 

46, 630 632 
Wilhelm Schulz in Berlin 

Karl Paul Schulze in Berlin 
33, 511 

Wilhelm Schulze in Berlin 

Ludwig Schwabe (f) 

Eduard Schwartz in Straßburg 
i. E. 32, 493 554 33. 101 132 
185 34, 427 481 35, 106 

38, 75 39, 630 44, 481 
Emil Schweder (f) 

Otto Seeck in Münster i. W. 36, 

28 37, 155 41, 481 42, 505 

43, 642. 

S. Selivanov in Odessa 38, 146 

Hans Silomon in Frankfurt a.M. 

47, 250 49, 538 
Carl Sintenis (f) 
Andreas Skias in Athen 
Franz Skutsch (f) 31, 646 32, 

92 39, 301 45, 619 47, 141 
Felix Solmsen (f) 46, 286 
Wilhelm Soltau in Zabern 31, 

155 49, 352 



VERZEICHNIS DER MITARBEITER 



XIII 



Ferdinand Sommer in Jena 44, 70 
Julius Sommerbrodt (f) 
Gustav Sorof in Berlin 34, 568 
Friedrich Spiro in Rom 
Kurt Stavenhagen in Goldingen 

45, 564 

Ed. Luigi de Stefan i in Rom 

46, 313 

Emil Steffenhagen (f) 
Arthur Stein in Prag 32, 663 

35, 528 49, 154 
Heinrich Stein in Oldenburg 33, 

352 
Theodor Steinwender in Danzig 

44 179 

Paul Stengel in Berlin 31, 477 
478 637 34, 469 642 35, 
627 36, 321 615 37, 486 

38, 38 567 39, 611 41, 230 
42, 644 43, 456 645 44, 370 
48, 634 49, 90 320 

Ernst von Stern in Halle a. S. 

39, 543 48, 426 

Wilhelm Sternkopf in Dort- 
mund 37, 485 38, 28 39, 
383 40, 1 529 42, 337 45, 
250 46, 355 47, 146 321 
Karl Strecker in Berlin 
Karl Elias W.Strootmanin Sneek 
Johannes Stroux in Basel 42, 643 
Wilhelm Studemund (f) 
Franz Studniczka in Leipzig 

37, 258 
Emil Stutzer in Görlitz 
Siegfried Sudhaus in Kiel 41, 

45 247 42, 469 645 43, 312 
45, 478 46, 144 48, 14 145 

Franz Susemihl (f) 
Heinrich Swoboda in Prag 
Ludwig von Sybel in Marburg 

i. H. 
Emil Szanto (f) 
Siegmund Tafel in München 48, 

312 
Gabriel Tegläs in Budapest 44, 

152 618 



Theodor Thal heim in Breslau 

37, 339 456 39, 604 41, 152 

304 42, 630 43, 427 49, 143 
Georg Thiele in Greifswald 32 r 

68 36, 218 41, 562 43, 337 

46, 376 633 48, 522 
Philipp Thielmann in Nürnberg 
Emil Thomas in Berlin 31, 457 

32, 60 
Paul Thomas in Gent 
Rudolf Thommen in Basel 
G. V. Thompson in New-Haven 

Gönn. 
Eduard Thrämer in Leipzig 
Heinrich T i e d k e in Berlin 49, 214 
Johannes Toepffer (f) 31, 105 

124 
Adolf Torstrik (f) 
Ludwig Traube (f) 33, 345 
Paul Trautwein in Charlotten- 
burg 
Carl Trieber (f) 
Sergei Fürst Trubetzkoy (f) 

40, 636 
Gustav Türk in Breslau 31, 647 
Karl Uhlemann in Osnabrück 

49, 137 
Franz Umpfenbach (f) 
Georg Friedrich Unger (f) 
Johannes Vahlen (f) 33, 243 

35, 131 43, 511 45, 301 
Isaac Marinus Josue Valeton (f) 

43, 481 
Iacobus Simon vanVeen in Arn- 

heim 
Carl Vick in Stettin 37, 228 
Oskar Viedebantt in Potsdam 

46, 18 47, 422 562 
Paul Viereck in Berlin 
Wilhelm Vi seh er (f) 
Johannes van der Vliet (f) 

32, 79 
Friedrich Vollmer in München 

38, 134 45, 469 49, 311 
Heinrich Voretzsch in Berlin 
Curt Wachsmuth (f) 



XIV 



VERZEICHNIS DER MITARBEITER 



Wacker nage] in Göfc 

tingen 40. 154 
William Henry Waddiagton (f) 
l'.ichard Wagner in Dresden 

$Var necke in Kasan 41, 

158 42, 157 

\ndxu Johanne! Warren in 

Rotterdam 
Stefan Was/, vhski in Berlin 

34, 558 
Johanne! Weber in Perleberg 
Nikolaus Wer: klein in München 
Rudolf Weil in Berlin 
Karl Weiß mann in Hof 41, 019 
Mas Well mann in Potsdam 

31, 221 33. 860 35. 349 36, 

1 lo 38,292 546 40,580 41, 
688 4:<J 58$ 014 43. 1 378 
45. 469 554 47, 1 160 48, 
141 464 49, 478 

Paul Wendland in GOttingen 
31,435 33, 175 34. 412 89, 
4 19 499 

Emil Wendung in Zabern 

Wenkebach in Gharlotten- 
burg 43, 77 
Georg Wentzel in Berlin 33,275 
Konrad Wernicke ft) 32, 290 
Paul Weßner in Oldenburg 41,460 
Carl WevniMii in München 

Ulrich von Wilamowitz-Moellen- 

dorff in Berlin 32, 99 251 
882 33, 119 492 513 34, 55 

20;; ooi 35. l :,:;:; 30, 309 
37, 802 821 488 38, 575 
40. 110 101 41, 157 43,578 

44.44 5 45,387 40.171 41). 
447 



Ulrich Wilcken in Bonn 38, 

478 36, 187 315 37, 84 38, 
618 40, 544 41. 103 42, 374 
510 43,475 44,150 49,120 

Adolf Wilhelm in Wien 32, 317 
35, 669 30, 448 450 38, 153 
41, 69 42, 330 44, 41 

Karl Wilke in Greifswald 40. 88 

HugoWillrich in Rötungen 33, 
657 34, 174 231 306 39,244 

Paul von Winterfeld (\) 33, 
168 506 667 

Hans Wir/ in Zürich 32, 202 
33, 109 

Georg Wissowa in Halle a. S. 
32,311 37,157 39, 156 49. 

479 626 

Kai] Witte in Münster i. W. 49, 

229 
Eduard Wölfflin (f) 
Paul Wolters in München 38, 

265 49, 149 
l'.ichard W ü n s eh in Münster i.W. 

32,42 
Konrad Zacher (f) 
Karl Zangemeister (f) 
Eduard Zeller (+) 
Erich Zieharth in Hamburg 

32, 609 
L<o Ziegler in Heidelberg 31, 

19 827 
Julius Ziehen in Frankfurt a. M. 

31, 313 32, 490 33, 340 341 
Ludwig Ziehen in Merseburg 

37, 391 
Heinrich Zimmer (\) 
Richard Zimmermann in Lübeck 
Hermann Zurborg (f) 



.UM DER THEOGONIE. 

zu den uiustritte- 

■ 
i 

Aufruf • 

die 
Xswa 

mp. dar 

Vergangenheit ober (2. 7i un 

nennen. So wird dorm heul kaum ein ernsthafter Versuch pemscht, 
In üUm» als ftinheii N begreifen, und bis in die neueste &j( 
fcSrt »Mm behaupten. dafs td^K Auffassung schWeht^rdmg:? rnv 
mfarlinh sei"'*. Wenn hier die entgefirengeser/ie These vertreten 

- 
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und die tTirr fittl fimwrratn^ seiner )Vnii, ivson.iers .in der. Vi-gw 

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2 P. FRIEDLANDER 

eben die Maßstäbe und Forderungen, mit deren Hilfe man auch 
das Proömium der Theogonie zerrissen hat, ohne die methodisch not- 
wendige Vorfrage zu stellen, ob man denn mit rechtem Maß messe? 
Das zweite aber ist dies : niemand wird leugnen, daß der Bestand 
der Tbeogonie seit, sagen wir, 500 im wesentlichen fest war und 
das Proömium von da ab durch das ganze Alterturri als Einheit 
gelesen worden ist. Dann kann es naturgemäß keine bloß willkür- 
liche und zufällige Anhäufung verschiedener Prologe und Prolog- 
stücke sein, sondern es muß sich selbst in der Klitterung (wenn 
es denn eine wäre) noch der Plan aufdecken lassen. Ich selbst 
bin der Ansicht, daß ich die Compositionsidee des Hesiod darlegen 
werde. Sollte ich darin irren, so würde immerhin das Princip er- 
wiesen sein, nach dem jener hypothetische ,Rhapsode' aus älteren 
Werkstücken das große Proömium aufgebaut hätte 1 ). 

Wenn irgendwo eine Athetese erheblicheren Umfangs auf ihre 
Stichhaltigkeit geprüft werden soll, so muß man die Stelle der 
neuen Naht ganz genau untersuchen. Ergibt es sich dann, daß die 
Verknüpfung, wie der überlieferte Text sie bietet, schärfer, feiner, 
inniger ist als nach der kritischen Operation, so ist die Athetese 
als falsch erwiesen. Nun steht vor dem eigentlichen Anfang der 
Theogonie nach der Überlieferung eine propositio thematis in der 
Form, daß die Musen aufgefordert werden, das und das zu singen 
V. 105 ff., und diese propositio klingt in die Worte aus: „Dies sagt 
mir und beginnt mit dem, was zuerst entstand." Fast echoartig hebt 
danach das Gedicht an : „ Zuerst entstand das Chaos. ■ Kann es ein 
fester verknüpftes Gefüge geben, und sollte man hier nicht das echte 
Gefüge vor Augen haben? So hat denn Otfried Müller 2 ), der das 
ganze Proömium in 5 Stücke zerlegte und das erste, dritte und 
fünfte verband, wohlweislich diese Ankündigung vor dem Beginn 
des Gedichts stehen lassen. Ellger 3 ) hingegen , dessen scharfe 
Schlüsse heut noch die meiste Nachfolge finden, will den ganzen 



1) Der wichtige Aufsatz von Robert in den Melanges Nicole 461 ff., wo 
der innere Zusammenhang der Theogonie nachgewiesen wird, scheint 
nicht allgemein genug bekannt zu sein, weshalb ich hier auf ihn hin- 
weise. In nicht wenigen Einzelheiten weiche ich freilich ab. 

2) Kleine deutsche Schriften I 430 flf. 

3) De prooemio Theogoniae, Diss. Berlin 1873. Die Zusätze zu dem 
Proömium der Hesiodischen Theogonie, Wissensch. Beil. des Sophien- 
gymn., Berlin 1883. 



DAS PROÖMIUM DER THEOGONIE 3 

zweiten Teil des Proömiums von 36 — 115 athetiren, so daß dem 
Gedichtanfang unmittelbar vorausginge: „Die Musen hauchten mir 
die Kraft der Poesie ein und hießen mich die Götter besingen und 
sie selbst am Anfang und am Ende. Aber was rede ich davon? 

— Zuerst entstand das Chaos " Ein Proömium, welches 

nicht auf den Anfang des Werkes hinführt, sondern sich so weit 
verirrt, daß der Verfasser ausdrücklich abbrechen und das Werk 
unvermittelt beginnen muß, widerspricht dem Wesen des Proömiums 
vollkommen. Dies aber ist der Tatbestand in der Ellgerschen Gon- 
struktion, während die Überlieferung einen so vortrefflichen Über- 
gang bietet, wie nur je einer von dem Proömium zu dem Gedicht 
gemacht ward. Damit ist für jeden, der den vorher aufgestellten 
Grundsatz billigt, fraglos entschieden, daß die propositio thematis 
105 — 115 unter allen Umständen vor dem Anfang des Gedichts 
stehen bleiben muß. 

Diese propositio wird eingeleitet durch den Vers 

Zotigere rexva Aiog, dore ö' ijuegöeocav äoiörjv. 
Unmöglich kann das. wie behauptet worden ist, der Anfang eines 
selbständigen Proömiums sein 1 ). Denn ^atoere heißt, um es kurz 
zu sagen, „lebet wohl!" 2 ) und jedermann weiß, daß in dieser 
typischen Form die Dichter der homerischen Proömien und anderer 
religiöser Hymnen von der angerufenen Gottheit Abschied nehmen. 
In der homerischen Sammlung gibt es fast kein Stück, welches 
von dieser Regel abwiche, so daß man die Belege sparen kann. 
Nur der Helioshymnus (XXXI) sei herausgegriffen, weil dort dem 
Abschiedsgruß noch eine ausdrückliche Angabe des Themas folgt, 
ebenso wie bei Hesiod: x°ÜQ e > « va £> ngoqpQcov de ßlov '^^v[AY)Q£ , 
onaQe. ex oeo d' äg^d/uevog xkrjioco jueqotiüov yevog ävögcöv 
fjjui$ecüv, d)v egya $eol $vr\ToZoiv eöei^av. 

Der typischen Schlußform mit yaTge entspricht eine typische 



1) So Aly a. a. 0. 28 nach dem Vorgang Anderer (Schömann, Die 
hesiod. Theogonie 296 f.). 

2) Ich ändere daran auch nichts nach den Darlegungen von Ziegler, 
Rhein. Mus. LXVIII, 1913, 34Gff., zumal hier auf die Begriffsfülle und -färbe 
nichts ankommt. Ich möchte aber gegenüber der von Ziegler vorge- 
tragenen Ableitung zwei Fragen stellen: erstens, wie es kommt, daß 
dieses zeuge immer am Schluß steht; zweitens, warum nie ein Dativ oder 
ein hfl dabei begegnet, während in den von Ziegler beigebrachten 
Beispielen, wo es sich um den Abschiedsgruß nicht handelt, solche 
Bestimmung niemals fehlt. 



4 P. FRIEDLANDER 

Anfangsform, die entweder eine Aufforderung enthält: vjtivsi, ewstis, 
äetoeo, ägyeo, oder eine Aussage: juvrjoojuai, äQyofx 1 äeldeiv, 
deioo/uai. So in den homerischen Hymnen durchaus, so auch z. B. 
in dem Hestiahymnus des Aristonoos 1 ). Wir brauchen nicht lange 
zu suchen, um ein dem yaige entsprechendes äQ%d)juE§a zu finden: 
gleich zweimal drängt es sich uns entgegen in V. 1 und V. 36. 
Da nun jene homerischen Hymnen unmöglich alle von dem einen 
Hesiod abhängen können, mögen auch noch so viele unter ihnen 
jünger sein als er, so ergibt sich, daß dem Proömium der Theo- 
gonie eine überlieferte Form ihr Gesetz diktirt. Daraus entsteht 
uns die Pflicht, zu prüfen, ob auch sonst die typischen Motive der 
Proömien in dem Prolog des Hesiod nachweisbar sind. Und zwar 
sei mit der zweiten Anrufung (V. 36) begonnen, nicht als ob das 
sachlich mehr berechtigt wäre, sondern allein darum, weil es für 
den Gang der Untersuchung zweckmäßiger scheint. 

Dem Aufruf ägycofie^a folgt eine preisende Schilderung dessen, 
was die Musen tun. Sie singen; davon erklingt der Palast des 
Zeus und der ganze Olymp. Und was singen sie? Erstens die 
Entstehung der beiden Göttergeherationen, zweitens den Zeus, drittens 
von den Menschen und den Giganten. Das ist nicht etwa eine 
Inhaltsangabe des später folgenden Gedichts, die uns zu Schlüssen 
über dessen ursprünglichen Bestand und Umfang berechtigte 2 ). 
Sondern das ist eine kurz stilisirte Andeutung der Stoffe, über 
welche die Musen oder auch die Dichter verfügen : Theogonie, 
Hymnen, heroisches Epos. So ergibt sich von V. 36 bis 51 eine 
unantastbare Einheit. Man muß sich nur nicht daran stoßen, daß 
der Dichter zwar einer allgemeinen Ordnung folgt, aber doch keines- 
wegs straff disponirt und dieselben Dinge, wenn sie sich ihm neu 
aufdrängen, oder wenn sie etwa zum Fortspinnen des Gedankens 
von neuem zweckmäßig erscheinen, mehr als einmal vorbringt: 
von der Wirkung des Gesanges hört man dreimal in teilweise wört- 
licher Übereinstimmung (35. 40. 51), der Inhalt wird zweimal an- 
gegeben, zuerst allgemein (38), dann in genauerer Gliederung (44 ff.). 
Der scheinbare, teils auch wirkliche Mangel an klar geordnetem 
Aufbau, der im großen fühlbar ist und dort so viel Anstoß erregt, 
läßt sich auch in diesem kleinen Teile nicht verkennen. 



1) Fouilles de Delphes III 2 nr. 192. Berl. philol. Wochenschr. XXXII 
1394. Anfang v/nnjao/^sv, Schluß xatge. 

2) Ellger, Programm 5, Aly a. 0. 27. 



DAS PROOMIUM DER THEOGONIE 5 

Den eben besprochenen Absatz, der den allgemeinen Preis 
der Musen enthält , hat der Dichter mit dem Aufruf agym/uEda 
durch ein relativisches Pronomen verknüpft. Das ist eine ganz 
gesetzmäßige Bildung, wie sie in jedem homerischen Hymnus, aber 
auch in zahllosen Gebeten immer wiederkehrt 1 ). Zweierlei kann 
mit dem Relativum angeschlossen werden, einerseits eine allgemeine 
Schilderung von dem Sein der Gottheit, eine Beschreibung ihres 
regelmäßigen Tuns, eine Hervorhebung dauernder Wesenszüge — 
Mvijoojuai ovde Xd&cojuai'ATCoXXcovog Exdxoio, öv xe fieol xaxä dcojua 
Aiog TQojueovoiv lövxa — 'Eoxiav vjuviJöojuev, ä . . . vaöv äv Ieqov 
<Poißov %oQEveig — andererseits ein epischer Bericht von Geburt, 
Epiphanie oder irgendeinem Vorgang aus dem Leben des Ange- 
rufenen — ÄrjfiYjjQa . . . aQyoiuC aeiöeiv avxijv rjdk fivyaxQa . . . 
))v 'AiöcovEvg f]Q7iaoe — 'Aoxhjjttov aQ'/o^ dsidsiv .... xöv 
tyeivaxo öla Kogcovig. Hesiod hat zunächst die Prädikation des 
Wesens, nicht den epischen Bericht. Und hier ist nun der home- 
rische Artemishymnus so ähnlich bis in die Einzelheiten, daß es 
sich lohnt, einige Stellen zum Vergleich auszuschreiben. Hes. : xal 
Au jtaxgl vjuvsvoai xeqtiovoi vöov — Art. : r) xax ögr] oxiÖEVxa 
. . . äygrji, xEono/UEvr} nayyQvoEa xötja xixatvEi. Beide Male folgen 
noch ein oder mehrere Participien zur genaueren Ausführung, Hes. : 
eiQEvoai (?) xd t' iövxa xd x' eooojuevo. jxqo t' lövxa, cpa)vr\i 
öfirjQEvoai — Art.: TiEjujiovoa oxovÖEvxa ßklr]. Dann hier wie 
dort die Wirkung auf die Umwelt, Hes.: ystöi öe xe dcb/taxa 
TiaxQoq . . . f]yEl dk xdqr] vicpoEVxog 'Olvfxnov — Art.: xqojueei 
öe xdgyva vyrjkcöv öqecov, layu d' sm ödoxiog vXr\. Bei Hesiod 
singen sie dann : ai d' ajußgoxov öooav IsToai dEcbv yivog vjuvev- 
oiv. Im Artemishymnus geht die Göttin zu ihrem Bruder Movoow 
xal Xagixcov xakbv yoqbv ägxvvEOvoa, und von diesen nun heißt 
es: al 6' djußgooirjv on IsToai vjuvevoiv Arjxd) xakXiocpvQov. 
Die Ähnlichkeit ist bisweilen so stark, daß man an unmittelbare 
Beeinflussung und dann doch gewiß Beeinflussung des homerischen 
Hymnus durch Hesiod denken könnte. Aber notwendig ist das 
nicht im mindesten, und die allgemeine Typik konnte auch in so 
specieller Durchbildung schon beiden vorausliegen. 

1) Vgl. Norden, Agnostos Theos 168 ff. Die Breslauer Dissertation 
von Stengel De ratione quae inter carminum epicorum prooemia et hym- 
nicam Graecorum poesin intercedere videatur (1908) geht auf die Frage 
der Gesamtcomposition und auf Hesiod kaum ein. 



6 P. FRIEDLÄNDER 

Bemerkenswert ist nun aber weiter, was die Musen und Cha- 
riten im Artemishymnus singen: sie preisen die Leto, mg texe 
Ttaidag ädavdrmv ßovXrji re xal egyjuaotv efo^' äglorovg. Also 
die Geburtsgeschichte klingt herein. Und ähnlich im Panhymnus. 
Auch hier wird der Gott eingeführt in den Bergen tanzend und 
singend mit der Nymphenschar. Und was die Nymphen singen. 
das ist wieder die Geburtsgeschichte des Gottes (2 7 ff.). Wir sahen 
vorher, daß in der typischen Belativverbindung entweder allgemeiner 
Preis oder epische Erzählung gegeben werden kann, und daß diese 
epische Erzählung mit Vorliebe die Geschichte von Erzeugung und 
Geburt umfaßt: wie der Gott den Menschen geschenkt ward. Im 
Hymnus auf Pan und auf Artemis sehen wir ein kunstvolles Ge- 
füge: da wird Geburtsgeschichte und allgemeine Schilderung ver- 
bunden, aber nicht die eine der andern einfach angereiht, wie es 
an sich wohl denkbar wäre, sondern die Geburtsgeschichte wird 
hineingenommen in die allgemeine Schilderung, indem die Musen 
auftreten und nun singen müssen, was. in älterer Form der Dichter 
selbst zu berichten pflegte. 

Bei Hesiod findet man der allgemeinen Prädikation gleichfalls 
die Geburtsgeschichte angefügt, aber nicht eingefügt wie in jenen 
entwickelteren Erzeugnissen, sondern erst die eine, dann die 
andere. ' Und jetzt wird deutlich , was die seltsame Wiederholung 
51/2 vjuvevaai teqtiovol Aibg voov evrbg 'OXvjutiov Movoai 'OXvjli- 
mädeg xovgai Aiög alyiöyoio nach 36/7 bedeutet. Die Verse dienen 
als Scharnir, das es ermöglichen soll, ein neues relativisch oder 
quasirelativisch eingeleitetes Stück, die Geburtsgeschichte, anzufügen: 
tag ev IIieQüji Kgovidrji texe nargl juiyeioa Mvrjjuoovvij. Wenn 
mithin die meisten Hymnen ausführlich entweder nur die Schilde- 
rung des Wesens oder den epischen Bericht bieten, und wenn sich 
daneben in einigen Fällen die Geburtsgeschichte kunstvoll mit der 
Schilderung des Wesens verflochten fand, so steht Hesiod gleichsam 
in der Mitte. Er gibt sowohl die Schilderung als auch die Geburts- 
geschichte, aber er reiht die eine in primitiver Weise an die andre 
(Movodmv . . . , ral Au nargl vjurevoai rignovoi voov — Movoai . . . ., 
rag ev IJisgiiji Kgovidrji texe). 

Die Geburtsgeschichte selbst hat ihre genauste Entsprechung 
im Hermeshymnus, rag iv üiEgiiji Kgovidtjt texe nargl juiysioa 
Mvrj jLioovvi] ■— bv texe Mala vv/u(pi] EVJiköxajuog Aiög ev (puorijri 
juiyeioa. evveo ydg oi vvxrag ifiioyEro /UTjriEra Zsvg vooqnr «ist 1 



DA.S PROÖMIÜM DER THEOGONIE 7 

ä&avdrcov — Kgovicov vv/u(prji EVJiXoxdfxon jtuoyeoxero vvxTog 
ajiioXycöi . . . . Xi]&a>v a.'&avdxovg. dXX' ote dt] g eviavrog 1 ) erjv, 
Tiegl ö' hganov cogai /ut]vd>v qp&ivovTWv .... 1) d' hex evvea 
xovgag 6ju6<pgovag — dXX' ote di] ju£yd?>oio Aiög voog e^eteXeito, 
rrji ö' t]öt] ÖExaxog juslg ovgavön iorygixTO .... xal tot eyeivaro 
jiaida noXvTgojiov. 

Es begreift sich ohne weiteres, daß in dem Augenblick, wo 
die Geburt des Gottes erzählt worden ist, das Wesen des jetzt der 
Welt Geschenkten sich vor den inneren Blick des Schaffenden drängt. 
Es gibt also zwei Stellen, an denen von diesem Gegenstand die 
Rede sein kann, gleich im Beginn und dann im Anschluß an die 
Geburtsgeschichte. Da nun kein Gedanke an strenge Disposition 
den Dichter beengt, so setzt er an beiden Stellen, was ihm eben 
einfällt. Daher nennt er z. B. im Hermeshymnus den Gott zu An- 
fang Aiög xal Maiddog vlov, KvXXrjvrjg juEÖsovTa xal 3 Agxadh]g 
tioXv jurjXov ', äyyeXov ä&avaTOW igiovviov, nach der Erzählung von 
der Geburt noXvTgonov, aljuvXojurjTrjv, Xr}'ioTr]g\ EXaTtjga ßocöv, 
yyi'jTog' ovEigcov, vvxTog oncoTi^Trjga, nvXiqböxov, og rd^' e/j,eXXev 
djuq?av£Eiv xXvxd k'gya juet' dftavaTOioi üeoTöiv. Wenn sich hier 
die beiden Charakteristiken ergänzen, so ist in archaischer Poesie, 
die nur dem Augenblicke mit aller Kraft lebt, ohne das Ganze von 
einem Punkte aus überschauenden Blickes zu organisiren, sehr be- 
greiflich, daß an beiden Stellen ganz ähnliches bis zu wörtlicher 
Übereinstimmung gesagt werden kann. Dafür ist der Panhymnus 
besonders bezeichnend, dessen Dichter zu Anfang den Gott schildert 
als alymödrjv, bixigwTa , cpiXoxgoxov, ög t' dvd niotj devdgrjEVT' 
ajuvdig <poaäi %ogorj$eoi vvjuqpaig und gleich nach der Geburt mit 
fast denselben Worten texe <5' lv juEydgoioiv 'EgjuEirjt cpiXov vlov 
äcpag TEgauonov idsoftai, alyinodrjv^ dixigcOTa, noXvxgoxov, fjdv- 
yikcoxa. So wird es denn niemanden mehr verwundern, daß im 
Hesiodproömium der Geburtsgeschichte eine Schilderung des Wesens 
nicht nur vorangeht, sondern auch folgt, und daß sich die beiden 
Schilderungen, in denen natürlich vom Gesang der Musen die Rede 



1) Gruppe, Über die hesiodische Theogonie 31, und Ellger, Pro- 
gramm 8, athetiren V. 58/9, weil die Nennung des vollen Jahres dem 
Naturgesetz widerspreche. Aber es ist kaum zweifelhaft, daß die Stelle 
vielmehr als wichtiger Beleg den bekannten Beispielen anzureihen ist, 
wo h'iavTÖg noch nicht os eto? ist, sondern allgemein einen bestimmten 
Zeitraum bedeutet. 



8 P. FRIEDLÄNDER 

sein muß, vielfach berühren, ohne doch einander so nahe zu 
kommen wie im Panhymnus, und ohne einander so zu ergänzen 
wie im Hermeshymnus. Diese zweite Schilderung, die sich mithin 
gleichfalls als typisch ergibt, umfaßt die Verse 60—67 J ). Sie sind for- 
mal unentbehrlich. Denn die seltsame Ordnung der Satzteile in 60—62, 
wo die Ortsbestimmung tüt#ov an dxQOxdxrjg xoQvcprjg viyoevrog 
'OXvjunov von dem Verbum getrennt und an das Ende gestellt ist. er- 
klärt sich nur so, daß auf den Anschluß des folgenden evda gerechnet 
war 2 ). Und wenn, um den Inhalt zu berühren, die Rede erst auf 
den Wohnsitz, dann auf die Gefährten der Musenschar kommt, so 
bieten sich hierfür Entsprechungen genug: für den Wohnsitz die Hym- 
nen auf Apollon 141 ff., Hestia (XXIX) 9, Pan (XIX) 6 ff., für die Ge- 
fährten Pan 19: ovv de 0(pcv tote vv/u<pai ögeonddeg . . . /xeknovrai. 
Nachdem die Geburt des Hermes berichtet und eine kurze 
Charakteristik angeschlossen worden ist, die ihn besonders nach 
der Seite seiner List und Diebsgewandtheit schildert, wird dann 
erzählt, was er weiter tat (20): ög xai inei dt] jurjigdg an äfta- 
vdrmv döqe yviaiv ovxhi Ötjqov exeizo juevwv legcöi ivi Xixvwi' 
dW öy' dvatg'ag t,r\xei ßöag 'AnoMayvog. Er findet die Schild- 
kröte und macht sich ein Instrument aus ihrer Schale, fteög S T 
vnö xaköv äeidev .... djucpl A'ia Kgovidrjv xai Matdda xaXXi- 
neödov, wo denn der Dichter noch einmal anklingen läßt, was er 
zu Anfang erzählt hat: wie die Eltern des Gottes sich zusammen- 
fanden. Bei Hesiod ist es ganz ähnlich, bis in die Einzelform 
hinein; so gleich am Anfang aT tot' i'oav ngög "OXvjunov 3 ) dyak- 

1) 65 und 67 vertragen sich für unser Empfinden sehr schlecht. 
Trotzdem würde ich auf 67 ungern verzichten , weil 68 an ihn besser 
anschließt als an 66, und ich möchte glauben, daß um des scharten An- 
passens willen der V. 67 vom Dichter als notwendig empfunden wurde. 
Meist werden 63 — 67 mit Wolf athetirt; vgl. Ellger, Programm 8. Man 
streitet ob Zvfta sich auf Pierien oder auf den Olymp beziehe. AI.-; ob 
das ein Unterschied wäre. Geboren sind sie in Pierien nahe dem Gipfel 
des Olymps. Dort nämlich in Pierieu oder auf dem Olymp (nur — streng 
genommen — nicht auf der Spitze) haben sie ihre Wohnung und ihre 
Gefährtinnen, jiqoq "OXvymov, d. h. in den Kreis der Götter, ziehen sie 
erst dann ein. 

2) Vgl. Schömann, Die hesiod. Theogonie 304. 

3) Man hat daran Anstoß genommen, daß dieser Zug zum Olymp 
dem Aufenthalt auf dem Olymp, wie er in 37 ff. vorausgesetzt wird, 
widerspreche. Das ist implicite schon widerlegt, und nur der Deutlich- 
keit halber weise ich noch einmal darauf hin, daß am Anfang die all- 



DAS PKOÖMIUM DER THEOGONIE 9 

Äöfievai dm xahiji, und auch sie besingen ihren Vater. Nur der 
Einzug der neugebornen Göttinnen in den Olymp kann im Hermes- 
hymnus keine genaue Parallele haben, weil durch den Zwang der 
Fabel Hermes erst später emporsteigt. Aber gerade dieses Motiv, 
die Einführung in den Götterhimmel, haben die Hymnen gar nicht 
selten, und es schließt sich dann ganz naturgemäß der Geburts- 
geschichte an. Im Panhymnus (XIX) trägt Hermes den Neu- 
gebornen in den Kreis der Unsterblichen, die freuen sich alle, und 
davon bekommt das Kind den Namen: IJäva de juiv xakeeoaov 
ort <pQEva Jiäoiv ersQxpE. Und im kleinen Aphroditehymnus (VI) 
vernimmt man, wie die Göttin aus dem Schaum geboren wird, wie 
die Hören sie empfangen und schmücken und sie schließlich in den 
Chor der Götter und den Palast ihres Vaters geleiten. So ist denn 
auch dieser Teil des hesiodischen Proömiums typisch, und daß die 
Musen abermals singen, entspricht nur ihrer Natur und darf nie- 
mand befremden. Man frage sich doch, ob der Dichter sie etwa 
stumm in den Olymp einziehen lassen konnte. 

„Dies also sangen die Musen 1 ), die neun Töchter des Zeus," 



gemeine Schilderung steht, die die Musen auf dem Olymp singen läßt, 
nachher ebenso typisch die Geburtsgeschichte und der Einzug in den 
Olymp. — töte in V. 68 nimmt den Faden der Erzählung wieder auf und 
weist auf die Zeit nach der Geburt (ubi primiini natae tränt "Wolf a. h. 1.). 
Das ist notwendig, weil die im Praesens gehaltene Schilderung 63 — 67 
dazwischengetreten ist. 

1) ra-Dr' äoa Movoai äsidov scheint nicht scharf anzupassen, nach- 
dem das letzte, was vorhergeht, gar nicht klar als Inhalt des Musen- 
sanges bezeichnet war. Aber die angeführten Worte in ihrem Bezug 
auf das vorhergehende vfivevooug (70) machen eben die dazwischen- 
stehenden Sätze deutlich als das, was sie sein sollen. (Richtig hierin 
Ellger, Programm 11, dem ich freilich sonst nicht folge.) Dies befrem- 
det; aber doch nur, wenn man den aus homerischer Technik gewonnenen 
Maßstab an Hesiod legt. Ganz ähnlich unhomerisch ist das cog k'qpazo 
nach indirekter Rede Erga 69. Ich nehme bei dieser Gelegenheit aus- 
drücklich die in den Philol. Unters XIX 42f. ausgesprochene Athetese 
von Erga 60 — 69 zurück und glaube sagen zu dürfen, daß wieder nur 
unsere willkürlichen, an homerischer Technik erwachsenen Forderungen 
schuld sind, wenn wir es nicht ertragen, daß Befehl (60 — 68) und Aus- 
führung (69 — 82) ungenau zusammen stimmen. Freilich würde Homer das 
anders machen. Die Inconcinnität bei Hesiod könnte sogar als Fort- 
schrittssymptom gelten. [Vgl. Aly, Rhein. Mus. LXVII1, 1913, 552, mit 
dem ich hier zusammentreffe, so sehr wir sonst in der Gesamtauffassung 
und den Einzelheiten auseinandergehen. Correcturzusatz.] 



10 P. FRIEDLÄNDER 

und darauf werden ihre Namen genannt. Für die Namensnennung 
an dieser Stelle ließe sich der Panhymnus nur von fern vergleichen, 
und man wird vielleicht zugeben müssen, daß hier ein individueller 
Zug vorliegt, ganz im Geiste des alles benennenden Hesiod. Wie 
man denn längst darauf aufmerksam gemacht hat, daß die Namen 
dort fehlen, wo man sie im Gedicht erwarten müßte (915 ff.), eben 
weil sie im Proömium schon genannt waren. 

An die Aufzählung schließt sich eng verbunden ein Preis der 
göttlichen Kraft, die in den Musen waltet, der dgezai und tijxal. 
Kalliope wird durch den füllenden Versschluß i) de ngo^egeoTdri) 
loriv anaohov herausgehoben und an sie ist alles Folgende an- 
geschlossen mit dem verbindenden Vers 1 ): f) yäq xal ßaodevoiv 
<?/*' aldoioiotv öjirjöel. Der ,König', den die Göttinnen bei der 
Geburt gnädig anschaun, der besitzt die Macht der Sprache und 
wirkt dadurch beim Streit auf dem Markt. Das ist die Gabe der 
Musen. Denn wenn auch die Sänger von Apoll und den Musen 
stammen und die ,Könige' (nicht von ihnen, sondern) von Zeus, 
so verleihen doch die Musen (allen, also auch den von Zeus 
stammenden ,Königen') die Macht der Rede. (Und so mächtig 
sind die Musen :) Wenn einer in Kummer ist, dann tröstet ihn der 
Sänger 2 ). — Daß nun ein solcher Teil, der von den Kräften (äge- 



1) Das nennt man besser Bindeglied oder Gelenk oder Schamir als 
gerade , Flickvers'. 

2) Die Struktur der Verse 93 — 100 glaube ich zu verstehen, so 
■wenig dem Dichter eine völlig klare Construktion der complicirten Ge- 
dankenreihe gelungen ist. Vier Gedanken sind es, die man sich sche- 
matisch so vergegenwärtigen kann: 

1 a. Die Könige stammen von Zeus. 

1 b. "Wenn sie von den Musen begnadet werden, sind sie beredt. 

2a. Die Dichter stammen von Apoll und den Musen. 

2b. Sie sind von den Musen begnadet und haben die Gabe des 
Gesanges. 
In der Übereinstimmung von lb und 2b liegt das Verbindende der Ge- 
dankengruppen, die Zusammengehörigkeit von .König' und Sänger, die 
zwar verschiedenen Ursprung haben, denen aber die Musen ähnliche 
Gaben verleihen. Hesiod bringt die Reihenfolge lb, 2a, la, 2b. Der 
Gedanke an die Dichter drängt sich ihm vor; man begreift, daß er da 
mit seinem Gefühl am stärksten beteiligt ist. fisjärQOTia sgya re- 
levoi 89 (1 b) ~ jiaQhQcme 103 (2 b). Die Athetese von 94 — 97 erledigt 
sich von selbst, wenn man das Gefüge verstanden hat. Der ,homerische 
Hymnus XXV stammt offensichtlich aus Hesiod. 



DAS PROÖMIÜM DER THEOGONIE 11 

rat) der Gottheit redet, gleichfalls typisch ist, kann leicht gezeigt 
werden. Im Hermeshymnus ist er recht ausgedehnt und steht am 
Ende (525 ff.) des Ganzen wie bei Hesiod. Nur ist eine Weiter- 
bildung darin eingetreten, daß nicht der Dichter, sondern Apoll 
Hermes, dem neuen Gotte, den Umkreis seines künftigen Wirkens 
bezeichnet. Das Ursprüngliche haben wohl die kurzen Hymnen 
auf die Dioskuren (XXXIII) und auf Hestia (XXIX) bewahrt, von 
denen der erste Anrufung, appositioneile Prädikation, Geburts- 
geschichte, alles ganz kurz, dann etwas ausführlicher die Wirksam- 
keit gibt, während der zweite yegag xal tijlmjv unmittelbar der 
Anrufung hinzufügt. Schließlich ist ganz allein von diesem Motiv 
der Hekatehymnus unserer Theogonie (411 ff.) erfüllt, der freilich 
notgedrungen in wichtigen Punkten vom homerischen Typus ab- 
weicht. Und wesentlich ist es, zuletzt auf die Stelle der Theogonie 
zu verweisen, wo die Entmannung des Uranos und die Entstehung 
■der Aphrodite erzählt wird. Das ist kein Hymnus, sondern ein 
epischer Bericht. Aber er ist gewiß nicht ohne Beziehung zur 
Hymnentradition, und er vereinigt Geburtsgeschichte (188 — 195), 
Namen (195-200) l ), Zug in den Olymp (201-202) und Wirk- 



1) Die Athetese von 199f. ist so allgemein angenommen und bis 
in die neusten Ausgaben von Rzach und Aly fortgepflanzt, daß man sie, 
wie es scheint, ausdrücklich als unbegründet zurückweisen muß. Gründe, 
auf die sie sich stützen könnte , gibt es .in Wahrheit nicht. Denn daß 
der Moment, wo Aphrodite aus dem Meere emporsteigt (ex 8' sßt] 194) 
als ihre Geburt bezeichnet wird (199), ist uns wohl auch heut noch ge- 
läufig. Und die falsche Etymologie von y>do/.ifieiörjg wird man wahr- 
haftig dem Dichter zutrauen, der den Namen Aphrodite von äygög und 
den Namen Pandora daraus ableitet, ort, jiävieg 'OXvixma b(b(xaz e/ovreg 
8ä»oov s8ojQt]aar. Positiv aber muß man darauf hinweisen, daß sich aus 
der Geburtsgeschichte folgende Stichworte herausheben lassen: /ur/dea, 
■acpQÖg, Kv&ijga, Kvngog, und daß eben diese Stichworte in den vier Bei- 
namen der Göttin wiederkehren, wenn man der Überlieferung folgt. 
Wie sollte auch die Annäherung an Kythera ausdrücklich einen Bei- 
namen ergeben, die Landung bei Kypros keinen? — Des Dichters Vor- 
liebe für Etymologieen und seine archaische Weise des Ausdrucks wird 
auch bei der nicht minder allgemein angenommenen Athetese von 144 5 
vergessen. Zuerst werden die Kyklopen beschrieben: „sie waren in 
allem den Göttern ähnlich, bis auf das eine Auge, welches sie auf der 
Stirn trugen". Dann kommt die Etymologie: „Kyklopen hießen sie, 
weil sie ein rundes Auge auf der Stirn trugen". So undisziplinirt, wieder- 
holungsreich, ganz dem Eindruck der jeweiligen Vorstellung hingegeben 
sprechen wir nicht, und so hätte schon das fünfte Jahrhundert nicht 



12 P. FRIEDLÄNDER 

samkeit (rijurj, 203 — 206), also mit einer unerheblichen Änderung 
in der Abfolge dieselben Motive, die das Proömium bietet '). 

Und nun sind wir wieder zu dem Abschiedsgruß yaiQEXE ge- 
langt, von dem die Untersuchung ausging. Das Stück 36—115 
hat sich als ein Hymnus erwiesen, der alle typischen Teile eines 
solchen in der typischen Reihenfolge enthält: Aufruf, relativische 
Prädikation des Wesens, Geburtsgeschichte, abermals Wesensschil- 
derung, Einzug in den Olymp, Namen und Wirksamkeit, Abschied. 
Also einen regelrechten und vollständigen Hymnus an die Musen 
hat der Dichter seiner Theogonie vorangestellt, wie die im home- 
rischen Hymnenbuch überlieferten Proömien zum Teil als Einleitung 
epischer Vorträge dienten. Daran ändert auch die Tatsache nichts, 
daß kein einziges dieser Proömien alle Teile, die sich bei Hesiod 
finden, auch wirklich enthält. Es genügt, daß in innerlich begrün- 
deter und deshalb regelmäßiger Abfolge doch die Mehrzahl der 
Teile bald in dieser bald in jener Auswahl begegnet. Hesiod be- 
nutzt entweder ein vollständigeres Schema, oder er ergänzt die ver- 
schiedenen möglichen Schemata zu einem einheitlichen Ganzen. Frei- 
lich wäre sein Proömium nicht für jeden Vortrag passend wie jene 
andern. Sondern deutlich erkennt man, wie er die überlieferte Typik, 
an die er sich ganz genau hält, doch von innen her individualisirt 
hat, so daß aus einem beliebigen Hymnus das Proömium der 
Theogonie wird. Besonders zeigt sich dies in den Gesängen der 
Musen. Gleich zu Anfang ist ihr Gesang selbst eine Art Theogonie 
(45 ff.): sie singen das Göttergeschlecht, das von Gaia und Uranos 
stammt, und die jüngere Göttergeneration; daran schließt sich die 
Macht des Zeus, also ein Hauptthema, welches nachher das ganze 
Gedicht durchklingt. Und dasselbe wird noch einmal deutlicher als 
der Inhalt des Liedes bezeichnet, mit dem sie in den Olymp ein- 
ziehn (71 ff.): wie Zeus im Himmel herrscht und Blitz und Donner 
besitzt, nachdem er den Kronos besiegt und den unsterblichen 
Göttern ihre Herrschaftsgebiete verteilt hat. Das weist auf wesent- 
liche Absichten der Theogonie. Den Kronos bezwingt er 490 ff., 
den Blitz empfängt er von den Kyklopen 504 ff. , die xifiai verteilt 

gesprochen. Aber so sprach Hesiod. Auch V. 141 ist echt und weist 
auf eine Hauptangelegenheit des ganzen Gedichts; vgl. 504 ff. und 
Robert, Melanges Nicole 472 ff'. 

1) Man darf nicht unerwähnt lassen, daß das Thema yegag xdi nuai' 
sich nicht immer scharf von dem sondert, was vorher als , Prädikation 
des Wesens' bezeichnet wurde. 



DAS PROÖMIUM DER THEOGONIE 13 

er 885. Individuell scheint dann ferner gestaltet, was von den 
Wirkungen der Musen auf Könige und Sänger gesagt ist. Da wird 
«in Motiv angeschlagen, wie es die Erga reicher und voller auf- 
nehmen. Und ganz individuell ist naturgemäß die Überleitung zum 
eigentlichen Gedicht (105 ff.) 1 ). 

Darf mithin als erwiesen betrachtet werden, daß das Proömium 
von 36 bis zum Schluß eine Einheit ist und unmittelbar vor un- 
sere Theogonie und zu ihr paßt, so bleibt das schwierige Urteil über 
den ersten Teil (1—35) noch übrig. Die Musenreihe, in der Hesiod 
seinen Namen nennt, — echter, sollte man meinen, und besser be- 
zeugt kann überhaupt kein Teil sein 2 ). Also müssen wir zu be- 
greifen suchen, wie denn der Dichter dem geschlossenen Schema 
des Proömiums noch irgend etwas hat voransetzen mögen. Ich 
glaube, daß die Frage, so gestellt, schon die Antwort in sich trägt. 
Mit V. 36 beginnt ein in überlieferter, typischer Anordnung gehal- 
tener Musenhymnus. Der Dichter aber wollte ein ganz individuelles 
Bekenntnis zu seinem Dichterberuf vor den Zuhörern aussprechen. 
Das konnte oder mochte er nicht einfügen in jenes traditionell ge- 



1) In diesem Abschnitte sind die Verse 111 und 115 durchaus un- 
entbehrlich. 111 führt wie der identische V. 46 die Götter der jüngeren 
Generation ein, die mit Bewußtsein als ßeoi von den älteren äftävaioi 
geschieden werden. 115 gibt den Ton, zu dem 116 als Echo erklingt. — 
Hingegen gelingt es mir nicht 105 — 107 und 108 — 110 nebeneinander zu 
verstehen, so daß ich 108 — 110 ausscheiden und mit der Anknüpfung 
von 111 an 107 das ix rwv verständlich machen möchte. (So auch 
Ellger, Programm 18.) Die beiden Dreizeiler sind seltsam ähnlich. Aber 
ich wäre zufrieden, wenn jemand ohne die Athetese auszukommen lehrte. 

2) Wenn man auf dem Standpunkt von Aly steht, daß Hesiod nur 
der Überarbeiter, nicht der Verfasser der Theogonie sei, so könnte man 
freilich sagen, der Verfasser habe mit 36 angefangen und Hesiod habe 
dann die Verse 1 — 35 davorgestellt. Aber abgesehen davon, daß dies 
ganz unbewiesen und unbeweisbar ist, soll erst einmal gezeigt werden, 
wo jemals ein Proömium mit der Selbstanrede tvvt) begonnen hätte. — 
Es ist belustigend, wie die Kritiker sich ein Bild von Hesiod machen 
und dann auf Grund dieses Bildes bestimmen, welche Teile man ihrem 
Hesiod zu belassen habe. Für den einen hat er den Orakelstil des Erga- 
proömiums und des Hekatehymnus ; was diesen Stil nicht zeigt, ist un- 
hesiodisch. Für den andern widerum ist er der Vertreter ,trockener 
und bedächtiger Helotenpoesie'; was also in gehobenerem Stil gehalten 
ist, muß ihm abgesprochen werden. Man sieht, wie diese Urteile sich 
gegenseitig aufheben und erkennt die petititio principii. Vgl. d. Z. 
XLVIII, 1913, 560 A. 1. 



14 P. FRIEDLÄNDER 

festigte Proömien Schema : so hat er es als abgesonderten Teil ge- 
staltet und voraufgehen lassen. Denn eine andere Deutung des 
überlieferten Tatbestandes erscheint, wenn man bisher gefolgt ist, 
unmöglich, und es fruchtet auch nichts, darüber nachzusinnen, 
ob etwa für jenen Bericht innerhalb der geschlossenen Hymnen- 
form irgendein Platz zu finden gewesen wäre. 

Wenn sich aber der Dichter einmal entschloß, dem typisch 
aufgebauten Hymnus noch etwas vorauszuschicken, so konnte er 
wieder nicht anders anfangen, als man eben anzufangen gewohnt 
war, d. h. mit dem Aufruf Movodcov 'EXixaiviädoov aQ%(ü[iEd : ' 
äetdeiv. An die helikonischen Musen wendet er sich; denn von 
denen fühlt er sich berufen, während nachher in dem viel stärker 
traditionellen Musenhymnus die Göttinnen auch ihre typische und 
allgemein verbreitete Benennung als die , olympischen' empfangen l ). 
Dann wird mit der nun sattsam bekannten ,relativischen Prädikation' 
wie so oft der Wohnsitz genannt 2 ) und zuerst gesagt, was sie an 
ihrem Orte tun. Ihr Dasein wird beschrieben (ou . . . e%ovoiv . . . 
y.al . . . ÖQxevvrai . . .). Dann jedoch springt es plötzlich in Er- 
zählung um, nicht ungewöhnlich in dieser Schicht der Poesie, der 
das Erzählen viel leichter als das Schildern von der Hand geht 3 ). 
Hier wird der Strom der Bede wohl vor allem dadurch in die 
Vergangenheit abgelenkt, weil sich dem Sinn schon jetzt das 
geschichtliche Erlebnis aufzudrängen beginnt, das nach kurzer Zeit 
berichtet werden soll (22 ff.). Zwischen 4 und 5 ist in der Tat 
eine Fuge 4 ). Aber man verbreitert sie zum klaffenden Biß, wenn 

1) Wenn V. 25 echt ist^ (und die Unechtheit kann kein Mensch be- 
weisen), so hat er schon im ersten Teil des Proömiums seine Musen 
auch olympische genannt. Andererseits heißt im zweiten Teil, wo also 
nur von den olympischen die Rede ist, ihre Mutter Mnemosyne yowoToiv 
'Elev-dfjQo? ftsdeovoa. Das weist nach Böotien. — Wie ich glauben 
möchte, hat man das Gewicht des scheinbaren Gegensatzes von heliko- 
nischen und olympischen Musen stark übertrieben. 

2) 'EXixoiviädwv . . . al' #' 'EXixwvog Dies ist eben so zu er- 
klären, daß sowohl der Beiname wie die Angabe des Wohnortes etwas 
Typisches ist. Vgl. Norden, Agnostos Theos 168. 

3) Schümann, Die hesiod. Theog. 299 f., verwies auf den Anfang des 
homerischen Apollonhymnus. Im Aphroditehymnus steht zuerst Pj . . . . 
wqos xai x idafiäooaro . . . Dann springt es in das Präsens dvvazcu über 
(7), nachdem freilich schon der Relativsatz das Präsens gebracht hatte. 

4) Unecht ist hier gar nichts. Wollte jemand vor V. 5 eine Lücke 
ansetzen, so würde er kaum angeben können, wie sie etwa zu füllen sei. 
Und der Sprung vom Präsens zum Aorist bliebe auf alle Fälle. 



DAS PROÖMIUM DER THEOGONIE 15 

man an die allgemeine Schilderung 1 — 4 sofort die Erzählung von 
dem Besuch der Musen ansetzt (22 ff.). Und man muß vielmehr 
erkennen, daß dieses Zwischenstück 5—21 die Verbindung herzu- 
stellen bestimmt ist. Mit dem, was vorausgeht, teilt es den Inhalt: 
Tanz und Gesang der Musen auf dem Helikon; mit dem, was folgt, 
teilt es die Form der Erzählung. Und der Parallelismus zu einem 
späteren Teile des Hymnus bestätigt vollends, daß hier zu Anfang 
die Ordnung im wesentlichen unbeschädigt ist. Wie nämlich hier 
die Musen auf dem Helikon geschildert werden, so später (62 ff.) 
auf dem Olymp. Hier wie dort haben sie auf dem Berg ihre Be- 
hausung (2 'Ehxwvog e%ovoiv ögog ~ 63 ev&a ocpiv . . . öd>- 
juara xakä), hier wie dort tanzen und singen sie (4 bqyevvxai r>> 
66 fxelTiovTai). Nun sahen wir schon, wie der Dichter sie an der 
zweiten Stelle nach fester, typischer Weise in Bewegung setzt und 
,zum Olymp', d. h. auf die Spitze, in den Götterkreis ziehen läßt, 
wobei sie wieder singen und tanzen, so daß die Erde von dem 
Klang ihrer Stimme ertönt und anmutiger Schall unter ihren Füßen 
vernehmbar wird (egarog de ttoÖöjv vjzo öovnog ögcooev). Ganz 
ähnlich ziehen sie an der ersten Stelle auf den , Gipfel des Helikon' ; 
wieder schlingen sie den Beigen, wieder wird der Tanzschritt ihrer 
Füße vernehmbar (eixeggdooavxo de noooiv). Und dann darf natur- 
gemäß ebensowenig wie dort der Gesang fehlen x ). Dort singen 
sie von Zeus, hier von Zeus und den andern unsterblichen Göt- 
tern 2 ). Jetzt aber biegt es hier zu der Musenweihe um (22): cu 
vv 710$' 'Hoiodov xalr]v edidatjav doidrjv. Das ist ein harter 
und unvermittelter Abschluß. Aber wir sind eben an dem Punkt, 
wo der Dichter durchaus mit der Tradition bricht und ein 
völlig neues Erleben verkündet. Nun ist Hesiod alles andere als 
ein Meister der eleganten und klaren Form. So wird es niemanden, 
der ihn wirklich kennt, verwundern dürfen, daß gerade hier, wo 
Altes und Neues zusammentrifft, eine merkbare und gar nicht ge- 
glättete Fuge entsteht. Und wie der Anfang dieses Bekenntnis- 
teiles rauh und ungefüge ist, ebenso bricht der Schluß kurz und 

1) Ellgers Athetese von 11 — 21 hat bei Maaß Aratea (Philol. Un- 
ters. XII) 27B Nachfolge gefunden. 

2) Die von Peppmüller ausgesprochene Athetese des Verses 17 
scheint mir richtig. Dione steht offenbar als Mutter Aphrodites hier. 
Bei Hesiod ist aber Aphrodite mutterlos und Dione heißt vielmehr ein© 
der Quellnymphen (353). Auch Hebe paßt so wenig in die Abfolge, 
daß Schömann S. 40 <Potßr]v schreiben wollte. 



16 P. FRIEDLÄNDER, DAS PROÖMIUM DER THEOGONIE 

hart ab mit dem berühmten akXä rh] [xoi xavxa jieqi öqvv fj 
jieqI jietQrjv; 1 ) 

Damit scheint mir folgender Tatbestand ins Klare gerückt : 
dem an conventionelle Proömienform gewohnten Dichter lag daran, 
seine Musenweihe zu verkünden. Einfügen konnte oder mochte er 
sie nicht in das Schema, und darum stellte er sie voran. Aber 
anheben konnte er nun doch wieder nur in der typischen Proömien- 
weise, um dann durch eine typische Gedankenbewegung zu jenem 
un typischen und höchst individuellen Gegenstand den Weg zu finden. 
Auf solche Art also erklärt sich die Doppelung der Eingänge und 
die zwiefache Wiederkehr mancher Motive, die jeweils auf den 
Eingang folgen. Doch soll natürlich nicht der Wahn erweckt 
werden, als könnten wir ahnen, in welcher Weise und Reihenfolge 
sich diese Ordnung im Geiste des Dichters vollzog. Und durchaus 
sind wir in der Lage, auch von dem wirklichen Anfang ausgehend 
das Gefüge des Ganzen zu begreifen: der Dichter beginnt sein Werk 
mit dem Aufruf, dem dann in typischer Verknüpfung und Abfolge 
die uns sattsam bekannten Teile sich anschließen. Die Musen 
tanzen auf dem Helikon. Sie sangen ihr Lied. Sie kamen zu 
Hesiodos und lehrten ihn ihre Kunst. Als aber der Dichter so weit 
gekommen war, da hatte er sich völlig von der üblichen Bahn 
entfernt, und es gab keinen Ausweg, um wieder in sie einzulenken. 
So hat er denn diesen Versuch gar nicht gemacht, sondern er hat 
ein zweites Mal ganz von vorn begonnen. Und die Berechtigung 
dazu hat er sich geschaffen, indem er seinen Musen diesen Befehl 
in den Mund gab: „sie selbst zuerst und zuletzt immerdar zu be- 
singen " . 

Zwiespältig und vielspältig ist alles, was Hesiod gedichtet hat, 
und das Proömium der Theogonie mehr als anderes. Hier wie 
sonst allerorten bei ihm ureigenstes geistiges Erleben und über- 
lieferte, ja abgehrauchte Form im großen wie im kleinen : neuer 
Wein in alte Schläuche gefüllt. 

Berlin. P. FRIEDLÄNDER. 



1) Eine Einzelheit: Man liest in V. 31 allgemein gegen die beste 
Überlieferung Sgeyaoai, läßt also die Musen den Stab abbrechen und 
dem Dichter reichen. Ich glaube, daß man verstehen muß xai /toi 
axqjixQov e'dor .... dQsyxxoftai, sie gaben mir den Stab abzupflücken, hießen 
mich ihn abbrechen, wiesen mir ihn, damit ich ihn abbräche. 



PANDORA 1 ). 

(Mit zwei Textabbildungen.) 

In der neuerdings wieder lebhaft geführten Diskussion über den 
Pandora-Mythos bei Hesiod ist der rotfigurige Krater des Ashmolean 
Museums zu Oxford kaum berücksichtigt worden. Und doch hat 
er nicht nur in dieser, sondern auch in anderen Fragen ein gewich- 
tiges Wort mitzusprechen. Ich bilde daher die prächtige von Percy 
Crardner 2 ) veröffentlichte Vase auf S. 18 nochmals ab und will ver- 
suchen zu zeigen, was sie uns lehren kann. 

In bräutlichem Schmuck steigt Pandora, durch die Beischrift 
gesichert, aus dem Boden auf, mit zurückgeworfenem Kopf und aus- 
gebreiteten Armen Luft und Sonne freudig begrüßend. Auf sie zu 
schreitet ein bekränzter Mann mit dem Hammer in der Rechten, 
die Linke zum Willkommen gesenkt; die Beischrift bezeichnet ihn 
als Epimetheus. Auf diesen fliegt ein über Pandora schwebender 
Eros mit einer Tänie in beiden Händen zu. Von der anderen Seite 
naht, von Zeus gesendet, Hermes mit einer Blüte in der Linken, 
die gewiß für Pandora bestimmt ist. 

Hier haben wir nicht das Tongebilde des Hephaistos, wir 
haben die „alles gebende" Erdgöttin vor uns, das einzige Wesen 



1) Diese Abhandlung, deren wesentlichen Inhalt ich schon vor acht 
Jahren auf der Hamburger Philologen -Versammlung vorgetragen habe, 
sollte ursprünglich einen Teil von Untersuchungen über die Oidipussage 
bilden, da ich eine Zeitlang einen Zusammenhang zwischen Pandora und 
der Mutter des Oidipus zu finden meinte. Nachdem sich dies, abgesehen 
davon daß beides Erdgöttinnen sind, als trügerisch herausgestellt hat, 
veröffentliche ich die Abhandlung hier als besonderen Artikel. 

2) Journ. of hell. stud. XXI, 1901, pl. I, vgl. p. 1 ff., danach Jane 
Harrison, Prolegomena p. 281, Fig. 72 (wonach unsere Abbildung her- 
gestellt ist) und Lechat, Rev. d. et. gr. XIV, 1901, p. 474. Die Haupt- 
gruppe auch bei Studniczka, Arch. Jahrb. XXVI, 1911, S. 110 Abb. 38, 
der nicht sehr glücklich die Phlyakenvase vergleicht, auf der Amphi- 
tryon das im Arbeitskorb der Leda versteckte Ei mit dem Hammer 
zertrümmert (Abh. d. Berl. Akad. XXXII, 1908, Taf. 8). 

Hermes XLIX. 2 



18 C.ROBERT 

für das dieser Name paf3t, so daß es der Bestätigung durch die 
bekannten literarischen Zeugnisse kaum bedürfte 1 ). Der dargestellte 
Vorgang aber ist derselbe, der uns schon lange durch eine kleine 
Gruppe von Vasenbildern bekannt war, auf denen der Kopf oder der 
Oberkörper einer Frau aus der Erde auftaucht, zuweilen aus eigner 
Kraft sich emporhebend, meist aber von kräftigen Männern oder 
Silenen durch Axt- oder Hammerschläge aus ihrer Gruft befreit. 
Vor vielen Jahren habe ich diese Darstellung auf das Schlagen 
einer Quelle gedeutet 2 ), weiß aber schon lange, daß diese Deutung 



■BHHHniHnni 




nicht haltbar ist, obgleich sie Friedrich Marx durch Hinweis auf 
das caput fontis zu stützen und zu vertiefen gesucht hat 3 ). Viel- 
mehr hat Furtwängler mit Recht in der aufsteigenden Frau die 
Erdgöttin erkannt 4 ). Wenn man neuerdings, seit Treu einen schon 
früher bekannten rotfigurigen Krater, auf dem die aufsteigende hier 
von Hermes erwartete Göttin inschriftlich als Pherophatta bezeichnet 



1) Aristoph. Vögel 971 Schob, Hipponax bei Athen. IX 370 B, Philo 
de ine. mundi 7. Vgl. Prellers Griech. Myth. I 4 97 A. 2. 

2) Archäologische Märchen 179ff., wo die wichtigsten Exemplare 
abgebildet sind. 

3) Interpretat. hexas (Ind. lect. Rostoch. 1888/9) p. 9. 

4) Arch. Jahrb. VI, 1891, S. 115 ff., wo noch andere zugehörige Vasen 
nachgetragen sind. Den weiteren Ausführungen Furtwänglers , die sich 
tief in die orphische Mystik verlieren, vermag ich nicht zu folgen. 



PANDORA 19 

ist, zum erstenmal zuverlässig publicirt hat 1 ), zu der alten von mir 
bekämpften und auch von Furtwängler abgelehnten Deutung auf 
die Anodos der Köre wieder zurückgekehrt ist 2 ), so übersieht man 
dabei einen gewichtigen Unterschied. Die Rückkehr der Köre be- 
ruht auf einem Vertrag ; es ist daher nicht nur überflüssig, sondern 
völlig ausgeschlossen, daß sie durch Axt- oder Hammerhiebe befreit 
wird 3 ). Nur solche Bildwerke also dürfen auf die Anodos bezogen 
werden, wo entweder Hermes zugegen ist, wie auf einem Berliner 
Krater 4 ), oder wo sie ohne Hilfe emporsteigt 5 ). Wo aber Axt und 
Hammer helfen müssen, da ist zwar ein analoger Vorgang dargestellt, 
der mit der Rückkehr der Köre auch das gemeinsam hat, daß Natur- 
dämonen, wie Silene und Pane, die aufsteigende begrüßen, aber diese 
ist nicht Köre, sie ist Gaia oder, wie man auf Grund des Ashmolean- 
Kraters jetzt immer zu sagen versucht ist, Pandora, obgleich man 
natürlich zunächst nicht wissen kann, welchen Namen der nollchv 
övojudTWv juogrpr) fiia der einzelne Vasenmaler im Sinne hatte. 

Wie sollen wir uns aber den Vorgang erklären? Und welche 
religiöse Vorstellung liegt ihm zugrunde? Soviel ist klar: Pan- 
dora war unter der Erde verborgen und mußte durch Hammer- 
oder Axtschläge herausgehauen werden. Also war sie dort gefangen, 
gefesselt durch fremde Gewalt. Das ist ohne Zweifel ein alter 
echter Naturmythos, der das Erstarren der Erde im Winter und 
das Absterben der Vegetation versinnbildlichen soll. Soweit ich 
die religiösen Vorstellungen anderer Völker kenne, ist die beste 
Parallele dazu der Glaube der Paphlagonier, von dem Plutarch de 
Iside et Osiride p. 378 spricht. Danach ist der höchste Gott im Winter 
gefesselt und gefangen, im Frühjahr wird er befreit: IIcKpÄayöveg 



1) Treu, Arch. Anz. 1892 S. 166. Mit den früheren Ergänzungen und 
Übermalungen, die Treu entfernt hat, schon bei Noel de Vergers, L' Ftrurie 
et les Etrusques pl. 10 und schon auf Grund dieser schlechten Publikation 
von 0. Jahn, Arch. Zeit. 1867 S. 68 und Furtwängler a. a. 0. S. 120 richtig 
gedeutet. 

2) Jane Harrison a. a. 0. 276 ff. 

3) Vgl. Arch. Märch. 200. 

4) Furtwängler, Arch. Anz. 1895 S. 37 Nr. 36 aus Falerii, abgeb. Hart- 
wig, Rom. Mitt. XII, 1897, Taf. IV. V. 

5) So auf dem Skyphos Ann. d. Inst. 1884 tav. d'agg. M (danach 
Arch. Märch. S. 195), den Furtwängler als eine abgekürzte Anodos-Dar- 
stellung bezeichnet, und dem Krater Mon. d. Inst. XII tav. IV (danach Arch. 
Märch. Taf. IV). 

2* 



20 C. ROBERT] 

de xaraöeladai xai xaxEiQyvvoftai (röv Ala) yetjuöjvog, fjgog de 
xivetoftai xai ävakveod'ou rpaoxovoiv. Kundigere werden gewiß 
noch weitere Parallelen beibringen können. Bei den Griechen 
kleidet sich dieselbe Vorstellung sonst in etwas andere Formen. In 
dem, wie bereits hervorgehoben, nächstverwandten Mythos, dem von 
der Köre, die in Wahrheit nur die durch Gabelung entstandene 
Dublette ihrer Mutter Demeter ist 1 ), tritt an Stelle der Fesselung 
der Raub und erfolgt die Befreiung auf Grund eines Vertrags. Die 
argivische Erdgöttin Hera 2 ) verbirgt sich im Winter grollend vor 
ihrem Gatten, woraus auf Euboia und Plataiai das Verstecken vor dem 
begehrlichen Liebhaber wird 3 ). Die Erinnerung an ihre Fesselung ist 
nur in der humoristischen Umgestaltung des aeolischen Schwanks 4 ) 
von dem Sessel erhalten, den ihr Hephaistos schickt, der später auch 
ihr Befreier wird. Von sonstigen griechischen Parallelen sei nur 
noch die allerdings erst aus Antimachos zu belegende, aber ihrem 
ganzen Charakter nach uralte Form des Europa -Mythos erwähnt, 
nach der diese Erdgöttin vor dem suchenden Kadmos in einer Höhle 
des Teumessosgebirges verborgen wird 5 ). 

Nur auf Bildwerken haben wir bisher diese Form des Pandora- 
mythos kennen gelernt; aber wenn in Aristophanes' EIq^vt] die 
Friedensgöttin von dem bösen Kriegsgott in eine Höhle geworfen 
und mit Steinblöcken bedeckt wird, so daß sie mit Hacken, Hebeln 
und Stricken befreit werden muß 6 ), so ist das doch nichts anderes 



1) v. Wilamowitz, Griech. Tragödien II 212 ff. 223. 

2) Dieterich, Mutter Erde S. 71, schreibt: „ Irgend eine der großen 
griechischen Göttinnen als „Erde" zu deuten ist gerade so sinnlos wie 
irgend eine der großen Gottheiten als „Sonne" oder Mond oder Wind zu 
deuten ...... Weder Hera noch Leto nochDanae ist die Erde." Möglich, 

obgleich es mir bezüglich der dritten doch etwas zweifelhaft ist. Aber 
von der ersten würde er wohl zugegeben haben, daß sie überall, wo wir 
ihren Kult genauer kennen, die Züge und Funktionen der Erdgöttin an- 
genommen hat, wie er es gleich im nächsten Satze von Aphrodite con- 
statirt. 

3) Paus. V 22, 2; IX 2, 7. 3, 1—4. Plutarch bei Euseb. praep. ev. III 
p. 89 ff; vgl. Preller, Gr. Myth. I* 165 ff 

4) v. Wilamowitz, Hephaistos, Gott. gel. Nachrichten 1895 S. 217 ff 

5) Steph. Byz. v. Tevfirjaaög, vgl. Paus. IX 19, 1. Et. M. v. rsvfiijoazo. 

6) V. 223 ff. 6 IJ6?.sfiog avrrjv iveßaV slg avtgov ßafiv .... xäjisi^ 
ogmg ooovg ärwftev sjrsqpögtjaf r&v Xlftotv, iva /urj läßrjTs n^TtOT 1 avxr\v. V. 298 ff. 
8evq' «■', g5 Jtdvreg lecoi, d>s rdyiax' ä/uas laßövrs? xai juoyj.ovg xal ayoi- 
via ' vvv yäo f\^Xv agnäoai Tidgeativ äya&ov balfiovog. 



PANDORA 21 

als eine lustige Umbildung jenes, wie die Vasen zeigen, im 5. Jahrb.. 
den Athenern sehr bekannten Naturmythos. Aber auch den Hin- 
weis darauf kann ich mir nicht versagen, wie divinatorisch hier 
wieder Goethe den Grundgedanken des griechischen Mythos erfaßt 
hat, wenn er in Pandora nicht das Geschöpf des Hephaistos, sondern 
eine Uranione, Heren gleich und Schwester Zeus', aus göttlich altem 
Kraftgeschlechte sieht und ihr Verschwinden und die Hoffnung auf 
ihre Wiederkehr zum Grundgedanken seines Stückes gemacht hat, 
das mit der Erfüllung dieser Hoffnung ausklingen sollte. 

Wenn wir uns nun zu der Frage wenden, wer es ist, der im 
Frühling die Erdgöttin aus ihrem Gefängnis erlöst, so können wir 
mit Hilfe der Vasen hier zwei Versionen constatiren. Das eine Mal 
verrichten die Silene, die Dämonen der Waldbäche und Waldgebirge, 
also Naturgottheiten, mit Äxten das Befreiungswerk, und wenn diese 
auf der Pariser Hydria 1 ) beim Anblick des Riesenhauptes der Pan- 

1) Fröhner Choix de vases 6, Musees de France 21 (danach Arch. 
Märch. Taf. V B). In irgendwelchem Zusammenhang hiermit muß auch die 
viel besprochene Vase Vagnonville im Florentiner Museum stehen ; abgeb. 
Milani Mus. topogr. p. 69 und Museo archeologico di Firenze II 81, danach 
Jane Harrison, Journ. of hell. Stud. 1899 p. 235 ff. und Prolegomena p. 211, 
Mancini, Studi e Materiali I p. 65 Fig. 2, Engelmann, österr. Jahresh. 
VIII, 1905, S. 145 Fig. 32, der Grabhügel allein nach Photographie Engel- 
mann ebd. X, 1907, S. 118 Fig. 39, vgl. denselben Beiblatt 1907 S. 103, 
ferner Milani, Studi e Materiali I 71, Pfuhl, Gott. gel. Anz. 1907 S. 671 A. 1 
und Österr. Jahresh. XI, 1908, S. 107 ff. Hier sieht man zwei Silene, die 
mit Spitzhämmern einen Grabhügel öffnen wollen, auf dem eine Sphinx 
sitzt, ob lebend oder plastisch zu denken ist nicht ganz klar. Der eine Silen 
ist noch weiter bei der Arbeit, der andere scheint sich von Furcht ge- 
packt entfernen zu wollen. Wären nun die an der Basis dieses Grabhügels 
angebrachten Kreise, wie Pfuhl annahm, decorative Granatäpfel, also ein 
für die Erdgöttin außerordentlich passendes Symbol, so würde der An- 
nahme kaum etwas im Wege stehen, daß hier Pandora, statt in der 
Erde, in ein regelrechtes Grabmal eingeschlossen wäre. Aber nachdem 
ein Kenner wie Friedrich Hauser (Arch. Jahrb. XXVIII, 1913, S. 274 A. 1), 
noch dazu mit Berufung auf Brunn, sich mit aller Entschiedenheit auf 
die Seite von Milani und Engelmann gestellt hat, die in jenen Kreisen 
Löcher mit ausströmendem Feuer sehen, und da mir O. Kern, der sich 
bei seinem letzten Florentiner Aufenthalt die Vase auf meine Bitte noch 
einmal angesehen hat, dies mit derselben Entschiedenheit bestätigt, ist 
dieser Weg nicht mehr gangbar. Denn ein jährliches Verbrennen der Erd- 
göttin ist doch ein ungeheuerlicher Gedanke. Also bleibt die Darstellung 
vorläufig unverständlich. Vielleicht aber ist der Vorgang in ähnlicher 
Weise von dem Pandora-Mythos abgeleitet, wie die Handlung der Eiorjvri, 



22 C. ROBERT 

dora in freudigem Staunen zurückfahren, so hat man sich wohl 
vorzustellen, daß sie nicht wußten, was sie eigentlich taten, daß 
die Stimme der Erdgöttin aus der Tiefe sie angerufen und um ihre 
Befreiung gebeten hat. Das andere Mal, und zwar gerade auf dem 
ältesten schwarzfigurigen Exemplar 1 ), sind die Befreier keine Silene, 
sondern bekränzte bärtige Männer, ihr Werkzeug aber ist der Hammer. 
In diesen beiden Punkten wie in ihrer Handlung stimmen sie also 
mit dem Epimetheus des Oxforder Kraters überein, und wenn wir 
daraufhin den einen von ihnen unbedenklich Epimetheus benennen 
dürfen, so kann der zweite füglich kein anderer wie Prometheus 
sein. Dies Bruderpaar, der Feuergott und sein Bruder, der doch, 
offenbar durch Verdoppelung entstanden, auch nur als Feuergott ge- 
dacht werden kann, sind nach dieser Version die Befreier der Pandora. 
Die Oxforder Vase lehrt dann weiter, daß sich Epimetheus mit 
der befreiten Göttin vermählen wird; denn wie diese selbst in Braut- 
krone und Brautschleier erscheint, so fliegt von ihr aus ein Eros 
mit der Tänie dem bekränzten Bräutigam entgegen 2 ). Und das 
alles spielt sich ab in Gegenwart des Zeus, der den Hermes mit 
einer Blüte zu dem Brautpaar sendet. Er billigt also die Befreiung, 
wenn anders er sie nicht selbst veranlaßt hat, und segnet den Bund. 
Aber wenn auf der schwarzfigurigen Pariser Lekythos nicht Epimetheus 
allein, sondern auch sein Bruder Prometheus die Befreiung vollzieht, 
so hat dieser füglich den gleichen Anspruch auf den Besitz der 
Braut, und dazu stimmt wieder, daß er in den Hesiodeischen Kata- 
logen in der Tat der Gatte der Pandora 3 ) ist. 

und etwas Ähnliches hat wohl auch Pfuhl im Sinne, wenn er in seiner 
zweiten Besprechung an „die sogenannten Anodos vasen und den Seelen- 
glauben des Anthesterienfestes" erinnert. 

1) In der Bibliotheque nationale zu Paris, Arch. Märch. Taf. 5 A, 
Harrison, Prolegomena 279 Fig. 70. Furtwängler, Arch. Jahrb. VI, 1891, 
S. 114 f. stellt damit die Bull. nap. n. s. V 5, 1 (Welcker, Alte Denkm. V 
Taf. 20) publicirte Kanne zusammen, wo die Männer unbärtig sind und 
der Frauenkopf nicht aufzutauchen, sondern abgeschlagen am Boden zu 
liegen scheint. Hier ist also entschieden etwas nicht in Ordnung, ent- 
weder an der Publikation oder am Original , und solange dieses nicht 
wieder auftaucht und gründlich nachgeprüft ist, bleibt diese Vase besser 
aus dem Spiel. 

2) Die beiden Eroten auf der Pariser Hydria (s. oben S. 21) haben 
natürlich einen andern Sinn; sie deuten an, daß mit der Wiederkehr 
der Pandora das Liebesleben in der Natur erwacht. 

3) Schob Apoll. III 1086 on ügofi^ßscog xai TIardcoQag viog AevxaUon-, 



PANDORA 23 

Es ist nun wohl klar geworden, daß man bei dem Oxforder 
Krater von einer Contamination der Hesiodeischen Version mit der 
Anodos der Köre nicht sprechen kann, wie es unbegreiflicherweise 
geschehen ist 1 ). Vielmehr lehrt er uns einen alten echten Natur- 
mythos kennen, für den wir in der Pariser Lekythos noch einen weit 
älteren bildlichen Beleg besitzen, der aber erst durch die Oxforder 
Vase ganz verständlich geworden ist. Daß dieser Mythos älter ist als 
Hesiod bedarf nun wohl keines Beweises; denn er entspricht dem 
Namen der Pandora, während die Hesiodeische Fassung diesem 
widerspricht; ebenso sicher ist aber, daß Hesiod den Mythos kannte 
und an ihn anknüpfte ; denn auch bei ihm ist ja Pandora die Gattin 
des Epimetheus 2 ), und wenn ihn Prometheus vor der Annahme des 
Geschenkes gewarnt hat ('Egya 86 ff.), so mag darin eine Beminiscenz 
an jene andere Form des Mythos liegen, die den Prometheus selbst 
■der Pandora zum Gatten gab. 

Hieraus folgt nun mit mathematischer Sicherheit, daß die 
Verse "Egya 81. 82 

ITavdd)Qr)v, Sri ndvieg 3 0Xvjuma b(hpL<rr' eyovreg 
öcogov idoaoqoav, nfj/x 1 dvögaoiv äX(pt]oifjioiv, 
die man früher, nicht ohne einen Schein von Berechtigung, zumal 
der Name Pandora in der Theogonie fehlt, hat eliminiren wollen 3 ), 



c Haio8og iv ngoncoi Kara?.6y<ov <prjai (fr. 2 Rzach). Über die verschiedenen 
Hecensionen der Kataloge, deren eine an Stelle der Pandora die Pronoe, 
das weibliche Correlat zu Prometheus, setzt, siehe v. Wilamowitz i. d. Z. 
XXXIV, 1899, S. 610 f. Anderseits ist aber Prometheus auch Sohn der 
Erdgöttin , der Themis bei Aischylos , der Hera bei Euphorion (Schol. 
II. ABT E 295, fr. 117 Scheidweiler), und dies ist einer der Gesichtspunkte, 
die mich früher veranlagten, an einen Zusammenhang mit der Oidipus- 
sage zu denken. 

1) Furtwängler- Reichhold, Griechische Vasenmalerei II S. 61. Jane 
Harrison, Prolegomena 280 ff. 

2) So bestätigt sich was Paul Friedländer, Zeitschr. f. d. Gymnasial- 
wesen XLVI, 1912, S. 802 vermutet hat: „Möglich wäre, daß schon vorher 
Prometheus oder auch Epimetheus .... die Erdgöttin Pandora zur Ge- 
mahlin gehabt hätte." 

3) Lehrs quaest. ep. 228. Fr. Scholl, Sat, Saupp. 136 ff. Arthur 
Meyer, de compositione theogoniae Hesiodeae 93. E. Lisco, Quaest. 
Hesiod. 29 (gegen diesen, z. T. mit mir sich deckend, P. Friedländer, 
Herakles 43 A. 1.). Raddatz, de Promethei fab. Hesiod. (Diss. Gryph. 1909) 
13. Fuß, Versuch einer Analyse von Hesiods "Egya xai 'Hfisgai (Gießen. 
Diss. 1910) 34 A. 2. 



24 C. ROBERT 

echt sein müssen und daß auch in der Theogonie bei der Gattin 
des Epimetheus dem Dichter Pandora im Sinn liegt und dem Hörer 
in den Sinn kommt, also nicht etwa erst in den "Eqya Hesiod 
den Einfall gehabt hat, das Weib des Epimetheus Pandora zu taufen. 

So gewaltig das Wagnis war, die ehrwürdige Erdgöttin zu 
einem tönernen Geschöpf zu machen, so lassen sich die Etappen 
dieses allerdings etwas complicirten Processes doch noch erkennen. 
Die eigentliche Wurzel ist der glühende Weiberhaß des Dichters, 
wie er vor allem in den Versen der Theogonie 598 — 612 zum 
Ausbruch kommt, Versen von so persönlicher Färbung, daß ich 
nicht begreife, wie man sie dem Hesiod hat absprechen l ), wie man 
hat verkennen können, daß hier dieselbe Leidenschaftlichkeit sich 
austobt, wie in den Apostrophen an Perses und die Könige. Die 
Weiber sind ein xaXbv xaxöv, ein jifjjua jueya; nur als Arbeitstiere 
sind sie zu brauchen ("Egya 405. 406) und freilich weiter unent- 
behrlich für die Erzeugung des Erben und die Pflege im Alter. 
In dieses Dilemma hat Zeus die Menschen versetzt, weil er sie 
strafen wollte. Denn das erste Weib ist freilich auch yrjyevijg, wie 
die ersten Männer, aber nicht von der Erde geboren, sondern aus 
Erde geformt auf Befehl des Zeus; es ist die Aiög nlaorr) yvvri 
(Th. 513). Da nun als erstes Weib allgemein die Erde gilt 2 ), be- 
hält Hesiod den Namen der Erdgöttin Pandora auch für das erste 
geschaffene Weib bei; und ebenso deren Gatten Epimetheus. Dadurch 
gewann er die Möglichkeit, die Schöpfung des Weibes mit dem 
Prometheus - Mythos zu verknüpfen, was ihm für den Plan der 
Theogonie vortrefflich zustatten kam, und behielt diese Verknüpfung 
auch in den "Egya bei, obgleich sie dort nicht nötig war. 

Aber freilich war der Name üavöwQa für das Tongebilde so 
unpassend wie möglich; denn jeder mußte dabei an die alles spen- 
dende Erdgöttin denken. In wie hohem Grade das der Fall war, 
dafür ist wohl der beste Beleg die berühmte Bale- Schale des Bri- 
tischen Museums 3 ) mit der Schmückung der Pandora, wo sicher 
die Scene der Theogonie gemeint 4 ) und trotzdem als Name zwar 



1) Lisco a. a. 0. 44 f., der im übrigen den Sinn der Verse richtig 
verstanden und vortrefflich entwickelt hat. 

2) S. z. B. Piaton Menexenos 237 E ff. 

3) Murray, White Athenian Vases pl. 19. Cecil Smith, Vases of the 
Brit. Mus. III p. 389 D 4. 

4) Theog. 573 f. fwo« Sk xal xöo^trjas &ea ylavxwmg 'JiHjvtj ägyv<peijt 



PANDORA 25 

nicht Pandora, aber das Synonymon 'Arrjoidcoga beigeschrieben ist. 
Um so mehr mußte Hesiod, wenn auch, wie wir eben sahen, mit 
geringem Erfolg, bemüht sein, die Erinnerung an die Erdgöttin zu 
verwischen, indem er den Namen anders etymologisirte. Er tut 
dies in den oben citirten, hoffentlich nun definitiv als authentisch 
erwiesenen Versen: 

dvdfxnve de xr\vbe yvvaXxa 
UavdwQrjv, oxi Jidvxeg 'OXvjuma öoj/xax 1 e%ovxeg 
Öcöqov edü)Qt]oav nrjfi' dvdgdoiv dXcpr\oxy\ioiv. 

Allerdings gingen über den Sinn dieses Etymon die Meinungen aus- 
einander und tun es noch heute. Die einen erklären, weil alle 
Götter der Pandora ein Geschenk gemacht haben, die andern weil 
alle Götter sie den Menschen zum Geschenk gemacht haben. Proklos 
z. d. St. UavödiQYjv de r\ öxi ndvxoiv biboa e'Xaßev, r) ort Scöqov 
Tidvrcov xwv fiecöv; zu V. 85 entscheidet er sich aber für die zweite 
Erklärung: ov ydg Jidvxcov xwv ftecbv r\v xb öcbgov , dXXa Aiog. 
Dieselbe Auffassung findet sich bei Hygin astrol. II 16: quam a 
Vulcano factum omni manere deorum voluntas donavit, itaque 
Pandora est appdlata, Fab. 142 dii alkis aliud donum dederunt 
ob idque Pandoram nominarunt und, wie Danielsson gesehen hat x ), 
auch bei Dio von Prusa 78, 25 xatidneg 6 juv'&ög cpnoi xtjv üavdojQav 
oi<x v<p' evog xcöv $ewv Jiejilaopievrjv, dXM xoivtfi vjio ndvxojv, 
äXXa äXXov dcoQovjuevov xal JiQooxiftevxog. Preller und neuer- 
dings G. Koch, In carmina Hesiodi meletemata (Diss. Erlang. 1888) 
p. 35 ff., und Paul Girard, Rev. d. et. grecques 1903 p. 217 f., haben 
sich der ersten Erklärung angeschlossen und, wie ich diese bei meiner 
Bearbeitung von Prellers Mythologie mit vollem Bewußtsein stehen 
gelassen habe, so möchte ich sie auch heute noch selbst einem 
Gelehrten wie 0. A. Danielsson gegenüber verteidigen. Er wird 
durch seine Auffassung genötigt, Tifj/u 7 dvöqdoiv dXcprjoxfjioiv als 
Apposition zum ganzen Satz zu fassen, was nicht nur recht schwer- 



eoftrjti. 578 f. äf.c(pi de oi OTeqüvtjr /Qvostjv xsyaXrjyiv edrjxe, ttjv avxög noitjoe 
TtsgUkvTog 'A(x<piyvrj£ig. Nur läßt der Vasenmaler aus naheliegenden 
Gründen Hephaistos mit eigenen Händen sein Kunstwerk aufsetzen. 

1) Eranos I, 1896, p. 9. Die Stelle ist übrigens von mir nicht als 
Beleg für Prellers Ansicht, sondern als eine Weiterbildung der Sage, 
indem hier alle Götter schon bei der Bildung beteiligt sind, angeführt 
worden. Das Etymon hatte ich, wie ich ehrlich gestehen muß, nicht 
beachtet. 



26 C. ROBERT 

fällig ist, sondern auch die wundervolle Antithese dwgov—jiij/M 
zerstört, bei der ävögdoiv äXcpyoxfjioiv gleicherweise zu beiden Be- 
griffen zu ziehen ist. Auch Dio von Prusa, obgleich er ebenso wie 
Danielsson etymologisirt, hat nrjfxa als Apposition zu öcogov aufge- 
faßt, wie aus seiner Paraphrase: ovdajumg oocpbv ovo" 1 eri dyaftcbt 
jiXdojua yevo/uevov, navxoöanbv öe xa\ noixiXov xoTg Xaßovoiv 
änoßfjvai xaxov hervorgeht. Aber gewichtiger ist, daß gleich im 
folgenden noch zweimal mit der Etymologie gespielt wird, und zwar 
so, daß mit öcogov Pandora selbst gemeint ist, nicht die von den 
Göttern ihr verliehenen Gaben V. 84 ff. 

elg, 'Em/urjüea Jiejune naxyg xXvxbv 'Agye'icpovxrjv 
öcogov äyovxa ftecbv xayyv äyyeXov ovo' 'Enijj.yd'evg 
ecpgdoaff , cbg oi lerne Ilgojurjfievg jut] noxe öcogov 
öefao&ai nag Zrjvög 'OXvfi7iiov>, äXX' uTtone^neiv 
e^omoco, jurj tiov xi xaxov ftvrjxoToi yevrjxcu 
mit raffinirt chiastischer Stellung von öcogov. Diese Warnung des 
Prometheus ist bedingt durch die Drohung des Zeus V. 57 

xolg ö' eyco dvxl nvgbg öcboco xaxov, 
und fast gewinnt man den Eindruck, daß mit diesem öcboco schon 
die Etymologie vorbereitet werden soll. Zu Vers 85 bekämpft Proklos 
die Interpunktion hinter ftecbv , die sich also in einigen Ausgaben 
gefunden haben muß; die Modernen sind meist Proklos gefolgt, 
sie interpungiren : öcogov äyovxa, $ec7)v xayvv äyyeXov. Aber die 
Interpunktion: öc~)gov äyovxa ftecov, xayvv äyyeXov ist nicht nur 
metrisch vorzuziehen, sondern auch sachlich, wobei ich kein Gewicht 
darauf legen will, daß auch in dem Parallelvers der Ilias Q 292 
nur xa%vv äyyeXov steht. Proklos' schon oben citirtes Argument 
ov yäg ndvxcov &ec7)v l]v xb öcogov äXXä xov Aiog will nicht 
viel besagen. Denn was Zeus sendet, kann man sehr wohl ein 
Geschenk der Götter nennen. Übrigens bleibt die Stelle auch bei 
Proklos' Interpunktion für die Etymologie von Pandora beweiskräftig. 
Dem allen gegenüber kann ich auf Danielssons Einwand, daß der 
Aorist eöcbgr\oav in V. 82 auf eine schon vollzogene Schenkung 
hinweise, während dort Pandora zwar schon mit Gaben der Götter 
ausgestattet, aber noch nicht dem Epimetheus übergeben ist, kein 
allzu großes Gewicht legen. Es ist eine Art der Prolepsis, wie sie 
gerade für Hesiod charakteristisch ist 1 ) und wie sie streng genommen 
auch in den folgenden Worten Tffjpi ävögäoiv äXcpijoxyioiv vorliegt. 

1) Melanges Nicole 473 ff. 



PANDORA 27 

Und doch liegt auch jener andern Etymologie ein richtiges 
Empfinden zugrunde und wenn man sagt, die Ausschmückung 
der Pandora sei mit Rücksicht auf deren Namen erfunden, so ent- 
hält auch das ein Körnchen Wahrheit. Denn wenn ich auch an 
meiner Behauptung festhalte, daß Zeusgabe und Göttergabe so gut 
wie synonym sind, so war es doch, wenn Pandora ein Geschenk 
aller Götter sein sollte, wünschenswert, auch die übrigen Götter 
an ihrer Schöpfung oder wenigstens Ausgestaltung und Schmückung 
zu beteiligen, und dies war um so leichter, als hierin die Theogonie 
schon bezüglich Athenas vorangegangen war. Aber als Gaben für 
Pandora wird das, was die Götter an ihr tun, nicht aufgefaßt ; viel- 
mehr scheint es, daß Hesiod die Ausdrücke didövai und öcoqov in 
diesem Abschnitt geflissentlich vermeidet. 

Mit der Echtheit von V. 81. 82 ist natürlich auch die Echtheit 
von 69 — 80 erwiesen; denn man kann wohl 81. 82 ohne 69 — 80, 
aber nicht 69—80 ohne 81. 82 athetiren. Dennoch verlohnt es sich, 
auf die vorgebrachten Verdachtsgründe kurz einzugehen. An V. 69 

cog Eq)ad ? ' dt ö' ejii$ovxo Ad Kqovlcovi ävaxxi 
nimmt man Anstoß, weil keine Rede des Zeus vorangehe. Aber es 
geht doch vorher V. 60 "H<paioxov d' exeXevoe und V. 68 'Eq/xei^v 
ijvooye. Allerdings ist der Gebrauch, nach einer indirekten Rede mit 
cog und einem Verbum des Sagens abzuschließen, dem älteren Epos 
fremd, nicht aber dem Jüngern. So steht in der Ilias / 1 2 7 ff . : 
cbjuooe xagregöv oqxov . . ^jiot' . . elevoeöftai . . . cog elndiv 
xxX. W 144 ff. fjQrjoaxo . . . TlrjXevg . . . ieqevoeiv. cog fjoäd' 
6 yeQoov, in der Odyssee # 567 ff. (= v 175 ff.) cpfj . . . . äficpi- 
xaXvyjsiv . cog äyögev' 6 yegcov. Ganz besonders ähnlich aber 
sind zwei Stellen des Demeter-Hymnos V. 314 ff. 

t Iqiv Öe jiqcoxov iqvootixeqov coqoe xakeooai 

AfjfiriTQ' fjvxojuov, noXvrjQaxov eldog eyovaav. 

cog eyaty" fj de Zyjvl y.EXaivEcpEi Kgoviavi 

Tzeifiero 

und V. 441 ff. 

xatg öe [xex' äyyeXov fjy.E ßaovxxvTiog evqvojxo. Zsvg 
'Peitjv fjvxojuov, At]jur]T£Qa xvolvotietiXov 
äg~e/uevai juexo. cpvXa &ecov, v7ieÖexxo Öe xt/nag 
Öoooe/uev, äg xev e'Xoixo /uex' äßavdxomi fteoioi' 
vevoe Öe ol xovgrjv k'xsog tieqixeXXm^evoio 



28 C. ROBERT 

Ttjv zgixaTrjv juev jLiolgav vnb t,6cpov rjegoevra, 
rd? dk dvco Tiagä fit]TQi xal äXXoig äftavaroioiv. 
cog f^ar'" ovo 1 amftrjoe fteä Aibg dyyeXidaiv. 
Was diesem Hymnendichter freistand, sollte sich Hesiod nicht haben 
erlauben dürfen? Zumal seine Abneigung gegen längere Reden 
hinzukommt, auch eine der Schranken seines Talents, die er nur 
einmal (Th. 644 — 663) mit geringem Erfolg zu durchbrechen ver- 
sucht. Und ist nicht Theog. 75 ratir' äga Movoai äeiöov, nach- 
dem vorher scheinbar der Dichter selbst von der Macht und der 
Sieghaftigkeit des Zeus gesprochen hat, noch viel kühner? 1 ). 

Außerdem aber sollen die Verse Widersprüche mit den vorher- 
gehenden enthalten, daher wollen neuerdings P. Friedländer und Steitz 
(Werke u. Tage 44), die an der Echtheit von 69—82, wie wir gesehen 
haben mit Recht, festhalten, vielmehr V. 60 — 68 athetiren 2 ). Den 
Widerspruch aber findet man einmal darin, daß in V. 60 — 68 und 
70 — 82 nicht dieselben Götter genannt werden. Aber das gilt nur 
von Aphrodite 65 und auch von dieser nur scheinbar; denn daß die 
V. 73 auftretende nöxvia Ueiftd» niemand anders ist als Aphrodite 
selbst 3 ), wird doch kein mit der griechischen Mythologie Vertrauter 
ernsthaft in Abrede stellen wollen, und daß sie sich ihre Dienerinnen, 
die Chariten und Hören, zu Hilfe nimmt, obgleich ihr das Zeus nicht 
ausdrücklich geboten hat, diese Eigenmächtigkeit wird man einer 
griechischen Göttin doch wohl zugute halten. Den weitern Wider- 
spruch findet man darin, daß die Götter die Befehle des Zeus nicht 
wörtlich erfüllen, zum Teil sogar anderes tun. Auch hier wird wieder 
ein wichtiger Unterschied zwischen der homerischen und hesio- 
dischen Poesie übersehen. Für jene ist es charakteristisch, daß die 
Ausführung des Befehls in dieselben Worte gekleidet wird, wie der 
Befehl selbst. Bei Hesiod finden sich solche Wiederholungen ganzer 
Versreihen nicht. Daraus ergaben sich Variationen des Ausdrucks 
und der Handlung, die leicht als sachliche Widersprüche empfunden 
werden. Der Aphrodite hatte Zeus geboten V. 65 f. xolqlv dju(pi%eac 
xeqpaXfji . . . xal noftov dqyaXeov xal yvioxogovg jueXedcovag ; sie 
erfüllt diesen Befehl, indem sie mit Hilfe der Chariten der Pandora 
goldene Spangen anlegt und ihr Haupt durch die Hören mit Frühlings- 
blumen bekränzen läßt. Und damit tut sie wirklich was Zeus 



1) [Vgl. jetzt hierzu Paul Friedländer oben S. 9 A. 1.] 

2) [Friedländer hat dies oben a. a. 0. zurückgenommen.] 

3) Preller, Griech. Mythol. I* S. 368 A. 3. S. 508 A. 2. 



PANDORA 29 

ihr geboten , denn in den Schmuckstücken der Aphrodite wohnt 
der Liebeszauber ^ 2 1 6 ff. ev&' evi juev tpiXoxyg, ev <5' i'juegog, ev <5' 
öagioxvg nägyaoig, ijr exXeyje voov nvxa neg (pgoveovxcov. Das 
Abstrakte ist durch das Concrete ersetzt. Ähnlich bei Hermes ; er soll 
ihr geben V. 67 xvveov xe voov xal enixXonov fjftog, und er gibt ihr 
V. 78 xpevöed ■&' ai/uvXiovg xe Xoyovg xal enixXonov fjfiog. Der 
xvveog voog ist das Abstrakte. Hat man dies Princip einmal erkannt, 
so wird man auch mit dem einzigen wirklichen Anstoß, dem Verhalten 
der Athena, sich abfinden zu können hoffen. Sie soll die Pandora 
die Kunst des Webens lehren V. 64 egya öiöaoxfjoai, JioXvdaidaXor 
loxbv vrpaiveiv. Aber sie bekleidet sie statt dessen mit dem gewebten 
Peplos. Wieder das Concrete statt des Abstrakten. Wer sein Gewissen 
beruhigen will, kann sich ja vorstellen, daß die Göttin während des 
Anziehens die Pandora in die Geheimnisse der Weberei einweiht. 
Indessen muß man zugeben, daß die Sache mit dem einzigen Wort 
£cöoe etwas summarisch abgetan wird und daß man eine ausführ- 
liche Beschreibung des Peplos wünschen würde, die dann das egya 
diöaoxrjoai sehr wohl ersetzen könnte. Nun ist V. 72 
Cöjoe de xal xöofirjoe fteä yXavxcömg 'Aftr/vr) 
wörtlich der Parallelscene der Theogonie V. 573 entnommen; dort 
aber heißt es weiter: 

ägyv(per]i Eo&rjxr xaxä xgrjßev de xakv7ixgr\v 
baibaleiqv %eigeooi xaTeo%e$e, ■davfxa löeodai. 
Damit würde der eben gestellten Forderung einigermaßen genügt 
sein, und wenn wir sehen, daß auch die beiden vorangehenden 
Verse 70. 71, nur der erste mit einer leichten durch die Umstände 
gebotenen Änderung, der Theogonie entnommen sind (V. 571. 572), 
so ist doch sehr zu erwägen, ob nicht auch die beiden folgenden 
Verse 574. 575 ursprünglich wörtlich in den'E^ot wiederholt waren. 
Noch einmal tritt Athena auf V. 76 

ndvxa de ol %gol xoo/uov eyrjgiuooe IlaXXäg 'A&iqvr}. 
Aber diesen Vers haben Bentley und Ruhnken athetirt, mit Recht, 
nicht nur weil er an unmöglicher Stelle steht, sondern weil er 
73 — 75 widerspricht, wonach Aphrodite mit ihren Dienerinnen 
der Pandora den Schmuck anlegt. Daher geht es auch nicht an, 
ihn mit Paley für eine Dittographie von 72 zu halten, eher könnte 
man schon mit Lisco annehmen, daß er bestimmt war, 72 — 75 zu 
ersetzen, wodurch aber erst recht ein Widerspruch mit 6 5 f. entstünde. 



30 C. ROBERT 

Aber noch mit einer andern Möglichkeit ist zu rechnen. Es 
könnten die aus der Theogonie entlehnten V. 70 — 72 einer jungem 
abkürzenden Recension angehören, die die ursprüngliche, ausführliche 
verdrängt hat. Dafür scheint folgendes zu sprechen. Einen Teil 
von Zeus' Befehl führt Hephaistos tatsächlich gar nicht aus, den, 
der Pandora Sprache zu geben V. 61 iv <5' äv&gcbnov fiejuev avd/jv. 
Dies tut vielmehr nach unserm Text Hermes V. 7 7 f. 

ev <5' äga 61 OTrjßeooi didxxogog 'Agye'icp6vxr]g 
ipevdeä #' ai/xvXiovg xe Xöyovg xcä enixXonov rjftog 
xevfe Aiög ßovXfjioi ßagvxxvnov, ev <5' äga cpmvrjv 
ftrjxe ftecbv xfjgvt-. 

Aber mit Recht hat Bentley V. 79 athetirt; er ist an dieser Stelle 
wirklich nicht zu halten, nicht bloß wegen des Widerspruchs mit 
dem Befehl des Zeus, sondern auch aus vielen andern Gründen, 
z. B. darum, weil Hermes der Pandora aljuvXioi Xoyoi doch erst 
verleihen kann, wenn sie die Sprache hat 1 ). Doch scheint mir 
die Sache hier anders zu liegen, wie bei V. 76. Aiög ßovXfjioi 
ßagvxxvnov entspricht dem Kgoviöeco diä ßovXdg in V. 71, und als 
Subjekt wäre Hephaistos sehr am Platz. Es bleibt daher zu er- 
wägen, ob nicht dieser Vers der versprengte Rest einer Dittographie 
oder vielmehr der echten Fassung von V. 70. 71 ist, wobei als Objekt 
zu xevtje ein Begriff wie jiagfievov zu ergänzen wäre. 

Sei dem, wie ihm wolle, keinesfalls sind die Widersprüche 
stark genug 2 ), um die Athetese von V. 69—82, die nach dem oben 
Gesagten ganz ausgeschlossen ist, oder die von V. 60 — 69 zu recht- 
fertigen, die zwar nicht ganz so unmöglich ist, bei der aber der 
Anschluß 



1) Der Versuch Danielssons (Eranös I 6 ff.), den Vers durch die 
Änderung r\xz zu retten, kann ich nicht für glücklich halten ; der Wider- 
spruch wäre damit freilich gehoben, aber der Ungehorsam des Hephaistos 
bliebe bestehen. 

2) Als Kuriosum sei noch erwähnt, daß man sogar zwischen 63 
naQ&evixfjs xaXov sldog InrjQaxov und 71 jhxq&svwi aldotrji ixelov einen Wider- 
spruch hat statuiren wollen und daß man letzteren Ausdruck auch des- 
halb beanstandet hat, weil es damals noch keine Ttag&evoi gegeben habe. 
Als ob Hesiod nicht von dem Standpunkt seiner Zeit aus, sondern von 
dem jener Urzeit spräche. Dann hätte ihm auch nicht Theog. V. 120 
Eros der xdXharog iv d&avaTotai fcölöi sein dürfen, denn Götter gab es 
in jenem Stadium der Kosmogonie noch nicht. 



PANDORA 31 

o)g t"^^' ex (5' eyeXaooe 7iari]Q dvögcov ze fiecbv re' 
avrixa <5' ex yairjg jiXdooev xXvxog 'Ajucpiyvijeig xxl. 
sehr hart sein würde. 

Mit dem Abschnitt 69 — 82 hängen nun aber, wie sogar Kirch- 
hof!' und Lisco anerkennen müssen, die V. 90 — 104, die von der 
Öffnung des Fasses handeln, aufs engste zusammen. Und in dieser 
Geschichte, die man früher nur für das bekannte Märchenmotiv 
von bestrafter Neugier, dasselbe wie in der Episode vom Schlauch 
des Aiolos, halten durfte 1 ), steckt nach dem ebenso feinen wie 
schlagenden Nachweis von Jane Harrison 2 ) wieder ein alter Natur- 
mythos, eine Parallele zur Befreiung der Pandora, die Vorstellung, 
die dem zweiten Tage des attischen Frühlingsfestes der Anthesterien, 
den Ilt&oiyia, zugrunde liegt. An diesem Tage öffnet die Erd- 
göttin die zur Bestattung dienenden m&oi, und die Seelen steigen 
auf kurze Zeit zur Oberwelt empor, um am Schluß der Anthesterien 
wieder in den Schoß der Mutter der Erde zurückzukehren: $vQa£e 
y.fjgeg, ovxer' 3 Av$eoxYjQia. Auf der bekannten Jenenser Lekythos 
sieht man diesen Vorgang dargestellt, nur daß es hier Hermes 
(j'v/onojujTog ist. der das Aus- und Einfliegen der Seelen überwacht. 

Also abermals verbirgt sich hier in der nXaoxrj yvvrj die Erd- 
göttin, und mit der ihm eigentümlichen Kühnheit in der Umdeutung 
religiöser Vorstellungen und Mythen macht Hesiod aus den im Grabe 
gefangen gehaltenen Seelen die gefesselten Übel, die jetzt, nachdem 
Pandora das Faß geöffnet hat, über Meer und Land schweifen, 
xfjgeg wie jene Seelen, aber xrjgeg in dem neuen, übertragenen 
Sinn von Unheilsdämonen 3 ). Man sieht , schon diese Erkenntnis 
allein würde genügt haben, um die ursprüngliche Identität des von 



1) Preller, Griech. Myth. I* S. 98. Friedländer, Herakles 44 und Ztschr. 
f. Gymnasialwesen a. 0. 803 (wo nur wiederholt ist was auch bei Preller 
steht) hält an dieser Ansicht noch jetzt fest, was ich nicht verstehe. 
Höchstens könnte man an eine Contamination mit dem Volksmärchen 
denken. Aber es fehlt der wichtigste Vergleichungspunkt, die Neugier, 
denn Pandora handelt bewußt in böser Absicht: V.95 dvftocojioioi 8' s/ntjoavo 
xrjöea Ivygd. 

2) Journ. of hell. stud. XX, 1900, 101, Prolegomena 43; vgl. Preller 
a. a. O. S. 404 A. 2. P. Schadow, Eine attische Grablekythos (Jen. Diss.). 

3) Jane Harrisons Änderung von V. 92 vovacov x agyakewv, a'i r' dv- 
Sgdai xfjQa? söcoxar in dg z' dvdqdoi xfJQeg edcoxav ist sehr schön und 
ansprechend, unbedingt notwendig ist sie nicht. Über die 'Ebrk 
Ed. Meyer, Genethliakon 163, P. Girard, Rev. d. et. gr. XXII, 1909, 219. 



32 C. ROBERT 

den Göttern geschaffenen Weibes mit der Erdgöttin zu beweisen, 
jetzt dient sie zur willkommenen Bestätigung. 

Ist aber die Pandora- Geschichte in den "Egya authentisch, so 
ist sie es auch in der Theogonie. Denn diese bildet für jene die 
Grundlage. In den "Egya haben wir die ausmalende Erweiterung, 
und immer und immer wieder wird hier auf die Theogonie Bezug 
genommen. Schon in der Einleitung, wo V. 50 — 52 der Feuer- 
raub der Theogonie V. 562 — 567 rekapitulirt wird. DerV. 570 avxixa 
d' ävTi jivqÖs tevtjev xaxöv ävftQwnotoiv wird in den "Egya zu 
einer Drohrede des Zeus an Prometheus erweitert V. 54 ff.: 

'Iajieriovidr), jiävxcov jieqi jurjdea eldcbg, 
y y aiQeig nvg xXkxpag xal efxdg q>Qe.vag f]7i£Q07ievoag 
ooi t' avrcot fxeya jifjjua xal avdgdoiv eooojuevoioiv 
röig d' eycb ävrl sivgog Öcooco xaxov, xxl. 

Doch es würde zu weit führen, diese beständigen Rückverweisungen 
hier im einzelnen zu verfolgen, so reizvoll es wäre. Wenn Lisco 
(a. a. 0. 24) meint, daß die Prometheuserzählung durch die Schöpfung 
der Pandora unterbrochen werde, so beruht das auf einer Verkennung 
der Gompositionsweise Hesiods, an die man nicht die Norm der 
homerischen Gedichte anlegen darf. Ich habe meine Ansicht hierüber 
schon an anderer Stelle kurz skizzirt x ) und begnüge mich hier da- 
mit darauf hinzuweisen, daß es durchaus der Manier des Hesiod 
entspricht, wenn V. 513 der Ausgang der Geschichte, die Ver- 
mählung des Epimetheus mit Pandora, vorweggenommen und die 
Geschichte selbst erst V. 570 — 589 ausführlich erzählt wird, aber 
auch da nur bis zu einem gewissen Punkt, bis zu der glänzenden 
Schlußscene, wo das neugeschaffene Weib in die Versammlung der 
Götter und Menschen eintritt 2 ). Was weiter geschah, bis daß 
Epimetheus die Pandora bei sich aufnahm, das sich auszumalen 
kann der Dichter getrost der Phantasie des Hörers überlassen. Läßt 
er ihn doch auch sonst in der Theogonie noch ganz andere Dinge 
erraten 3 ). 



1) Melanges Nicole 472ff. Kurz und bündig hat auch Friedländer, 
Herakles 40 Liscos Schlußfolgerungen zurückgewiesen. 

2) Richtig sagt Arthur Meyer a. a. 0. p. 36 Ins rr. aligttid aädere 
ineptum erat. 

3) Das Stärkste in dieser Richtung wäre wohl, daß V. 497 erzählt 
"wird, daß Kronos zwar den Stein, aber nicht die verschluckten Kinder 



PANDORA 33 

Anderseits erwäge man, daß Hesiod auf jeden Fall der erste war, 
der den Schöpfungsbegriff in die Mythologie einführte, indem er die 
Erdgöttin Pandora zu einem Tongebilde machte; denn den Vers 
Theog. 513, der die Aiog TtXaoxrjv yvvcuxa erwähnt, läßt man ja 
allgemein gelten. Mußte da nicht auch der Hörer erwarten, daß ihm 
der Dichter erzählte, wie das Tongebilde entstanden ist? Von diesem 
Gesichtspunkte aus ist die Erzählung V. 570 — 589 durchaus unent- 
behrlich, sie ist aber auch recht geschickt, bis auf den einen Punkt, 
daß vergessen wird dem Tongebilde Leben einblasen zu lassen. 
Zum Schöpfer des Weibes bestellt Hesiod den Feuer- und Hand- 
werkergott Hephaistos, der sich schon in der Ilias 1 ) belebte 
Dienerinnen aus Gold zu eigenem Gebrauch gefertigt hat (^418 ff.). 
Athena Ergane bekleidet sie, und hierauf wird sie bräutlich ge- 
schmückt mit dem Schleier (V. 579 f.) und der von Hephaistos 
gefertigten Brautkrone 2 ) (V. 578-584), also mit demselben Schmuck, 



ausgespien habe. Aber hierfür trifft die Schuld nur die Überlieferung, 
nicht den Dichter. Der viel behandelte Vers : jtgüxov <5' igeifteoos h'&ov, 
jiv^azov xaxanlvcov, in dem doch das Participium des Präsens im höchsten 
Grade auffällig ist, läßt sich nämlich aus Apollodor I 2, 1 ngwxov per 
itgefieT xbv Xtöov, ejieixa xovg naiöag ovg Harems zu ngwxov ö f ei-eifieooe Xtfiov, 
jivfia^ ovg xaxemvev verbessern. Die Conjectur ist schon bei Goedel De 
poetarum graecorum apud mythographos memoria (Diss. Hai. 1909) p. 6 
veröffentlicht. Da sie aber auch dem letzten sorgfältigen Herausgeber 
der Theogonie Wolf Aly entgangen ist, mag es hier noch einmal ge- 
schehen. 

1) Nach 2 419. 420 besitzen diese goldenen Mädchen auch Verstand 
und Sprache und sind weiblicher Handarbeiten kundig: 

xr\io iv /.tev voog iaxl fxexa cpgeatv, iv de xal avdtj 
xal oftevog, a&avdxoiv de fiecöv äno egya l'aaoiv. 
Es ist mir sehr wahrscheinlich, daß Lisco p. 28 recht hat, wenn er in 
diesen Versen, namentlich wegen des in der Tat nicht sehr passenden: 
■decöv ano egya ioaoiv, eine Nachahmung der Verse "Egya 61 — 64 sieht, 
zumal auch die wörtlichen Anklänge sehr ins Auge springen: 

iv 8' äv&QC07iov ■d'ifisv avdrjv _ 
xal o&evog, ä&avdzt] ig 8e ß'efjio' slg <x>jia iioxeiv, 
dazu 63 f. avxag 'Afirjvqv egya didaoxfjoai und 67 iv de &e/xev xvveöv xs 
vöov xxX. Dann müssen aber» die beiden Verse 418. 419 späterer Zusatz 
sein; denn die Umgebung, in der sie stehen, ist weit älter als Hesiod, 
s. Studien zur Ilias 429. Und in der Tat lassen sie sich ohne weiteres 
herausheben, ohne daß der Zusammenhang im geringsten leidet. 

2) Hieraus ergibt sich, daß von den beiden Dittographien 576. 577 
und 578 — 584 die längere von Hesiod stammt, wie Wolf, Hermann, Rzach, 

Hermes XLIX. 3 



34 C. ROBERT 

den auf der Oxforder Vase die aufsteigende Pandora trügt. Und 
das soll ein Interpolator gedichtet haben? 

Als dann Hesiod die "Eqya verfaßte, hat er, wie bereits gesagt, 
die Episode ausgebaut und etwas variirt; denn diesmal kam es ihm 
nicht so sebr auf den bräutlichen Charakter der Pandora, als auf 
den verführerischen Liebreiz und die listige Verschlagenheit des 
Weibes an. Darum erhält sie statt des bräutlichen Schmucks 
goldene Spangen und einen Kranz von Frühlingsblumen, die ihr 
Aphrodite und deren Dienerinnen anlegen. Auch vergißt der Dichter 
diesmal nicht, ihr Leben, Sprache und Verstand durch die Götter 
verleihen zu lassen, und stützt seine Mythenumbildung durch eine 
verwegene Etymologie, die er offenbar bei Abfassung der Theogonie 
noch nicht gefunden hatte. Das ist alles sehr wohl überlegt. Man 
sieht, wie der Dichter sich selbst verbessert. Ein Interpolator, der 
nach "Egya 60 — 68 oder 60 — 82 die Verse Theogonie 570 — 584 
gedichtet hätte, müßte ein sonderbares Ingenium gewesen sein. 

Es ist bekannt, wie die Vorstellung von der Erschaffung des 
Menschen bei den Griechen seit Hesiod schrittweise immer mehr 
Boden gewonnen hat 1 ). Zunächst hat sie Semonides von Pandora 
auf das ganze weibliche Geschlecht ausgedehnt, und auch Aischylos 
scheint sie nur in dieser Beschränkung gekannt zu haben, fr. 369 
rov nrjXonldorov OJiEQjuarog •&vr]Tr] yvvrj. 

Bei Piaton aber im Mythos des Protagoras 320 G ff. werden 
alle Menschen ohne Unterschied von den Göttern aus Erde und 
Feuer gebildet und von Prometheus und Epimetheus mit körper- 
lichen Gaben ausgestattet, so daß diese beiden Iapetiden hier eine 
ähnliche Rolle, nur in viel ausgedehnterem Maße, spielen, wie 
in den "Egya Hephaistos, Athena, Aphrodite und Hermes. Seit 
der zweiten Hälfte des vierten Jahrhunderts aber werden die Menschen 
nicht mehr von den Göttern, sondern von Prometheus geschaffen 
und nicht nur die Menschen, sondern auch die Tiere. Herakleides 
Pontikos 2 ) und Philemon 3 ) sind hierfür die klassischen Zeugen. 

Lisco und die meisten annehmen. Die kürzere, nach der Athena, ganz 
gegen ihren Charakter, Pandora mit einem Blumenkranz schmückt, ist 
wohl nach dem Vorbild von "Egya 75 r Qgai xaXXixofioi axe(pov äv&eoiv 
slaQivoToiv gedichtet. 

1)8. Preller, Griech. Myth. I* S. 81 f. 

2) Hygin astrol. II 43. Schol. Germ. BP. p. 102. 106 (Eratosth. 
catast. p. 194 f.). 

3) Philemon fr. 89 K. IToofif^evs, ov teyovo' 1 f)(iäg nXuoai xal ra)da 
ndvxa £wta. 



PANDORA 35 

Hingegen hat er nach Erinna (Aath. Pal. VI 352 A) und Menander 
(fr. 535 K.) nur die Frauen geschaffen. Vor Piaton aber hat schon 
Aristopnanes Av. 686 das gesamte Menschengeschlecht als jiXdojuara 
nrjlov bezeichnet. Das ist das literarische Material, das aber auf 
die Fragen: seit wann und durch wen ist die Schöpfung auf alle 
Menschen ausgedehnt worden? seit wann und durch wen ist 
Prometheus zum Menschenbildner geworden ? nur ungenügend Ant- 
wort gibt, wenn auch der Gedanke nahe liegt, daß Protagoras 
daran einen gewissen Anteil hatte. Auch hier greift die Oxforder 
Vase aufklärend ein. Schon G. Hermann und Welcker 1 ) hatten 
sich bei den ihnen bekannten Vasen, auf denen wir jetzt die Be- 
freiung der Erdgöttin erkennen, an ein verlorenes Stück des 
Sophokles erinnert, das den Doppeltitel IlavScoga rj HcpvgoxoTioi 
führt. Sie waren damit, abgesehen davon, daß es sich nicht um 
eine Illustration des Stückes, sondern des ihm zugrunde liegen- 
den Mythos handeln kann, ganz auf der rechten Spur, haben sich 
aber den Weg zur vollen Erkenntnis der Wahrheit dadurch versperrt, 
daß sie einerseits die sizilischen Paliken heranzogen, anderseits, 
durch die unbeholfne archaische Zeichnung der Pariser Lekythos 
getäuscht, zu der Meinung gelangten, Pandora sei bei Sophokles 
nicht aus Ton modellirt, sondern aus Erzplatten zurecht gehämmert 
worden wie ein ocpvQiqXaxov 2 ). Nach unserer bisherigen Erörte- 
rung kann es aber nicht zweifelhaft sein, daß die Hämmer der 
off vooy.önot nicht zur Bildung, sondern zur Befreiung der Pandora 
aus ihrer Gruft gedient haben ■). Aber anderseits läßt fr. 441 

xal tiq&tov o.qyov jirjXöv OQyd^eiv %eqoiv 
darauf schließen, daß in dem Stücke auch die Bildung irgendeines 
Wesens aus Ton vorkam; denn offenbar erhält hier jemand die 
Anweisung, den Modellirton zu kneten. Um die Modellirung der 
Pandora kann es sich nach dem Gesagten nicht handeln; also 
handelt es sich wohl um die Modellirung des Menschen, und da 
die Titelheldin nach ihrer Befreiung aus der Gruft doch irgend etwas 



1) Nachträge zur Trilogie S. 314. Alte Denkm. III 201 ff. 

2) Auf einem ähnlichen Irrtum beruht der Einfall Furtwänglers 
(Arch. Jahrb. VI, 1891, S. 117), die Männer seien Gewitterdämonen, die 
den Kopf der Erdgöttin im Frühjahr weichhämmern. 

3) fr. 445 (Hesych.) xext'i/-cofi(ai) xödag paßt vortrefflich für die noch 
mit den Füßen in der Erde steckende Pandora. 

3* 



3C 



C. ROBERT 



tun mufste, so liegt die Vermutung nahe, daß sie es war, die solche 
Anweisung gab, und daß die Anweisung dem Prometheus galt, den 
wir hier also zum ersten Male als Menschenbildner constatiren 
könnten. Eine Bestätigung und Ergänzung erhält diese Vermutung 
durch ein bisher völlig rätselhaftes unteritalisches Vasenbild, das 
auch Jane Harrison mit dem Oxforder Krater zusammenstellt, ohne 
den Sinn der Darstellung erkannt zu haben (Prolegomena p. 280 ff. 
Fig. 71). Die Vase, eine rohe unteritalische Amphora, zuerst im Museo 
Vivenzio, dann in der Sammlung Pourtales - Grogier in Paris, ist 
jetzt verschollen und nur durch die Zeichnung Angelinis *) und die 
Publikation bei Raoul Rochette, Mon. in6d. pl. 64 (vgl. p. 569), be- 
kannt. Nach der letzteren bilde ich sie in starker Verkleinerung ab. 
Die Bilder der Vorder- und Rückseite sind in beiden Wiedergaben 




in eins zusammengezogen. Die eine Seite, auf der Abbildung links, 
zeigt die befreit aufsteigende Pandora; vor ihr steht Epimetheus 
mit dem Hammer in der Linken, die Rechte voll Staunen erhoben. 
Also derselbe Vorgang wie auf dem Oxforder Krater; doch ist Epi- 
metheus unbärtig. Auf der andern Seite aber, in der Abbildung 
rechts, blickt ein bärtiger Mann finster und verdrießlich auf ein 
merkwürdiges Gebilde, das auf einer Plinthe steht, oben eine Frau, 
unten eine eiförmige unorganische Masse. Haben wir auf der einen 
Seite der Amphora Epimetheus gefunden, so müssen wir auf der 
andern Prometheus erwarten. Er hat auf eigene Hand aus Ton 
Menschen oder, wie wir jetzt lernen, Frauen bilden wollen; bis 



1) Patroni, Vasi dipinti del Museo Vivenzio designati di C. Angelin 
nel 1796, tav. 29, vgl. auch Panofka, Ann. d. Inst. I 302 f. 



PANDORA 37 

zur Brust ist es ihm leidlich gelungen, der Rest bleibt unförmlich 1 ), 
so daß auf dieses Gebilde das Wort des Goetheschen Epimetheus 
paßt: „Du formtest Frauen, keineswegs verführerisch". Er ver- 
zweifelt am Gelingen, da befreit Epimetheus Pandora, und dieses 
göttliche Weib lehrt Prometheus Frauen aus Ton zu bilden, es 
selbst aber erwählt sich seinen Befreier. 

Welcker hat das Stück für ein Satyrspiel gehalten, weil fr. 442 
auf ein Gelage deutet und fr. 444 ein Nachtgeschirr erwähnt wird. 
Ganz zwingend ist das nicht; aber sehr wahrscheinlich. Denn da 
wir auf den Jüngern Bildwerken meist Silene als Befreier der Pan- 
dora gefunden haben, so wäre es sehr möglich, daß Sophokles die 
beiden von uns oben erkannten Versionen des Mythos combinirt 
hätte, indem er dem Epimetheus bei seinem Erlösungswerk den 
Satyrchor zum Gehilfen gab. Diese Annahme wird auch durch den 
Titel HcpvQoxonoi empfohlen; denn wenn unsere Gombination 
richtig ist, war Prometheus bei der Befreiung nicht beteiligt, so 
daß der Plural, wenn er nicht auf den Chor geht, ungerechtfertigt 
wäre. Auch im 'Frieden 3 läßt sich Trygaios bei der Befreiung der 
Eirene von den Landleuten helfen. Wir haben schon oben (S. 20 f.) 
in dem Motiv dieser Komödie den alten Mythos von Pandoras Er- 
lösung wiedererkannt. Nun wir die 2cpvQox67ioi des Sophokles 
kennen gelernt haben, werden wir kein Bedenken tragen, in diesen 
das direkte Vorbild für Aristophanes zu sehen. 

So können wir Prometheus als Schöpfer zwar nicht der 
Menschen überhaupt, aber doch der Frauen zuerst bei Sophokles 
nachweisen, und nur als solchen kennt ihn auch Erinna und er- 
wähnt ihn Menander. Aber des Aristophanes Worte nMojuaza JirjXov 
setzen doch voraus, daß die Menschen samt und sonders aus Erde 
gebildet sind, lassen aber die Frage nach dem Schöpfer offen. 
Denn neben Prometheus kommen Zeus, Hephaistos und die Götter 
insgesamt in Frage. Das könnte nun in der Tat ein auf Prota- 
goras zurückgehender Logos sein, an den dann Piaton anknüpfen 
würde, indem er ihn mit dem nach Ausweis der Vase offenbar sehr 
populären Sophokleischen Satyrspiel combinirt. Hierfür fällt nament- 
lich noch ins Gewicht, daß an der Menschenschöpfung auch Epi- 



1) Die Sterne und Kreise, die bei Angelini erscheinen, während sie 
bei Raoul Rochette fehlen, sind entweder willkürliche Zusätze des Zeich- 
ners oder raumfüllende Ornamente. 



38 C. ROBERT, PANDORA 

metheus beteiligt wird 1 ). Bald aber wird nicht nur dieser- vergessen, 
auch die Götter scheiden aus, und es bleibt nur Prometheus, der 
„ Menschen vater". Erst in der Kaiserzeit 2 ) tritt ihm wieder eine 
Göttin zur Seite, Athena; aber ihre Rolle ist eine andere als die 
Pandoras, sie haucht dem Tongebilde das Leben ein, wie in den 
"Egya Hephaistos der nXaori] yvvi). Doch wird man hierin eher • 
den Reflex philosophischer Vorstellungen, als eine Umbildung des 
Sophokl ei sehen Motivs zu erkennen haben. Einen späten Sproß der 
Prometheus-Sage hat Jacob Bernays (Ges. Abb. II 316) in der durch 
Herders poetische Nachbildung berühmt gewordenen 220. Fabel des 
Hygin Cura erkennen wollen, die Bücheier (Rh. M. XLI, 1886, S. 5) 
auf die Saturae des Ennius zurückgeführt und prachtvoll zurücküber- 
setzt hat. Die menschenbildende Cura habe, so meint Bernays, in 
der griechischen Vorlage &qovti<; geheißen und sei das weibliche 
Gegenbild zu dem Denker Prometheus gewesen. 3 ) Hat er recht, so 
könnten wir jetzt sagen: Prometheus und Pandora in einer Person. 
Sei dem, wie ihm wolle; jedenfalls ist am Endpunkt der Entwick- 
lung diese Cura wieder zu Pandora in Beziehung getreten. Denn 
es scheint mir doch kaum zweifelhaft, daß Goethe bei seiner Pan- 
dora -Tochter Epimeleia Herders „Sorge" im Auge hat: „Epimeleia 
nannten wir die Sinnende". „Es saß am murmelnden Strome 
die Sorge nieder und sann." 

Halle. CARL ROBERT. 



1) Dasselbe ist übrigens auch noch auf dem römischen Glasbecher 
des Cölner Museums der Fall (Welcker, Alte Denkm.VTaf.il S. 185 ff.). 
Der runde Gegenstand, den Epimetheus oder, wie ihn die Beisclirift 
nennt, Hypometheus herbeibringt, ist natürlich ein Tonkloß, nicht, wie 
Welcker glaubte, die dem griechischen Mythos völlig unbekannte Pan- 
dorabüchse. 

2) Lukian Prometh. 3. Hygin fab. 142, wo aber Vulcan der Bildner 
ist. Bei Apollodor I 7 hingegen wird Athena nicht erwähnt. Die älteste 
bildliche Darstellung, die ich kenne, ist ein Gemälde aus der Domus 
aurea, dessen Typus dann auf den Sarkophagen ständig wiederholt wird. 
Die Möglichkeit, daß die Vorstellung auf hellenistische Zeit zurückgeht, 
soll nicht bestritten werden, doch läßt sie sich nicht beweisen. 

3) Wie in der einen Recension der Hesiodeischen Kataloge Pronoe, 
s. oben S. 22 f. A. 3. 



DIE COMMENTARE DES ASKLEPIADES 
VON MYRLEA. 

Asklepiades, den Myrleaner, kennen wir durch das lange wört- 
liche Citat bei Athenaeus XI besser als die meisten andern antiken 
Grammatiker, und doch herrscht noch keine Einigkeit darüber, wie 
vieles von dem, wofür ein Asklepiades citirt wird, sein Eigentum 
ist. Wentzels Artikel in der Realencyklopädie gibt das bis damals 
Ermittelte in übersichtlicher und zuverlässiger Weise; die später 
erschienene Leipziger Dissertation von B. A. Müller, De Asclepiade 
Myrleano (1903) bringt zwar mehr Stoff, bezeichnet aber auf meh- 
reren Punkten einen Rückschritt, namentlich in der Frage, was 
dem Myrleaner und was seinen Homonymen zuzuweisen sei. 

Völlig sicher hat Wentzel zwischen dem Myrleaner und dem 
Tragilensis, dem Verfasser der TQaycodovjueva, unterschieden. 
Dieser ist ein Vorläufer der Mythographen urtd wird mit Phere- 
kydes, Akusilaos und Dichtern als Autorität citirt. Beide werden 
in den Apolloniosscholien genannt; II 328, 562 sind ausdrücklich 
den Tgaytiidov/ueva entnommen. Mit Recht hat aber Wentzel nach 
G. Müllers Vorgang dem Tragilensis die drei mythographischen 
Stellen (I 23. 156. II 178), wo nur Asklepiades steht, zugewiesen, 
den entscheidenden Beweis aber merkwürdigerweise nicht angeführt. 
Schon G. Müller (F. H. G. III p. 303) hat I 23 : ehai öe 'Ogcpea, 
xarä juev 'AoxXrjmdörjv 'AnoXXojvog xal KaXXi6nr\g mit Schob 
Pind. P IV 313a (Drachmann) zusammengestellt: xal 'AoxXrjmdd^g 
iv exzco Tgayrndov/uevcov IotoqeT 'AjiöXXojvog xal KaXXiojirjg 
'Yjuevaiov, 'IdXejuov, 'Oq^eü. Diese Stelle fehlt in der Realencyklo- 
pädie, während doch Schob P. II 40 a, N. VII 62 aufgenommen sind. 

Der Myrleaner wird in den Apolloniosscholien dreimal citirt: 
II 789 ev dexarq) Bulvviaxcöv ; II 722 stammt sicher aus dem- 
selben Werke und hat mit der Exegese nichts zu tun; I 623 ou 
de evftäde Ooag eowfii] , xal KXsoov 6 KovQtevg IotoqeT, xal 



40 A. ADLER 

'AoxXnmddrjs 6 MvoXeavög, deixvvg ort Ttagä KXeojvog xä ndvxa 
juerrjveyxev 'AnoXXcbviog hat Veranlassung gegeben, Asklepiades 
auch einen Apollonioscommentar zuzuschreiben, während B. A. Müller 
p. 11 auch diese Stelle in den Bithyniaka unterbringt. Die Paralleli- 
sirung der beiden Autoren scheint auch mir gegen den Commentar 
zu sprechen. Von einer anderen Betrachtung aus hat E. Schwartz, 
De Dionysio Scythobrachione p. 32, dem Myrleaner mehrere Stellen 
in den Apolloniosscholien zugeschrieben, nämlich I 77. 587, wo 
Kleon, und I 1126. II 815. 845. 911. 929, wo Promathidas, den 
der Myrleaner Ath. XI 489 b citirt, genannt werden. Alle, I 1126 
ausgenommen, gehören zum unmittelbaren Commentar, nicht zum 
mythographischen Gemeinstoff. Interessant ist namentlich II 911: 
ty\v de jieqI Z&eveXov loxoQiav e'Xaße nagä JjQo/xa'&ida, rä de 
jiegi tov eidcoXov avzög EJiXaoev, was an I' 623 erinnert. Schwartz 
fragt nicht, ob Asklepiades den Apollonios commentirt hat, sondern 
will nur, daß jene zwei entlegenen Schriftsteller durch ihn hinein- 
gekommen sind. Dies ist möglich, obgleich Promathidas auch Ath. 
VII 296 B vorkommt, wo Asklepiades schwerlich Quelle ist, und 
Stephan. Byz. räXXog, wo Alexander Polyhistor x ) als Gewährs- 
mann citirt wird; dieser hat jedenfalls nicht den Apollonios com- 
mentirt, wird aber I 551, IV 1492 als Autorität citirt. Meines Er- 
achtens läßt sich nicht behaupten, daß diese Stellen durch den Myr- 
leaner hineingekommen sind; in die Bithyniaka gehören sie jeden- 
falls nicht, sondern in einen Apollonioscommentar. So verlockend 
es auch ist, dem Myrleaner einen solchen zuzuschreiben, ist es doch 
zu auffallend, daß er nie ausdrücklich als Gommentator citirt wird, 
und daß die drei Stellen, wo Asklepiades ohne Beinamen steht, un- 
bedingt dem Tragilensis zuzuweisen sind. 

Umgekehrt liegt die Sache in den Pindarscholien, wo 12 mal 
(0 III 22a. VI 26. VII 24c. VIII lOe. i. 29a; P III 14. IV 18. 36. 61; 
N II 19. VI init. ; I II init.) ein Asklepiades citirt wird. B. A. Müller 
hat (p. 46) den unglücklichen Einfall gehabt, dem Tragilensis alle 
Stellen l qui de fabuJis a Pindaro commemoratis sunt", die 
anderen exegetischen entweder dem Myrleaner oder dem Alexandriner 
zuzuweisen. Wentzel hatte nach Lehrs Vorgang (Herodiani scripta 



1) Christ 5 II p. 330 meint freilich , daß die Polyhistorcitate des 
Stephanos aus den Bithyniaka des Asklepiades stammen; vgl. Schwartz 
in der Realencyklopädie unter Bithynia. 



DIE COMMENTARE DES ASKLEPIADES VON MYRLEA 41 

tria, p. 447 f.) alle einem Pindarcommentar zugewiesen. Alle 12 Stellen 
(P III 14 ausgenommen) wollen den Pindar erklären, einige geben 
Lesarten. Die Tragodumena werden , wie gesagt , dreimal citirt, 
und zwar mit Dichtern und Pherekydes; die Stellen geben Myelo- 
graphie, keine Exegese. 

Dieser Pindarcommentator wurde früher, z. B. von Werfer (Acta 
philol. Mon. ed. Thiersch II p. 499, 538 f.), mit dem Myrleaner identi- 
ficirt, Lehrs aber fand diesen ' intelligentem et sobrium Interpretern? 
ganz verschieden von dem allegorisirenden Homererklärer, wie wir 
ihn aus Athenaeus kennen lernen. Wenn Wilamowitz (Homerische 
Untersuchungen 354) ihn zu einem älteren Homonymen macht, 
geschieht es nur, um die kritische Gitirweise der Kykliker möglichst 
hoch hinaufzurücken. Wentzel läßt die Sache unentschieden. 

Ein commentirender Asklepiades findet sich auch in den Aristo- 
phanesscholien *), nach Wentzel (Sp. 1631) Verschieden sowohl von 
dem Myrleaner als auch von dem Alexandriner 3 . Die Ähnlichkeit 
mit dem Pindarscholiasten scheint mir ziemlich groß; das Gewicht 
liegt auf dem Quellennachweis. Daß c seine Bemerkungen meist 
falsch oder unzuverlässig sind \ kann ich nicht zugeben ; Lehrs 
(p. 446 f.) stellt ihn hoch über den Myrleaner. In beide Scholien- 
sammlungen ist er durch Didymos hineingekommen. 

Die dürftigen Reste der sicher dem Myrleaner beigelegten 
Commentare zeigen gesundes Urteil und sprachlichen Sinn, reichen 
aber nicht aus, um ihm den Pindarcommentar zu vindiciren. In 
den Theokritscholien (Ahrens) wird ein Asklepiades 5 mal (I 4. II 88. 
V 21. 94. 102) citirt, meist für Sprachliches, und außerdem steht 
an einer ganz ähnlichen Stelle I 118: 'AoxÄrjmädqg de 6 MvqXeavog 
öid rov 6 ygäcpei Avjußgtg. In den Homerscholien wird er nicht 
genannt, obwohl er sicher benutzt ist, Etymol. Magn. 146, 13 nennt 
aber ein Hypomnema zur Odyssee, und nach 160, 14 hat er die Ilias 
commentirt. Zu Arat. 7 hat ein Asklepiades die beste Lesart, und 
weil damals die Sitte, Gonjecturen in Zeitschriften zu veröffentlichen, 
glücklicherweise nicht aufgekommen war, muß man einen Arat- 
commentator statuiren. Maaß' Annahme, dieser sei der Myrleaner, 
die noch Wentzel in Zweifel zog, hat eine starke Stütze erhalten 
durch einen glücklichen Fund Gumonts, wodurch dem Asklepiades 
eine Hauptrolle in der Geschichte der Astrologie zufällt (Boll, Sphaera 



1) Hierzu Hesych. Ko"/.axo(fOQox~/.£i8f]g. 



42 A. ADLER 

543 f.) 1 ). Das Hauptstück bei Athenaeus zeigt auch ein lebhaftes 
Interesse für Arat und die Astronomie. 

Athenaeus gibt von der Abhandlung tieqi xrjq Neorogidog nicht 
allein das Hauptstück XI 488 a— 494b, sondern auch kleinere Frag- 
mente, welche von B. A. Müller p. 19 richtig abgegrenzt sind. Aus 
der Abhandlung werden folgende Stellen citirt: XI 477 b — d und 
498 f— 499 b. 503e, aber auch die anderen Stellen in XI 2 ) stammen 
sicher aus demselben Buche, nämlich: 501b — d (mit einer kultur- 
geschichtlichen Parallele). 474f — 475a. 783a — b. Überhaupt ist 
er im elften Buche, das wir ja streckenweise nur in der Epitome 
besitzen, stark ausgezogen: jedenfalls geht 466e auch auf ihn zurück. 
Hier wird vom Nestorbecher in Capua mit fast denselben Worten 
wie 489b berichtet; xoiovxov ei'dojuev nöjfjQiov usw. ist wohl 
wörtliches Gitat. Asklepiades kann den Becher sehr wohl auf seinen 
Reisen im Westen gesehen haben; der Anfang dieses Kapitels liegt 
nur in der Epitome vor. 

Das Hauptstück zeigt große Gelehrsamkeit; so kennen wir den 
Titel, d.h. die Existenz der pseudo-hesiodeischen Astronomie nur 
von hier, desgleichen das einzige sichere Fragment des Dithyrambikers 
Lamprokles (vgl. G. F. H. Bruckmann im Philologus LXIX S.321 f.). 
Die Homerexegese aber ist allegorisirend, und die sachliche Er- 
klärung des Bechers steht, wie Heibig, Hom. Epos 2 372 ff. gezeigt 
hat, weit unter der Aristarchs. Lehrs hat ein sehr hartes Urteil 
darüber gefällt und obendrein gezeigt, daß die wenigen sprachlichen 
Beobachtungen, die richtig sind, von Aristarch, der nicht genannt 
wird, entlehnt sind. Die meisten sind übrigens so einleuchtend, 
daß sie wohl Gemeingut waren. Wentzel läßt ihm mehr Gerech- 
tigkeit widerfahren, hat aber seine Originalität in Zweifel gezogen. 
Wirkliche Selbständigkeit kann man aber bei einem Grammatiker 
um 100 v. C. nicht erwarten; Asklepiades hat ja auch für uns na- 
mentlich Interesse als Vermittler. Wie Wentzel sein Urteil for- 
mulirt, ist es jedenfalls unhaltbar; seine Worte sind: „Inwieweit 
er aber Resultate eigener Forschung gibt, muß dahingestellt bleiben. 
Sowohl das gelehrte Material, mit dem er arbeitet, als auch seine 
eigenen Erklärungen kehren Schol. T IL XI 635. Schol. Od. XII 62. 
Schol. Pind. Nem. II 17 wieder, und zwar beides ausführlicher als 

1) Natürlich hat man ihm dann sofort auch zu viel zugeschrieben, 
vgl. J. Moeller, Berl. philol. Wochenschr. 1910, 497. 

2) II 50 d— e ist sicher den Bithyniaka entnommen. 



DIE COMMENTARE DES ASKLEPIADES VON MYRLEA 43 

bei Athenaios, so daß es den Anschein hat, als ob nicht A. von 
den drei Scholiasten mit Zusätzen, sondern irgendein Vorgänger 
von A. wiedergegeben sei." Daß f der Vorgänger' am wahrschein- 
lichsten die Homercommentare des Asklepiades sind, ist Wentzel 
nicht eingefallen. Übrigens verhalten sich alle drei Stellen so ver- 
schieden zu Athenaeus, daß daraus in bezug auf die Originalität 
nichts geschlossen werden kann, und c das gelehrte Material 5 liegt, 
wie natürlich, so viel umfangreicher bei Athenaeus als in den 
Schoben vor, daß die einzelnen Ausnahmen nichts bedeuten. 

Die Scholia Town. enthalten so gut wie nichts für Asklepiades 
Eigentümliches, das sich nicht bei Athenaeus wiederfindet, nur TB 
zu XI 634: xal xr)v xogevxixrjv oldev erinnert an die krateteische 
Interpretationsweise des Asklepiades, ist aber doch nicht hinlänglich, 
um ihm die Priorität zu rauben. Daß die Übereinstimmungen sich 
aus der Benutzung seines Homercommentars am besten erklären 
lassen, zeigt T zu 635 : exxvTioj/ua de xov noXov avxbv elvai 
Xeyovoiv, welches ganz mit Ath. 489 e stimmt: xr)v xojv doxegoor 
xal xov ovgavov exxvnöiv . . ovoiav. Dagegen enthält Schob 
Od. XII 62 , dessen allegorische Interpretation der des Asklepiades 
sehr ähnlich ist, mehreres, was sich bei Athenaeus nicht wieder- 
findet, z. B. ein Gitat aus Piatons Phaidros. Athen. 490 b will aber 
keinen Odysseecommentar geben, und somit bleibt das wahrschein- 
lichste, daß das Plus dem Hypomnema zur Odyssee zuzuschreiben ist. 

Etwas anders liegt die Sache im Pindarscholion. N II 17 (p. 58 
Abel) beginnt mit dem, was bei Athenaeus so weitschweifig be- 
wiesen wird, daß FleXeiddeg bei Pindar und Simonides für ÜXeidöeg 
steht; auch hier wird Arat Ph. 257 citirt. Ob dies Asklepiades 
gehört, ist nicht zu entscheiden, weil er Ath. 490 e Krates, der ja 
auch Pindar commentirt hat, als seinen Vorgänger nennt. Folgen 
Erklärungen von ögeiäv, die von der seinigen abweichen, dann die 
Exegese Aristarchs. Das Folgende, abgesehen vom Satz: eloi de 
ai ÜXeidöeg em xfj ovga xov Tavgov, wovon später, berührt sich 
nicht mit Athenaeus; dann folgt wieder ein ^xrj/ua über ögeiäv, 
und hier steht die entscheidende Stelle (p. 63 Abel): evioi de, diä 
xb eni xrjg ovgäg xov Tavgov xeTo&ai, xaxd vcpeoiv xov v Xe- 
yeodai, oyg xal xö Kleibg exaxi, ävxl xov KXeiovg, dann eine 
Widerlegung und eine abweichende Lesart des Krates. Dieselbe 
Erklärung steht Ath. 490 f: ögsiag de Xeyei xdg ÜXeiddag ev loqy 
xö) ovoeiag xaxd TxagdXeiyjiv xov v, eneidi] xeivxai im xrjg ovgag 



44 A. ADLER 

xov Tavgov. Die Übereinstimmung ist so groß, daß Asklepiades 
im Pindarscholion vorliegen muß, und zwar so, daß er Pindar er- 
klärt hat. Wie Prof. Drachmann mir angedeutet hat, benutzt die 
Abhandlung vom Nestorbecher den Pindarcommentar. 

Die örtliche Bestimmung ejieidrj xeivxai em xfjg ovgäg xov 
Tavgov findet sich nicht allein an diesen beiden Stellen und, wie 
gesagt, weiter oben im Scholion (p. 60, 15 Abel), wo wohl auch 
Asklepiades benutzt ist, sondern auch Schol. Od.. XII 62 : xwv em xr)g 
ovgäg avxov xeijuevwv £ äoxegojv, V 272: II2.fjid.dag enxä äoxegag 
ovvey w elg xax" 1 ovgäv xov Tavgov xeijuevovg. Vielleicht ist dies 
aber Gemeingut, denn ganz Ähnliches findet sich Schol. Nicand. 
Ther. 123: vnb xrjv ovgäv xov Tavgov eyyi^ovoat. Gegen die Be- 
stimmung wird polemisirt Schol. A zu II. XVIII 486: £' äoxegeg etat 
xeijuevoi im xfj ovgq xov Tavgov, juäkXov de em xov di%oxofir)~ 
juaxog avxov 1 ), und in der Parallelstelle Schol. Arat. Ph. 172, 254, 
256 (p. 387, 10 Maaß) wird Hipparch für die genauere Bestimmung 
citirt. Es ist also das vorsichtigste, diesen Satz nur in zweiter 
Reihe des Beweises aufzustellen. 

Wenn der Myrleaner Nem. II 17 als evtoi de einen Gommentar 
gegeben hat, ist es doch das wahrscheinlichste, daß der Commen- 
tator Asklepiades, der zum nächsten Vers citirt wird, eben der 
Myrleaner ist. Lehrs schien die Abhandlung vom Nestorbecher 
des Pindarcommentators unwürdig. Geht man aber alle sicheren 
Fragmente des Myrleaners durch, so ist der Abstand nicht so groß ; 
gerade die kleineren Fragmente des Nestorbechers zeigen ge- 
sundes Urteil und großes Wissen. Nur wo die unseligen Pleiaden 
im Spiel sind, zeigt sich die allegorisirende Interpretation. Ich habe 
den Eindruck, daß ein sonst sehr solider Professor einmal etwas 
besonders Geistreiches hat machen wollen, das wohl ganz nach dem 
Geschmack seines Publikums gewesen ist. 

Übrigens bestehen bedeutende innere Übereinstimmungen zwi- 
schen dem Pindarcommentar und den sicheren Fragmenten, näm- 
lich das Interesse am Quellennachweis und die kritische Gitirweise 
des älteren Epos. Charakteristisch ist besonders Schol. VI 26: 
6 *Aoxhr\mdbr\g eprjol xavxa elkrjcpevai ex xr)g xvxhxi)g Grjßa'idog 
(fr. 5K); diese Benennung der Thebais findet sich sonst nur zweimal, 

1) Robert, Eratosth. Cat. p. 40, setzte die Stelle zu fr. III der era- 
tosthenischen Kataloge ; vgl. aber Rehm, Mythogr. Unters, über gr. Stern- 
sagen S. 16. 



DIE COMMENTARE DES ASKLEPIADES VON MYRLEA 45 

Ath. XI, 465 e, wo die Möglichkeit immerhin besteht, daß Asklepiades 
die Quelle ist 1 ), und Schol. Laur. Soph. Oed. G. 1375; diese inter- 
essante Stelle zeigt eine von Asklepiades ganz verschiedene Art, ist 
aber später (Wilamowitz, Herakles I 1 156, A.-74). Schol. P. IV 36 : 
6 ök 'AoxXrjmddrjg xd ev xaig jueydXaig 'Hoiaig Jiagaxl^exai. Ähn- 
liche Quellennachweise finden sich außer Athenaeus XI 490 e, wo 
Krates des Plagiats beschuldigt wird, Schol. Apoll. I 624, und vor 
allem bei dem Aristophanescommentator Asklepiades. 

Es wäre verlockend, dem Myrleaner auch andere Stellen in 
den Pindarscholien zuzuweisen, wo Übereinstimmungen mit Athe- 
naeus XI, den Theokritscholien oder den anderen mutmaßlichen 
Fundstätten seiner Fragmente vorliegen. Die äußerste Vorsicht ist 
indessen hier geboten ; denn die meisten Parallelen finden sich in 
mythographischem und namentlich etymologisch - lexikographischem 
Gemeinstoff, auf Gebieten, wo der Myrleaner nicht den führenden 
Männern zuzuzählen ist. Man muß auch immer im Auge behalten, 
daß Asklepiades uns hier durch Didymos überliefert ist, der ihm an 
Gelehrsamkeit, wenn auch nicht an Originalität gleichsteht. So 
stimmt die atticistische Stelle Schol. IX 137 mit Ath. XI, 502 a 
(äQyvQidag, auch Lex. Bachm. 141, 22), hier ist wohl Didymos, der 
nach Asklepiades 501 e citirt wird, noch die Quelle. VI 37a (f): 
AcoQieTg X elg xö v, öxav emqPEQrjxai 1) xö & i] xö x kehrt wört- 
lich, nur mit Beispielen erweitert, Schol. Theoer. I 77 wieder (vgl. 
auch Eustath. 918, 28), und I 4 wird Asklepiades für ganz Ähn- 
liches citirt: exxaxeov xö Xa did xö elvm Aoygixov, wg (pqoiv 
'AoxXqmddrjg , die Terminologie ist jedoch verschieden. 

Man könnte auch daran denken, Stellen der Pindarscholien, 
die Quellennachweise nach Asklepiades' Art geben, heranzuziehen. 
Aber eine Stelle wie P IV 507 : xö %, oxi ex xcöv 'Hoiööov "Egycov 
el'Xr]7ixai, die doch wohl auf Aristonikos zurückgeht, mahnt zur 
Vorsicht. Wenn Schol. P IX 6 a von ihm wäre und er auch den 
Apollonios commentirt hätte, dann wäre ihm eine centrale Stellung 
für die Überlieferung und Kritik der verlorenen hesiodeischen Ge- 
dichte einzuräumen. 

Schon längst (vgl. Wilamowitz, Hom. Unt. 261) hat man in 

1) Wilamowitz, Homer. Unt. 338 „wahrscheinlich aus Pamphilos"; 
von ihm werden aber im XL Buch nur kurze Erklärungen gegeben; er ist 
jedenfalls viel jünger als Asklepiades. Wentzel (Realenc. II 2032) warnt 
davor, ihm bei Athenaeus zu viel zuzuschreiben. 



46 A. ADLER, DIE COMMENTARE DES ASKLEPIADES 

Asklepiades den Urheber der Geschichte von der Peisistratoscommission 
und somit von Cicero de orat. III 137 vermutet, und dies hat 
Kaibel (Abh. d. Gott. Ges. d.Wiss. 1897/99 S. 26) wahrscheinlich, 
wenn auch nicht unzweifelhaft (Christ 5 I p. 72) gemacht. Düntzer 
(JahrK f. Philol. 1865 S. 738) hatte auf Dikaiarchos, den Cicero 
so oft in seinen Briefen nennt, hingewiesen, worin ihm noch 
Martini (Realenc. V 554) folgt. Hiergegen streitet doch die merk- 
würdige Nachricht (Anecd. Rom. ed. Osann 5), daß Dikaiarch den 
Homer aeolisch vorlesen wollte, während doch die andere Hypothese 
auf einer Überschätzung des attischen Elements in den homerischen 
Gedichten beruht. Überhaupt muß die Peisistratoshypothese jünger 
als die Grundlegung der alexandrinischen Grammatik sein. Jedenfalls 
nimmt der Myrleaner, der Verfasser der Grammatikerbiographien, 
eine führende Stellung in der eigentlichen Literaturgeschichte ein. 
Ich hoffe gezeigt zu haben, daß der Verfasser der Abhandlung 
vom Nestorbecher, wenn auch seine Exegese uns nicht sonderlich 
zusagt, so viel Gelehrsamkeit besitzt, daß es nicht nötig ist, ihm 
den Pindarcommentar abzusprechen. 

Kopenhagen. ADA ADLER. 



STAATSRECHTLICHES ZUM PUTSCH VON 411. 

Der Staatsstreich der 400 Aristokraten von 411 beginnt sich 
zu einer jener Fragen auszuwachsen, bei denen die moderne Lite- 
ratur immer und immer wieder verweilt und bei denen man, mag 
man noch so sehr von der sieghaften Kraft eines Argumentes über- 
zeugt sein, nie das Bewußtsein verliert, daß eine Einigung der viel- 
köpfigen Interessentenschar doch nie erreicht werden wird — es 
sei denn, man findet eines Tages die Grundgesetze der Aristokratie 
und die xp^qpiofxaxa vom Thargelion 411 auf Stein. Wenn ich 
also noch einmal auf das unerquickliche Problem zurückkomme, 
geschieht es, um zurückzunehmen, was ich früher irrtümlich gesagt, 
zu corrigiren, wo die letzten Behandlungen des Themas nur neue 
Irrwege einzuschlagen scheinen, und vor allem die abstrakten ver- 
waltungsrechtlichen Probleme, die hinter dem umstrittenen Einzel- 
fall stehen, schärfer zu präcisiren. 

1. Die Kolonosversammlung und der Begriff 
der Aristokratie. 
Zunächst Eines: ich habe seinerzeit (Forschungen S. 239 f., 244) 
vermutet, die Volksversammlung auf dem Kolonos von Thuk. VIII 
67, 2 sei keine regelrechte Ekklesie gewesen und nur als eine 
contio, ein ovXXoyo<; und eine secessio in montem Golonum an- 
zusprechen. Mein Grund war die Frage: wie kommt die Versamm- 
lung auf den Kolonos hinaus? Das Subjekt zu ^vvexlrjoav xr\v 
exxXrioiav sind bei Thukydides „die um Peisandros". Ich fragte: 
wie können ein paar Privatleute bestimmen, wo der Souverän seine 
maßgebliche Meinung äußert? Und die Antwort mußte sein: sie 
können es überhaupt nicht, also ist die Versammlung, die sie 
räumlich bestimmen, keine legitime Volksversammlung im strengen 
Sinne gewesen. Die Kritik (vgl. z. B. Lenschau, Bhein. Mus. LXVIII 
1913, 208 f.) hat sich dagegen gewandt und den Gharakter der legi- 
timen Ekklesie für die Kolonosversammlung behauptet, wie man dies 



48 U. KAHRSTEDT 

früher allgemein tat. Die Kritik (a. a. 0.) gibt aber dabei zu, einen 
Grund für die Verlegung der Ekklesie an der Hand ihrer Auffassung 
der Rechtslage nicht finden zu können, womit sie eigentlich zweck- 
los wird; trotzdem hat sie recht, ein Grund ist vorhanden, die staats- 
rechtliche Möglichkeit ist auch vorhanden, aber davon nachher. 

Was zwingt, die Versammlung als legitim zu betrachten und 
überhaupt nach diesem Grunde und dieser Möglichkeit zu fragen, ist 
die eindeutige Klarheit der thukydideischen Terminologie nicht bloß 
hier unter dem Jahr 411, sondern überhaupt. Thukydides ist in 
solchen Sachen äußerst exakt: wenn er exxXrjoia sagt, meint er auch 
ixxXi]oia und nicht ^vXXoyog, das yvcojurjv elnelv, das Xeyeiv (67, 2) 
sind so zu interpretiren, wie wir in Urkunden Xeyeiv, eine etc. inter- 
pretiren. Ein paar Beispiele: II 59, 3 beruft Perikles für sich auf 
eigene Faust einen gvXXoyog, ganz correct, denn die exxXrjola be- 
rufen die Prytanen oder gelegentlich eigens bevollmächtigte Beamte, 
nicht der Stratege mit seiner üblichen Machtfülle; IV 118, 14 berufen 
die Strategen die Ekklesie nur unter Mitwirkung der Prytanen; 
III 56, 3 sind es die zuständigen xeXrj, nicht die sonst in der Er- 
zählung stark hervortretenden und die eigentlich treibenden Kräfte 
bildenden Privaten und Magistrate, die eine exxXtjoia zusammen- 
rufen; IV 114, 3 hält Brasidas in Torone, 128, 3 in Skione einen 
ijvXXoyog ab, keine exxXrjola, da er eine solche zu berufen nicht 
bevollmächtigt ist — man sieht, Thukydides ist genau in der Ter- 
minologie, es bleibt also dabei, daß seine exxXrjoia auf dem Ko- 
lonos eine regelrechte exxXr\oia gewesen ist 1 ). Wie ist nun die 
legitime exxXr\oia nach dem Kolonos gekommen? Die neuesten 
Behandler des Problems scheinen tatsächlich zu denken, daß ßovXrj 
und Prytanen ihr Volk auf normalem Wege durch Ankündigung 
fünf Tage zuvor angewiesen haben, sich zwecks Entgegennahme 
des Bapportes der ^vyygacpelg auf dem Kolonos zu versammeln. 
Daß diese Idee ganz unmöglich ist, liegt auf der Hand. Die demo- 
kratische ßovXr] soll das Volk in den Gefechtsbereich berufen, hinaus 
aus den Mauern und Schanzen der Stadt und der Häfen, aus dem 
sicheren Schirm der noch leidlich freien Meinungsäußerung auf 
einen Fleck, wo die bewaffnete Macht ganz unvermeidlich hinzu- 
gezogen werden mußte, um die Peloponnesier und Boioter abzu- 

1) Nicht alle Autoren sind so genau, auch Hellenika Oxyr. Pap. 
V 842 Col. 11, 28 (10, 2 a. E.) steht kxxXr\aia, wo nur von einem irregulären 
cvUoyog die Rede sein kann. 



ZUM PUTSCH VON 411 49 

wehren oder mindestens zu beobachten? Seit Wochen gehen die 
Versuche der Aristokraten vor sich, das Volk einzuschüchtern, den 
demokratischen Gewalten, d. h. in praxi vor allem der ßovbj, die 
Leitung des dfj/wg zu entwinden, da soll die ßovXr\ selbst den Ort 
zur Volksversammlung auswählen, an dem — was ein Blinder 
sehen mußte — der letzte Rest von Redefreiheit und Bürgerstolz 
in die Brüche gehen mußte? Die Auswahl dieses ganz außer- 
gewöhnlichen Platzes ist ein Hauptpunkt gewesen, der der Revo- 
lution praktisch zum Siege verholfen hat — das geht aus Thuky- 
dides deutlich genug hervor — da soll es die ßovkrj dno xvd/uov 
gewesen sein, die ihn ausgewählt hat? Gui bono kann man hier 
fragen : die Verschworenen haben den Vorteil gehabt, haben gerade 
vermittelst dieser außergewöhnlichen Anordnung den Sieg errungen, 
die ßovkr] änö xvdjuov und die Demokratie haben auf dem Ko- 
lonos den Todesstoß erhalten — mußten selbst, wenn es besser 
abgegangen wäre, bei dieser Anordnung eine Niederlage erleiden 
— es ist ausgeschlossen, daß diese Falle, die ganz offen und plump 
für den Rest demokratischer Meinungsäußerung und deren legitime 
Vertreter gestellt war, von diesen legitimen Demokraten selbst auf- 
gestellt worden ist. Es wäre schwer, das glauben zu sollen, selbst 
wenn es überliefert wäre, es hieße das, die Majorität der athenischen 
ßovXr] 412/1 für so ziemlich irrsinnig zu erklären, und das ist selbst 
nach meiner Meinung, der ich mit der demokratischen ßovlr\ nicht 
sympathisire, etwas hart geurteilt. 

Aber vor allem steht ja im Thukydides, wer die Versammlung 
auf den Kolonos berief, es sind, je nachdem man die Stelle über- 
setzt, ol Jieol ÜEioavdQov oder oi gvyyoaqpsig ; von anderen Leuten 
ist gar nicht die Rede gewesen, nur diese kommen grammatisch 
in Betracht, und es ist mehr als verzeihlich, daß Thukydides uns 
über die ganz genaue Beziehung im unklaren läßt, denn natürlich 
sind es gerade die Führer der Partei des Peisandros, die in die 
^vyyQacpeXg -Gommission gekommen sind, und für die Praxis und 
die Geschichte decken sich beide Begriffe im Gegensatz zum for- 
malen Recht vollkommen — daß einzelne Individuen wohl Gommis- 
sare sind, ohne zu denen um Peisandros zu gehören (letztere sind 
sechs an der Zahl, wie ein Vergleich von 54, 2 und 64, 1 lehrt), 
ist hierfür ganz bedeutungslos, die um Peisandros sind die Seele 
und die Wortführer der £vyyQa<peig. Also die um Peisandros haben 
das Volk „auf dem Kolonos eingeschlossen", so steht zu lesen 
Hermes XLIX. 4 



50 ü. KAHRSTEDT 

und so müssen wir es hinnehmen. Es ist nicht erlaubt, zu sagen, 
es liege eine ungenaue Ausdrucksweise des Thukydides vor, wir 
haben gesehen, daß der Historiker in solchen Dingen genau ist. 
Wenn wir mit Lenschau und allen anderen Behandlern der Frage 
und im Gegensatz zu meiner früheren Vermutung in dem Satze 
„die um Peisandros beriefen eine Ekklesie" das Wort Ekklesie auf 
die Goldwage legen und sagen „also kein ovXkoyog 11 , müssen wir 
noch vielmehr „die um Peisandros" auf die Goldwage legen und 
sagen: „also nicht ihre Todfeinde, die Demokraten im Rat". Denn 
jenes wäre allenfalls eine Ungenauigkeit im Ausdruck, dieses ein 
Verkehren des Vorganges in sein Gegenteil. Wenn nun „die um 
Peisandros" das Volk „auf dem Kolonos eingesperrt" haben, d. h. 
den Ort bestimmt, an dem der Souverän anhören, beraten und be- 
schließen sollte, müssen sie eine magistratische Stellung gehabt 
haben. 

Damit kommen wir auf den Begriff avToxQarcoQ zu sprechen, 
denn nur in ihm kann des Rätsels Lösung stecken. Und zwar 
muß sie es, ganz gleich, ob man „die um Peisandros" mit den 
^vyyQacpeig gleichsetzt oder nicht. Lehnt man nämlich diese Identi- 
fikation ab, sagt man, daß die beiden Begriffe sich doch nicht ganz 
decken und decken konnten, so verweise ich auf 54, 2 (vgl. 64, 1), 
wo gerade „die um Peisandros" und sonst niemand eine erweiterte 
Vollmacht haben 1 ), die im Thargelion wenigstens noch nicht ab- 
gelaufen gewesen zu sein braucht. Also so oder so, auf jeden Fall 
sind die Leute, die den Ort der Kolonosversammlung bestimmt 
haben, irgendwie avroHgdxoQeg gewesen, und nur hierauf kann ihre 
Vollmacht basirt haben, diese Anordnung zu treffen, die sonst eine 
Funktion der Prytanen, also des Rates ist. 

Damit komme ich zu dem zweiten Punkte, an dem ich meine 
früheren Vorschläge modificiren möchte. Ich hatte (Forschungen 
S. 240 f.) geleugnet, daß der Ausdruck avioHgärcog irgendwie eine 
exceptionelle Stellung dieser g~vyyQa<peig gegenüber etwa denen von 
IG I Suppl. 27b p. 60 f. oder den vojuofthai von Andokides I 83f. 
bedeute. Wir haben eben gesehen, daß die letzten Besprecher des- 
Staatsstreiches ganz recht hatten, wenn sie an jener, von Köhler, BerL 

1) Die erweiterte Macht (als Gesandte) wird nicht als Autokratie 
bezeichnet, ist es aber natürlich gewesen, einen anderen Ausdruck für 
Gesandte mit besonderer Vollmacht, als avroxQdtoQeg ngsaßeig, gibt es. 
gar nicht. 



ZUM PUTSCH VON 411 51 

Sitz.-Ber. 1900, 807 A. 1, und Busolt, Griech. Gesch. III 291 A. 2, 
1477 A. 1 vertretenen Ansicht festhielten (z. B. Lenschau a. a. 0. 203). 
Wir konnten constatiren, daß sogar ganz erhebliche Vollmachten 
und Rechte betreffs Berufung des Volkes und Verhandeln mit ihm 
in dem Ausdruck involvirt gewesen sein müssen. Meine erste Ein- 
wendung a. a. O. fällt damit hin; die rechtliche Grundlage der 
ovyyoa<peig von IG I a. a. O. , die die anaQ^ai nach Eleusis be- 
stimmen sollen, ist eben durch das Fehlen der Bezeichnung avxo- 
xodrooeg anders, als bei unseren ovyygcKpetg von 411. Die 
Commissare für Eleusis mußten sich, eben weil sie nicht avroxgd- 
rooeg waren, ihre Vorschläge von der ßovlr\ bestätigen lassen, ehe 
sie mit ihnen an das Volk gingen, das gebe ich zu. Aber auch 
meine zweite Parallele war schief; ich sagte: die vojuo&hcu von 
410, von denen Andokides I 83 f. spricht, haben noch eine viel un- 
umschränktere Vollmacht besessen, als die £vyyoa(petg von 411 
(wenn der Terminus avzoxQaxoQeg fehlt, wird er durch den Titel 
vojuo'&errjg mehr als ersetzt , ja eigentlich involvirt) — trotzdem 
mußten sie sich ihre Vorschläge probuleumatisch bestätigen lassen. 
Daraus schloß ich, daß dieses unsere Gommission mit ihren viel 
enger umcirkelten Vollmachten erst recht hätte tun müssen und 
nicht das Volk ohne Vermittelung des Rates (berufen und) zur 
Abstimmung hätte schreiten lassen dürfen. Es besteht aber ein 
fundamentaler Unterschied in der juristischen Stellung, der darin 
liegt, daß die Gommission der vojuofihat nicht vom Volke, sondern 
von der ßovfoj ernannt worden ist. Ihr Tun und Lassen, die Art 
und Weise, ihre Resultate vorzutragen, muß also die ßovhq be- 
stimmen. Zum mindesten kann letztere nicht einseitig von sich 
aus verfügen, daß die Commission unmittelbar und ohne nqoßov- 
Itvfxa an das Volk referirt, das wäre eine Ausnahme in der Ge- 
schäftsordnung . der Ekklesie, und die ßovhq kann diese Geschäfts- 
ordnung nicht durch einseitige Verfügung ohne die Zustimmung 
jener ändern. Außerdem ist die ßovhq für das, was eine von ihr 
ernannte Gommission ausheckt, dem Souverän verantwortlich, wie 
jeder Magistrat, der einer anderen Person oder Personengruppe 
einen Auftrag gibt, der in seinen Bereich fällt, für das Wohlver- 
halten und die Amtsausführung des betreffenden Vertreters verant- 
wortlich ist l ). Die ßovhq wäre sehr unvorsichtig, ließe sie die Vor- 

1) Vgl. z. B. Alkibiades' Verantwortung für seinen selbsternannten 
Vertreter bei Notion. 

4* 



52 U. KAHRSTEDT 

schlage selbsternannter vofxa&hai uncontrollirt vor das Volk passiren. 
Es ist nur selbstverständlich, daß die Commission der vo/uofthai 
von Andokides I 83 f. an den Rat referiren muß, und ein Schluß auf 
unsere i-vyyQacpeig ist unzulässig, da diese nicht von der ßovb] 
bestellt sind. 

Also dieses wäre klar: die Autokratie gewährt ein Recht, 
unter Umgehung des Rates an das Volk zu gehen. Nur ist mit 
einer derartigen Definition oder der von Köhler a. a. 0., „daß die 
Vorschläge der Commission einer Regutachtuug durch den Rat nicht 
unterliegen sollten wie andere in dem Volke einzubringende Anträge", 
und der von Rusolt a. a. 0., „mit Umgehung des Rates jeden be- 
liebigen Gesetzentwurf unmittelbar dem Volke vorzulegen", bzw. 
„daß der Rat, der sonst die Anträge der Syngrapheis mit seinem 
Gutachten dem Volke zu übermitteln hat, übergangen wird", nichts 
gewonnen. Sie muß viel schärfer gefaßt und die in ihr verschwim- 
menden ganz heterogenen Dinge müssen sauber geschieden werden. 

Für Autokratie sind in der gegebenen Richtung hin zwei Inter- 
pretationen möglich. Entweder heißt sie: die ^vyyqacpeig brauchen 
ihre Vorschläge nicht der ßovkrj zur probuleumatischen Regut- 
achtung vorzulegen, sondern können sie direkt, d. h. durch einen 
Sprecher aus ihrer Mitte, dem Demos vortragen und veranlassen, 
daß diese ihre Vorschläge sofort auf dem regulären Wege — durch 
die Prytanen — zur Abstimmung gebracht werden. Dann besteht 
die Autokratie darin, daß die doy/uara einer mit ihr ausgestatteten 
Rehörde den Probuleumata rechtlich gleichgestellt sind und in der 
Ekklesie wie solche (durch die Prytanen wie durch das Volk) be- 
handelt werden müssen, d. h. die autokratore Rehörde (oder Com- 
mission) wirkt parallel dem vorberatenden Ausschusse des Souveräns. 

Oder aber die Autokratie besteht darin, daß die autokratore 
Rehörde oder Commission auf eigene Faust mit dem Volke verhan- 
deln kann, es berufen, entlassen, mit ihm beraten, es abstimmen 
lassen usw. Dann sind nicht nur ihre Reschlüsse gleichgestellt mit 
den 7igoßovkEv/uara, sondern auch das Aktionsrecht des Magistra- 
tes ist auf die autokratore Rehörde oder Commission übergegangen. 

Das scheint auf den ersten Rlick eine subtile Unterscheidung 
von reinen Regriffen, die praktisch — zumal in Revolutionszeiten 
— bedeutungslos sind, ein näheres Zusehen lehrt aber, daß die 
praktischen Consequenzen doch recht bedeutend sind : im ersten 
Falle (A) läuft die Vollmacht mit dem Vortragen des Reschlusses 



ZUM PUTSCH VON 411 53 

der gv/ygcupeis vor dem Volke ab, endet in dem Momente, in wel- 
chem der Sprecher der Gommission die Vollendung des ihr gewor- 
denen Auftrages vor dem Mandatar, dem Demos, dartut. Dann 
haben sich die tjvyyQcupeiG, deren Befristung nicht auf ein Datum, 
sondern auf die Vollendung eines Auftrages des Souveräns gestellt 
ist (411 als Accedens, auch das erstere), ihres Amtes begeben und 
sind wohl noch vnev&vvoi, aber nicht mehr mit magistratischem 
oder commissarischem Charakter bekleidet. Dann fällt die Leitung 
der Versammlung, die der Diskussion dieser Vorschläge usw. den 
Prytanen zu, und jeder aus der Mitte der Volksversammlung erfol- 
gende Zusatz, Abstrich, jedes Amendement muß von den Prytanen 
entgegengenommen und eventuell zur Abstimmung gebracht werden. 
Dagegen kann ein neu aus der Versammlung hervorgehender Vor- 
schlag, der sich formell nicht als Amendement, Zusatz usw. zu den 
ijvyyeyQajujueva probuleumatischen Charakters ausgibt, in derselben 
Volksversammlung nicht definitiv erledigt werden, ebensowenig wie 
er das in irgendeiner anderen normal von Prytanen geleiteten Volks- 
versammlung könnte. Vielmehr muß ein solcher Vorschlag erst 
an die ßovktj gehen mit dem Auftrage an diesen Körper, ein jiqo- 
ßovkev/ua über diesen Punkt zu fassen und in der nächsten Ek- 
klesie dem Volke vorzulegen. Lediglich durch ein eigens für die 
betreffende Volksversammlung erlassenes Specialgesetz ist das zu 
umgehen, das dann bestimmen müßte, daß alle auch ohne formellen 
Anschluß an die ^vyyeyQajujueva vorkommenden Anträge Einzelner 
sogleich so zur Abstimmung gebracht werden müßten, als wenn 
sie probuleumatischen Charakter hätten. 

Im zweiten Falle (B) sind die tjvyygacpeis für die ganze Dauer 
der Versammlung Magistrat und die ßovXrj ist suspendirt; ein aus 
der Mitte der Versammlung hervorgehender Neuvorschlag ohne for- 
mellen Anschluß an die ivyyeyga/j,jueva kann nicht durch die 
Prytanen an die ßovbj zurückgehen, kann ihr nicht mit dem Er- 
suchen um ein jiQoßovAevjua. vorgelegt werden, da ein suspendirter 
Magistrat vom Souverän ohne formale Revokation der Suspendirung 
einen seinen magistratischen Amtsumfang voraussetzenden Auftrag 
nicht erhalten kann. Ein neuer Vorschlag kann nur an die ^vyyga- 
fpelq selbst zurückgehen. Das kann nun innerhalb dieses zweiten. 
Falles wieder zu zwei verschiedenen Möglichkeiten führen. Ent- 
weder (Bi) haben wir die ^vyyQacpeiq als Vertreter der Prytanen 
zu betrachten, dann gilt für sie, was für die Prytanen gilt, und sie 



54 ü. KAHRSTEDT 

können nur die rechtlich den TiQoßovkevjuaza gleichstehenden t-vyye- 
yoajujueva zur Abstimmung bringen, nicht aber die eventuell neu 
aus der Versammlung heraus gemachten Vorschläge, über die sie 
vielmehr genau wie die durch sie vertretenen Prytanen an den Rat 
zu referiren hätten. Oder (B2) wir haben die tjvyygoxpeig als Ver- 
treter der ganzen ßovh] zu betrachten, dann fällt eine derartige 
Verpflichtung fort, die Neuvorschläge gehen nur an die ^vyyqa(peXg 
und diese können, ohne sich um die suspendirte ßovh] zu kümmern, 
sich sofort über die Vornahme einer definitiven Abstimmung einigen 
— wie es die Prytanen ständig bei Amendements tun müssen. Wäh- 
rend in Fall A die Prytanen, in Bi die ^vyygaq)Eig erst die Versamm- 
lung auflösen, eine Ratssitzung berufen und deren Resultate in 
einer neuen Ekklesie vorlegen müssen, brauchen hier in Fall B2 
die Verhandlungen nur zwischen Volk und £vyyQa<peig an Ort und 
Stelle hin und her zu gehen. Welche Auffassung, 1 oder 2, auf 
Grund der Interpretation B des Begriffes Autokratie als volle 
magistratische Aktionsfähigkeit richtig ist, läßt sich durch logische 
Deduktion nicht gewinnen ; beide sind gleich möglich, es ist eine 
historische Frage, für welche Auffassung sich die athenische Praxis 
entschieden hat, nicht eine juristische, für welche sie sich ent- 
scheiden mußte, beidemal vorausgesetzt, die Basis B und nicht A 
ist correct. 

Dies die beiden extremen Interpretationsmöglichkeiten des Be- 
griffes der Autokratie, entweder nur rechtliche Gleichstellung von 
doy/iiara rfjg avTOXQ&TOQog o.Q'/rjg mit TiQoßovXevjuaxa oder volle 
Übertragung der magistratischen Aktion — sei es der Prytanen, 
sei es der ßovh] — an die autokratore Commission; es gibt eine 
dritte Auffassung auf der mittleren Linie. Es ist denkbar (G), daß 
wohl das magistratische Aktionsrecht auf die Commission übergeht, 
aber auch dieses mit der Vollendung ihres speciellen Auftrages, 
der Verlesung ihrer ivyyeygajujUEva, erlischt; dann würde die Com- 
mission wohl das Recht haben, das Volk selbst zu versammeln, 
um ihm ihre Resultate vorzulegen, würde diese ihre Resultate dem 
Volke direkt ohne probuleumatische Billigung und ohne sich des 
Mundstückes der Prytanen zu bedienen, vortragen, dann aber 
würde sie abtreten, würde ihre Mission erfüllt haben und der regu- 
lären Behörde, den Prytanen, das Feld räumen. Dann würden 
aber, wie im Fall A, nur ihre ^vyyeyqafx^eva vor jeder buleutischen 
Intervention sicher sein; denn diese sind allemal, mögen sie von 



ZUM PUTSCH VON 411 55 

den ^vyygaq)Eig selbst oder den Prytanen zur formalen Abstimmung 
gebracht werden, den jiQoßovlevjuara gleichgestellt, involviren 
also die Verpflichtung der smyrjquoig für die Prytanen. Neuvor- 
schläge müßten dagegen auch hier erst mit der Bitte um ein tiqo- 
ßovXevfxa an den Rat kommen. Man sieht, der Unterschied 
zwischen der ersten und zweiten und dieser dritten Auffassung ist 
der, daß die gesteigerte Macht der zweiten die zeitliche Begrenzung 
der ersten erfährt, in praxi, daß nach C die ivyyga(pelg das Volk 
berufen (wie in B), aber nach Verlesung ihrer ^vyyeygajujueva seine 
Leitung abgeben (wie A). 

Nun ist die Frage, welche der drei Auffassungen vertreten 
unsere Quellen für das Jahr 411? Bei Thukydides berufen die 
avTOXQaroQsg k~vyyQacpeig (bzw. jigeoßeig) die Versammlung und 
bestimmen ihren Ort. Und zwar berufen autokratore Leute nicht 
nur die Kolonosversammlung — das ist wohl aus den Umständen wie 
aus Thukydides' Wortlaut klar, s.o. S. 49 f. — sondern (was meines 
Wissens immer übersehen wurde) auch die letzte dieser vorher- 
gehende exxhjaia, die, in der eben diese ^vyyqacpEig erst gewählt 
werden. Das steht klar und deutlich 67,1: ol jieqi IleioavdQOv 
(d. h. nach 54, 2 und 64, 1 nur Träger einer besonderen Vollmacht) 
. . . xbv öfjjuov $~vVJg~avTEg elnov yvwfiriv xrl. Daß dieses l-vXkeyeiv 
tov öfjjuov eine legale Ekklesie darstellt, folgt aus dem Ausdruck 
yvcojurjv eItieTv, der nur in einer solchen am Platze ist und dem 
Resultat der Versammlung, der Constituirung einer Commission, die 
natürlich nicht von einer zusammengelaufenen Masse vorgenommen 
werden kann. 

Also zunächst ist klar, daß Thukydides für die Berufung der 
Versammlung den ^vyyqacpEig einen magistratischen Charakter zu- 
schreibt, also die Auffassung A ablehnt; ob er Bi, B2 oder G ver- 
tritt, ist daraus noch nicht zu ersehen. Der Text der Thukydi- 
deischen s~vyyEyQajujuEva (67, 2 Redefreiheit, Suspendirung der Para- 
nomie- etc. -klagen) ist nicht eindeutig, da Thukydides, statt scharf 
zu formuliren, nur paraphrasirt. Wie es bei Thukydides steht, 
sieht es so aus, als ob die Suspendirung der Klagen nur den Red- 
ner, der die revolutionären Vorschläge ausspricht, schützen soll, nicht 
als ob sie die Prytanen oder die k'vyyQCKps'ig, die solche als Verhand- 
lungsleiter zur Abstimmung bringen, zu decken bestimmt wäre. 
Nur wenn auch letzteres deutlich involvirt wäre, müßte man die 
Auffassung Bi oder G als thukydideisch bezeichnen (A schied schon 



56 U. KAHRSTEDT 

aus); denn nur bei diesen gäbe es einen verhandlungsleitenden 
Magistrat, der durch Vornahme einer Abstimmung über Neuvor- 
schläge aus der Mitte der Versammlung etwas beginge, was naqä 
xovg vöjuovg wäre und so verfolgt werden könnte. Bei B2 wäre, wie 
auseinandergesetzt, die sofortige und definitive Abstimmung über 
Neuvorschläge keine Machtüberschreitung, sondern nur der erste 
Xeyoiv würde wegen des Charakters seines Antrages belangt werden 
können. Hier hilft also Thukydides nicht weiter, von Aristoteles 
nachher. Entscheidend für Thukydides' Auffassung ist seine Er- 
zählung vom Sturze des alten Rates. Der Ersatz dieser Körper- 
schaft durch den aristokratischen Convent ist auf dem Kolonos be- 
schlossen worden (67, 3); trotzdem ist die Ausführung des Be- 
schlusses, die Auflösung der hohen Körperschaft, ein revolutionärer 
Akt, ein Staatsstreich. Das folgt ganz klar nicht etwa aus dem 
Bereitstellen bewaffneter Macht — dieses beweist nicht die mangel- 
hafte juristische Basis, sondern die mangelhafte praktische Sicher- 
heit der Aristokraten in der Stadt — sondern durch die Auszahlung 
der Diäten an die ßovliq, die die Verschworenen vornehmen, um 
nur ja schnell fertigzuwerden und den alten Rat vom Halse zu haben. 
War der alte Rat legal aufgehoben, so konnte man das 411 wahr- 
haftig bitter nötige Geld sparen und brauchte nur den Volksbeschluß 
zu verlesen, der die ßovliq ab 14. Thargelion ihrer Dienste enthob. 
Vor allem aber ist klar, daß eine ßovlt}> die in pleno — und nicht 
als Rumpfparlament — Sitzung hält, als die Verschworenen kommen 
(das ist deutlich, denn alle Buleuten werden abgefaßt und ab- 
geschoben, nicht etwa nur die Prytanen) nicht vorher legal auf- 
gehört haben kann zu existiren. Die thukydideische Erzählung setzt 
voraus, daß der Kolonosbeschluß dem Rat entweder unbekannt oder 
für ihn gesetzlich unverbindlich war; das letztere ist das Minimum. 
Auf keinen Fall war der Kolonosbeschluß definitives Gesetz l ). Damit 
scheidet B2 aus, Thukydides kann nur Bi oder G meinen. 

1) Man sieht, es ist ganz gleichgültig, ob die Auflösung der alten 
ßov).rj am Tage der Kolonosversammlung oder ein paar Tage später er- 
folgte (gegen Lenschau a.a.O.); worauf es ankommt, ist nur, daß trotz 
der Kolonosbeschlüsse die Sprengung des Rates immer noch revolutionär 
ist. Ja, je mehr Tage wir zwischen Kolonosversammlung und Rats- 
auflösung einlegen, desto klarer wird das; wenn 3 oder 4 oder gar 8 Tage 
nach der Versammlung auf dem Kolonos die Sprengung immer noch 
revolutionär ist, ist es noch deutlicher, daß die Kolonosakte keine Defi- 
nitiva darstellten, als wenn die Sprengung des Rates unmittelbar nach 



ZUM PUTSCH VON 411 57 

Ein Einwand bleibt zu widerlegen. Thukydides läßt die Ver- 
sammlung auseinandergehen xvgoboaoav raüxa (rä vjio IJeiodvÖQoix 
keyßhxa). Damit scheint Thukydides im Gegensatz zu dem, was 
aus seiner Erzählung von der Auflösung des Rates folgt, doch zu 
glauben, daß die Kolonosbeschlüsse Definitiva wären, womit ein sehr 
ernsthafter Widerspruch innerhalb seines Berichtes zu constatiren 
wäre. Aber es ist nicht so schlimm: xvqocd heißt nicht notwendig 
„ein Definitivum schaffen", „eine Vorlage zum Gesetz machen", 
sondern es heißt viel allgemeiner einen Vorschlag zum Beschlüsse 
erheben, ganz gleich ob dieser Vorschlag ein Gesetz, eine Anordnung, 
einen Specialauftrag, das Einfordern eines Rapportes oder sonst etwas 
darstellt. Lauteten die Kolonosvorschläge „das und das soll von 
heute ab geltendes Recht sein", so heißt xvqovv die betreffenden 
Dinge zu geltendem Rechte erheben. Lauteten die Kolonosvorschläge 
„über das und das soll die ßovXrj ein ngoßovXevfia fassen, damit 
die nächste Volksversammlung darüber einen definitiven Beschluß 
fasse" — wie es Bi und G voraussetzen — so heißt xvqovv die vor- 
geschlagene Anweisung an die ßovltj verfügen; das Verbum ist das 
eine Mal so correct wie das andere. 

Also es bleibt dabei, daß Thukydides' Bericht Wort für Wort 
und restlos einheitlich und ohne Widersprüche ist, wenn wir ihm 
eine der Auffassungen des Begriffes Autokratorie zugrunde legen, 
die unter Bi und G vorgetragen sind. Da nun dem nichts im 
Wege steht, ist Thukydides' Bericht staatsrechtlich klar und durch- 
sichtig, nirgends ein Widerspruch, nirgends ein Verschwimmen der 
Begriffe oder gar ein Wechsel der Interpretation; nur daß er mehr 
paraphrasirt als citirt, mag man tadeln. 

Nun zur "Adrjvaimv nolvtda, wo zwei Fragen zu stellen sind: 
erstens hilft sie uns für eine Wahl zwischen den Auffassungen B t 
und G weiter und zweitens ist die Darstellung auch von so scharfer 
begrifflicher Klarheit, wie die thukydideische? Wir haben gesehen, 

den Kolonosakten stattfindet; denn hier könnte man die Tatsache, daß der 
Rat erst gesprengt werden muß, noch allenfalls mit einer Unkenntnis 
der Akte entschuldigen — vorausgesetzt natürlich, daß nur die Zvyyqa- 
(fslc und nicht die regulären Prytanen die Versammlung auf dem Ko- 
lonos geleitet haben. War letzteres der Fall, wie wir unten als richtig 
erkennen werden, mußte der Rat sofort nach Entlassung jener Versamm- 
lung darüber informirt sem, was passirt war; dann bleibt es sich also 
ganz gleich, ob die Sprengung des Rates eine Stunde oder 3 Tage nach 
den Vorgängen auf dem Kolonos erfolgte. 



58 U. KAHRSTEDT 

daß die Kolonosbeschlüsse keine den Rat bindenden Definitiva. 
sondern unvollkommen und noch irgendeiner weiteren Behandlung 
bedürftig waren, wir haben gesehen, daß nach allen erdenklichen 
Auffassungen des Begriffes der Autokratie und überhaupt nach 
athenischem Staatsrecht nur eine Art von Unvollkommenheit mög- 
lich war — diese allerdings unvermeidlich — daß nämlich die Vor- 
schläge als aus der Mitte der Versammlung gekommen nicht durch 
die probuleumatische Vorrechtsstellung gedeckt waren, sondern einer 
neuen probuleumatischen Billigung und einer neuen, wenn auch 
eventuell rein formellen Lesung in der Volksversammlung bedurften. 
Unklar blieb nur, wer die Behörde war, die diese Einforderung des 
Probuleuma vornehmen ließ, ob die Prytanen — nach Erlöschen der 
Autokratie der Gommission (Fall G) — oder die Gommission selbst 
<Bi). Dürfen wir Aristoteles' Wortlaut 29, 4 für die ^vyysyQafijLiha 
statt der kürzeren Thukydideischen Paraphrase einsetzen, so siegt 
die Auffassung G: „die Prytanen sollen alles zur Abstimmung 
bringen". Also sie, nicht die ^vyyQacpeXg, haben nach dem Vor- 
trage der tjvyyeyQajufxeva die Leitung der Versammlung, müssen 
daher durch die einem Probuleuma gleichstehende und ihrem Wider- 
spruche entzogene Gommissionsbill in ihrer Freiheit beschränkt 
werden, wenn die Aristokraten zum Ziel kommen wollen. Dagegen 
bezieht sich auch hier ganz deutlich die Deckung gegen Paranomie- 
klage nur auf die ov/ußovkevovreg tieqI x&v ngoxEifievaiv, in denen 
die Äeyovxeg natürlich mit inbegriffen sind, denn der teycov ov/ußov- 
Ievei am tapfersten mit, nicht auf die verhandlungsleitenden Be- 
amten, die also auch hier von ihrer Verpflichtung, nur Amendements 
zur definitiven Abstimmung zu bringen, über Neuvorschläge aber 
ein ngoßovXsvjna zu erbitten, nicht entbunden werden. — Die 
Verpflichtung, alles zu emyjrj<pi£etv >, öffnet auch illegalen Vorschlägen 
den Weg in die Gesetzwerdung , ändert aber den Weg selbst nicht 
ab. Hat also Aristoteles richtig paraphrasirt — auch er paraphrasirt 
nur, gibt nicht etwa den Wortlaut des xprjcpLOfjia — , ist Einhelligkeit 
erzielt und der Begriff der Autokratie als dem sub G vorgeschlagenen 
entsprechend fixirt. Nun wird niemand annehmen, daß Aristoteles 
den Namen einer Behörde in ein ynjcpto/ua interpolirt, den der 
Text nicht bietet, oder gar einen Magistrat durch einen anderen 
ersetzt — das wäre Fälschung statt Paraphrase. Wir können also 
den Begriff G als die richtige Definition der Autokratie annehmen, 
es liegt kein Widerspruch zwischen den Quellen vor, wenn wir 



ZUM PUTSCH VON 411 59 

Autokratie als das Recht betrachten, das Volk zu versammeln und 
den 7igoßov/.evjuaxa rechtlich gleichstehende Bills über ein be- 
stimmtes Gebiet einzubringen, welches Recht aber durch einmalige 
Anwendung erlischt. 

2. Zu Aristoteles 'Ad. jioL 29, 2-4. 

Ich beginne wieder mit der Gommission, von der die tpi](p(o/biaxa 
von Aristoteles 29, 2 ff. teils handeln, von der sie zum anderen Teile 
vorgebracht sind. Zunächst hat Aristoteles keine avxoxgdxoQeg 
fvyyQacpeig , sondern 10 ngoßovXoi, die zu 30 ergänzt werden. 
Daß sie nirgends ^vyygacpsig heißen, wäre ja nicht so schlimm; 
wie sie angeredet wurden, ist historisch indifferent, zumal Aristoteles 
selbst ihre Aufgabe als ovyygdcpeiv bezeichnet: sie heißen aber 
auch nirgends avxoxgdxoQeg, was bedenklicher ist, denn die Art 
ihrer Vollmacht ist von höchster Bedeutung — viel wichtiger als 
«twa ihre Zahl, die bei Thukydides eventuell falsch ist. Aber lassen 
wir das hingehen, entschuldigen wir das Fehlen des Begriffes 
avxoxgdxogeg und nehmen wir an, Aristoteles meint stillschweigend 
autokratore ^vyyQacpelg, auch wenn er 29, 2 den Titel nicht braucht. 

Nun zu den y)rj<pio/.iaxa selbst : Aristoteles sagt in dem ipiqcpiofxa, 
das die Einsetzung seiner Dreißiger-Gommission verfügt, daß außer 
■den vereidigten 30 jedermann das Recht haben sollte, Vorschläge 
zu machen, und zwar wird nicht nur vorgesehen, daß alle Bürger 
sich später zu den Vorschlägen äußern sollen, die die 30 machen 
werden, etwa nach einer öffentlichen Aufstellung derselben oder in 
•der Ekklesie. sondern sie erhalten das Recht zu yqdcpeiv, d. h. ent- 
weder in Goncurrenz mit der Gommission schriftliche Vorschläge 
auszuarbeiten und sie — sei es der ßovb], sei es dem Volke — vor- 
zulegen, oder aber die Aufnahme ihrer eigenen Vorschläge in 
das Formular der 30 zu verlangen, ehe dieses dem Volke vorgelegt 
wird. Das letztere -ist ganz unmöglich, es würde bedeuten, daß 
-die vereidigten 30 nicht mehr Recht hätten, als jeder unvereidigte 
Privatmann, der Lust hat, dreinzureden, daß die Vorschläge des 
letzteren genau so gut in den officiellen Entwurf gehören wie die 
der ersteren und schließlich — da der Vorleger immer die Com- 
mission sein müßte — daß die Gommission nicht nur für ihre 
eigenen wohlbedachten Vorschläge, sondern auch für die ihr — 
eventuell gegen ihren Willen — von Privaten oktroyirten Vor- 
schläge der Privaten haften würde; denn beide würden ganz gleich- 



60 U. KAHRSTEDT 

mäßig in einem dem Volke vorzulegenden Reformantrage stehen, 
der durch die 30 präsentirt wird und für den die 30 die Verant- 
wortung durch Eid (29, 2) übernommen haben. Also bleibt nur 
das erstere, d. h. nach Aristoteles hat jeder Bürger das Recht, dann, 
wenn die 30 ihre Vorschläge machen, mit eigenen Vorschlägen 
hervorzutreten. Dann erhebt sich die Schwierigkeit, warum in der 
Versammlung, in der eben dieser erwartete und vorbereitete Fall 
eintreten soll und eintritt, zur Äußerung dieser von vornherein 
legalisirten Vorschläge Privater erst ädeia verkündet wird, und zwar 
nicht nur bei Thukydides, bei dem die ^vyygaq)eig ihre ganze 
Autokratie darauf verwenden, um dieses eine durchzusetzen und auf 
jeden formulirten Vorschlag verzichten, sondern auch bei Aristoteles, 
wo 29, 4 ebenfalls die Commission eine ausführlichst verklausulirte 
ädeia verkündet. Aristoteles für sich betrachtet fordert also die 
Ahnahme, daß in dem iprjcpiofia 29, 2 mit den erlaubten Vor- 
schlägen nur solche gemeint waren, die keiner Paranomieklage 
unterworfen, also keiner ädeia bedürftig waren, daß also die nach- 
trägliche Garantie, auch unter normalen Verhältnissen als hoch- 
verräterisch verfolgte Anträge seien genehm, nicht überflüssig war. 
Dagegen wäre vollkommen rätselhaft, warum ädeia verkündet werden 
muß, wenn bereits das erste yr/cpiojua zu solchen Vorschlägen nicht 
nur die Erlaubnis des Souveräns gegeben, sondern direkt auf- 
gefordert hat. 

Dieser Umstand gibt eine Möglichkeit, zwischen Thukydides' 
und Aristoteles' Text oder richtiger Paraphrase der Bestellungsorder 
der Commission zu wählen. Denn nur Thukydides läßt ausdrück- 
lich Vollmacht geben zu Vorschlägen auf dem Gebiete der Staats- 
verfassung, d. h. zu einer Abänderung von Dingen, die anzutasten nor- 
malerweise jiagd Tovg vöjuovg ist. Die Aufforderung, darüber zu 
ovyyQa<peiv und zu diskutiren, involvirt die Genehmigung dazu, in- 
volvirt die Suspendirung eines Gesetzes, das diese Betätigung ver- 
bietet. Die ädeia bei Gelegenheit des Vortrages dieser vom Staate 
selbst erbetenen Vorschläge ist ganz sinnlos und überflüssig; man 
mag wohl sagen, daß man der Sicherheit halber und um alle Zweifel 
und alle Handhaben einer etwaigen Reaktion zu beseitigen, diese 
überflüssige Geremonie noch einmal vorgenommen hat, trotzdem 
sie im letzten yrjyioixa involvirt war — ganz undenkbar ist doch, 
daß die Commission, deren Aufträge bei Thukydides die Adeia 
voraussetzen und die Suspendirung der Paranomieklage für sie selbst 



ZUM PUTSCH VON 411 61 

einschließen, erst diese Klage aufhebt oder gar ihre ganze Vollmacht 
dazu verwendet, dies durchzusetzen. 

Anders bei Aristoteles' Text, hier spricht die Order an die 
Gommission (und die Bürger) nur von der ocor^qia des Staates, 
zu der man Wege zu finden versuchen soll. Hier ist keineswegs 
involvirt, daß man die Verfassung antasten darf: man wird ver- 
ständnisvoll begriffen haben, worauf die Order abzielte; daß man 
ohne Verfassungsänderung an ocorrjQia nicht denken konnte, wußte 
jeder ; aber die Erlaubnis, die Verfassung zu ändern, die vöjuoi wie 
die jederzeit abänderbaren yrjqpio/uara zu behandeln, war nicht ein- 
begriffen, mußte also, sobald die Vorschläge zur ocor^gia eine die 
Verfassung antastende Form annahmen, eigens • erteilt werden. Der 
Vorgang auf dem Kolonos (nach beiden Quellen) setzt Aristoteles', 
nicht Thukydides' Bestellung der Gommission voraus. Letzterer hat 
ungenau paraphrasirt, nennt das, was. gemeint war, aber nicht aus- 
gesprochen wurde, vom Standpunkte des politischen Geschichts- 
schreibers ohne besondere staatsrechtliche Interessen aus ganz correct; 
Aristoteles hat genauer paraphrasirt, von seinem Standpunkte aus 
auch ganz mit Becht. Diese Erkenntnis, daß auch Thukydides' 
Kolonosversammlung die aristotelische Paraphrase 29, 2 voraussetzt, 
ist wichtig: Aristoteles paraphrasirt genau, wovon als principiell 
wichtig weiterhin Gebrauch zu machen sein wird, vor allem ist 
jetzt bewiesen, was bisher nur communis opinio war, daß die mit 
der Paraphrase des xpiqq)iofia untrennbar verknüpfte Zahl der Gom- 
missionsmitglieder bei Aristoteles und nicht bei Thukydides als 
richtig anzusehen ist. 1 ) 

Eine andere, mehr untergeordnete Frage: nach Aristoleles 29, 3 
enthält ein Amendement der Bestellungsorder der Gommission den 
Auftrag, die Verfassung des Kleisthenes hervorzusuchen ; natürlich 
wird nur die Commission, nicht wie bei den Vorschlägen zur oco- 
TfjQta jeder Bürger dazu aufgefordert; denn man kann nicht alle 
Leute, die gerade Lust haben, im Staatsarchiv wühlen lassen. Diese 



1) Dadurch, daß das erste ynjcpiajua wie gesehen nur loyale und 
verfassungsgemäße Vorschläge zur Rettung erbat, ist — um auch dies 
zu sagen — klar, daß es sich um eine Aufforderung an die Bürger, 
nicht um eine Erlaubnis handelte, Vorschläge zu machen. Denn Vor- 
schläge zur Tagespolitik zu machen, die nicht paranom sind, braucht 
nicht erlaubt zu werden, dies ist ein Hauptrecht des athenischen Bürgers 
und wird täglich ausgeübt. 



62 U. KAHRSTEDT 

Order involvirt natürlich — wie auch Aristoteles selbst sagt — den 
Auftrag, über diese Verfassung zwecks eventuell praktischer Verwen- 
dung an das Volk zu referiren, der Demos setzt 411 keine akade- 
mische Gommission ein, um Monumenta Atticae historica zu ediren. 
Dieses Referat erfolgt aber bei Aristoteles nicht, die Vorschläge der 
30 Männer reden nur von ädeta und der Verfassung für die Gegen- 
wart. Denn daß jemand die Verfassung von 29, 4 als kleisthenisch 
und aus den Archiven herausgeholt ausgegeben hat, ist undenkbar- 
vor allem müßte Aristoteles, der alle alten Verfassungen verfolgt, 
sie als solche bringen, wenn nur irgend jemand sie so genannt 
hätte, hat er doch Kap. 4 das unter Drakons Namen gehende Ge- 
bilde diesem gelassen. Nach 29, 4 aber ist bei Aristoteles kein 
Platz mehr dafür, denn 30, 1 sind die 30 schon durch die 100 
ersetzt. Also hat entweder Aristoteles das Referat weggelassen, 
was hier, wo er von der praktischen Politik des Jahres 411 redet, 
sein gutes Recht war, dann ist aber rätselhaft, warum Aristoteles 
diese Perle archivarischer Forschung nicht am Ende des VI. Jahr- 
hunderts benutzt hat — oder das Referat ist nicht erfolgt. Nun 
ist nicht gut anzunehmen, daß eine Gommission, die einen be- 
stimmten Auftrag erhält, diesen einfach unter den Tisch fallen läßt 
und offenen Ungehorsam vorzieht, wo die Ausführung keinem Men- 
schen Schaden und Mühe verursachte — es hätte gerade den 
Aristokraten in der Gommission sehr gepaßt, wenn sie sich auf 
den Namen Kleisthenes hätten berufen können. Rleibt also ein 
Ausweg: die Gommission hat nichts melden können, weil sie über 
die kleisthenische Verfassung nichts herauszubringen vermochte. 
Das erklärt, warum Aristoteles im VI. Jahrhundert schweigt 1 ) und 
Thukydides die ganze Sache ausgelassen hat. Das ist für uns 
principiell von Wichtigkeit; daß man 411 nichts über die Verfassung 
des VI. Jahrhunderts eruiren konnte, ist ein Memento für die Er- 
forschung der athenischen Verfassungsgeschichte und eine Warnung 
vor Gläubigkeit. Daß alles inzwischen praktisch Abgeschaffte inner- 
halb der alten Politie tatsächlich auch für die Kenntnis verloren 
war, ist durchaus möglich; denn eine codificirte Verfassungsurkunde 
aus jener Zeit hat entweder nie existirt oder 480 aufgehört zu 
existiren. Dann dürfen wir aber nicht behaupten, die Nachrichten 

1) Er gibt Kap. 21 nur das, was zu seiner Zeit wirksam war, hat 
also über die specifisch kleisthenischen Teile der alten Verfassung keine 
Information. 



ZUM PUTSCH VON 411 63 

über Solons und Peisistratos' Staatsform oder über den zeitlichen 
Ursprung der aus der vorpersischen Zeit ins V. und IV. Jahrhundert 
hinübergeretteten Institutionen seien zuverlässig l ). 

3. Aristoteles *A$. jioL 29, 5. 

Noch ein Wort über die zweite Hälfte des Antrages der 30 
bei Aristoteles; ihm ist bekanntlich die Verfassungsänderung ein 
Antrag der 30, nach Thukydides eine Bill des Peisandros persön- 
lich. Die Versöhnung dieser beiden Angaben liegt ja sehr nahe, man 
braucht nicht einmal anzunehmen, daß Aristoteles verwechselt hat, 
was aus der Mitte der Ekklesie und was aus dem Munde der Com- 
mission hervorgegangen ist — Lenschau a. a. 0. S. 204 f. — , denn 
das wäre ein böses Versehen; er braucht nur verwechselt zu 
haben, in welcher Eigenschaft Peisandros sprach, als er seine Bill 
vorlegte. Denn selbstverständlich hat Peisandros zur Commission 
gehört. Überliefert ist das nicht, aber ganz unzweifelhaft; er ist 
der Führer der Aristokraten, er setzt die Einsetzung der Commission 
durch, diese führt seine Pläne und Ideen aus, er ist der Führer 
und Spiritus rector der ganzen Bewegung, deren Hauptwaffe die 
Commission ist, deren Erfolg die Commission zu vollenden hat; 
man braucht gar nicht die Analogien, daß der Antragsteller, der 
eine Commission ins Leben ruft, in Athen regelmäßig als erster 
in ihre Beihen gewählt wird, um sich zu sagen, daß, wenn irgend- 
ein uns namentlich Bekannter, dann sicher Peisandros zu ihr gehört 
hat. Findet aber Aristoteles „IJsioavdgog eljis u , so kann er denken, 
noch den Sprecher der Commission, nicht den Privaten vor sich 
zu haben und so zu seiner Auffassung kommen. Schön ist es- 
nicht, ihm das zuzutrauen, aber noch milder, als die Vermutung, 
er habe sich gar nicht darum gekümmert, von welcher Seite die 
Vorschläge von 29, 5 gekommen sind. 

Aber ich habe es schon früher betont und muß es immer 
wieder betonen: die Vorschläge von 29, 5 sind mit Thukydides bei 
aller Ähnlichkeit unvereinbar, der Unterschied liegt, wie oft hervor- 
gehoben, in der Ausführungsbestimmung, auf die alles ankommt, 



1) Dies als principielle Stütze für Belochs neue Vorschläge für die 
Verfassungsgeschichte Athens im VI. Jahrh. , Griech. Gesch. L 2 318 fF. 
Die Leugnung der Historicität Drakons scheint mir zu weitgehend, die 
Rückführung der Phylenordnung auf Peisistratos statt auf Kleisthenes 
aber höchst beachtenswert. 



64 U. KAHRSTEDT 

in der Art, wie die 400 gewählt werden (von den (pvkerai bei 
Aristoteles, von einer Commission von 5 Männern bei Thukydides). 
Immer wieder werden Versuche gemacht, es so darzustellen, daß 
Aristoteles nur das ursprüngliche y^>rjcpiafxa abgeschrieben und das 
Amendement ausgelassen hat. Dann ist also — und darum kommen 
wir dann nicht herum — Aristoteles ein Dummkopf, der noch nicht 
weiß, daß das Definitivum bei athenischen Urkunden allemal im 
Amendement steht, oder aber ein Fälscher, der die Hälfte einer 
Urkunde unterdrückt, um seine Ansicht leichter verfechten zu können, 
oder er ist solch einem Dummkopf oder Fälscher zum Opfer ge- 
fallen. Wird das bewiesen — gut, dann haben wir über den Wert 
der 'Aftrjv. nokir. etwas sehr Wichtiges dazugelernt, aber dann ist 
das Geständnis unumgänglich, daß wir das Buch zum mindesten 
für den Staatsstreich von 411 ad acta zu legen haben und reu- 
mütig zu Thukydides zurückkehren müssen. Daß eine solche un- 
erhörte Entstellung — freiwilliger oder unfreiwilliger Art — in die 
große Literatur eindringen konnte, ist dann noch für den Literar- 
historiker von Interesse, für den Quellenkritiker für die Einschätzung 
des Autors von Wert, bei dem er sie wahrnimmt — für die Her- 
stellung des Vorganges, für die Frage, wie die Dinge rechtlich lagen 
und sich historisch abgespielt haben, dürfen wir einen als Dumm- 
kopf und Fälscher entlarvten Autor nicht mehr verwenden, als 
Antias neben Polybios für römische Schlachten. Trotzdem gibt es 
Moderne, die allen Ernstes versichern, diese Auslassung oder Unter- 
drückung eines Amendements sei Aristoteles zuzutrauen, und zwar 
werden diese Ansichten — und das ist das Rätselhafte und eigent- 
lich unbezahlbar Komische an der Sache — nicht geäußert, um 
Aristoteles herunterzumachen, ihn als wertlos darzustellen, ihm alle 
Glaubwürdigkeit zu rauben , sondern um ihn zu — retten vor den 
Angriffen der bösen Thukydideer. Der Stagirite kann beten wie 
der alte Dessauer : Lieber Gott, schütze mich vor meinen Freunden . . . 
Ich stelle Thukydides über Aristoteles, glaube, daß Thukydides vom 
Staate des V. Jahrhunderts mehr gewußt hat, als Aristoteles wissen 
konnte — es gab ja keine gleichzeitige theoretische Darstellung der 
seit ca. 401 aufgegebenen und vergessenen Einrichtungen — ich glaube 
aber doch, daß Aristoteles diese Versuche, ihn dadurch zu retten, daß 
man ihn zum Dummkopf oder Fälscher macht, nicht verdient hat. 
Wir haben — um einmal methodisch vorzugehen — zwei 
Nachrichten vor uns; einmal wird vorgeschlagen, die 5 sollen 400 



ZUM PUTSCH VON 411 65 

wählen, das zweitemal, die Phylengenossen sollen es tun. Eines nur 
kann in Kraft getreten, nur eine der zwei Anordnungen ausgeführt 
worden sein. Wir haben eine dritte Quelle, die nicht von gefaßten 
papiernen Beschlüssen, sondern von auf Grund der Beschlüsse voll- 
zogenen Tatsachen redet, [Lys.] XX. Diese Quelle läßt § 2 die Wahl 
in der von Aristoteles, nicht von Thukydides angegebenen Weise 
ausgeführt werden. Dies der Tatbestand, logisch folgt unabweisbar, 
also ist Aristoteles' Vorschlag das zur Ausführung gelangte Defini- 
tivum. Nein, erklären die Modernen, gerade umgekehrt hat Thuky- 
dides das Definitivum, Aristoteles den durch dieses verdrängten 
ersten Vorschlag; sogar eine Nachwahl an einem späteren Zeit- 
punkte, von der keine Quelle ein Sterbenswörtchen weiß, hat man 
erfunden, um die lysianische Wahl unterzubringen. Das Seltsame 
ist nur wieder, daß es abermals die Aristoteles - Freunde sind, die 
ihren Autor dadurch verteidigen, daß sie die von dritter Seite kom- 
mende, ihn und nicht den Bivalen bestätigende Nachricht ablehnen. 
„Quelle I läßt a beschlossen werden, Quelle II läßt b beschlossen 
werden, Quelle III läßt a, nicht b, ausgeführt werden — folglich 
ist b, nicht a, ausgeführt worden." Das ist mir zu hoch. 

Aber richtig, es gibt ja einen Einwand: wären die 400 von 
den cpvXhai gewählt worden, so wird versichert, wären die Ver- 
schworenen ja gar nicht in den Bat gekommen, sondern sicher 
irgendwelche Demokraten, und die Verschworenen hätten das Nach- 
sehen gehabt. Zunächst ist die Gegenfrage erlaubt: und bei der 
von den Modernen supponirten Nachwahl? Bei der soll plötzlich 
das Bedenken fortfallen, und zwar fortfallen in einer Zeit, als es 
mit den 400 zu Ende geht, sie allen Halt verlieren und ihre Gegner 
Mut schöpfen, dagegen soll es ihren Plan gefährden in dem Mo- 
ment, wo ihr Terrorismus jede Opposition erstickt hat? Also wann 
diese Wahl durch (pvXhai erfolgt ist, ist ganz egal, sie war eine 
liberale Pose im Thargelion wie zwei Monate später; wenn sie 
geeignet gewesen wäre, den Bat der Aristokraten mit demokratischen 
Elementen zu durchsetzen, hätte man sie später ebensowenig brauchen 
können, wie im Thargelion. Aber im Ernste: glaubt denn wirklich 
jemand, daß, wenn die Verschworenen im Thargelion die Phylen 
— nicht etwa zusammen, sondern nacheinander als getrennte 
Häuflein, denn die cpvXixai wählen, nicht die noXviai — versam- 
meln und sagen: c Nun wählt nach eigenem Gutdünken 40 Leute 
in den Bat\ daß dann irgendein den Herren der Stadt nicht ge- 
Hermes XLIX. 5 



66 U. KAHRSTEDT 

nehmer Spießbürger gewählt worden wäre, oder gar sich hätte 
TTooy.gtveiv und wählen lassen, um als unbesoldeter Prügelknabe im 
Rate seiner reichen Feinde zu sitzen? Die Verschworenen waren 
mit dem ganzen auf dem Kolonos versammelten Volke fertig ge- 
worden, da sollen sie Angst haben, daß ihnen die isolirten Phylen- 
versammlungen in öffentlicher Wahl das Goncept verderben? Man 
stelle sich doch diese Phylenversammlungen in praxi vor. Die 
Ekklesie auf dem Kolonos hat, wenn es hochkommt, an 4000 Be- 
sucher gehabt (Thuk. VIII 72, 1), also sind die Wahlversammlungen 
der q?vXhai von höchstens 400 oder, da die Einschüchterung in- 
zwischen noch weitere Fortschritte gemacht hatte, vermutlich von 
etwa 2 — 300 Leuten besucht worden, d. h. weniger als die aus 
Andros etc. mitgebrachte Garde der Aristokraten stark war. Die 
stellen also die große Gefahr für die Aristokraten dar! 'Ex tiqo- 
xqixcüv haben die (pvXezai gewählt; daß nur die Angehörigen der 
siegreichen Partei es riskiren konnten, sich tzqoxqivsiv zu lassen, 
ist klar; und ix ttqoxqitcov haben sie gewählt — ob sie wohl 
den Mut hatten, einen eventuell mit tiqoxqitos gewordenen Mann 
zweifelhafter Färbung zu wählen? Und wenn schon — was tat 
denn so ein einsamer Hungerleider im Rate für Schaden? Prak- 
tisch mitreden konnte er doch nicht. 

Also nicht nur, daß man die Quelle verwirft, Aristoteles der 
Fälschung bezichtigt, entgegen den Angaben der Alten sich eine 
Nachwahl der 400 aus den Fingern saugt, man erfindet auch noch 
ein Satyrspiel zu der Tragödie von 411, die furchtbaren 200 Phyleten, 
vor denen die Sieger vom Kolonos und die Hopliten aus Andros etc. 
Angst haben. Genug damit, die Sache ist ernster; wir wollen 
Lysias und Aristoteles retten und die Parteien von Athen nicht 
lächerlich machen. Die Wahl ist durch die cpvXexai erfolgt, das sagt 
Ps. -Lysias, die Anordnung einer solchen Wahl steht bei Aristoteles, 
nicht bei Thukydides, also bietet jener, nicht dieser das Definitivum 
des Wahlbeschlusses. Wir sahen ferner, daß Thukydides' Bericht 
das Definitivum gar nicht darstellen konnte und wollte, da das 
ngoßovXevfxa fehlte, also ist Aristoteles das Definitivum, Thukydides 
die erste Formulirung, nicht umgekehrt. Und damit genug davon, 
im übrigen ist Forschungen S. 246 alles gesagt, um zu erklären, 
warum die Verschworenen eiligst die ßovXfj stürzen und vor allem, 
warum das Datum des Sturzes des alten Rates und des Antritts des 
neuen Rates getrennt sind. Dazwischen liegen eben die Versamm- 



ZUM PUTSCH VON 411 67 

lungen dieser gefährlichen cpvlexai, die die Farce einer definitiven 
Wahl vornahmen. 

Aber die Annahme, die Texte bei Aristoteles und Thukydides 
seien Provisorium und Definitivum, Urtext und Amendement einer 
Urkunde, das Resultat einer Ekklesie, deren verschiedene Phasen 
sie widerspiegelten, läßt sich noch ganz anders widerlegen. Busolt, 
Lenschau (a. a. 0. 206 f.) 1 ) meinen, daß die Urkunde von Arist. 29, 5 
und die von Thuk. 67, 3 auf einem Stein — bzw. einer Tafel im 
Archiv — gestanden haben, der also sowohl die durch das Amen- 
dement aufgehobenen Bestimmungen des Urtextes wie eben dieses 
Amendement selbst enthalten habe. D. h. die abgeschafften Teile 
des Urtextes sind, trotzdem sie nie Gesetz geworden sind, doch mit 
aufgezeichnet und genau so gut wie das wirklich zum Beschluß 
Erhobene im Wortlaut erhalten worden. Solch eine athenische Ur- 
kunde bitte ich mir aufzuzeigen; man muß doch die erhaltenen 
athenischen yjtjcpiojuara betrachten, wie sie aussehen, ehe man 
auf Grund von Schriftstellerparaphrasen verlorene Texte reconstruirt ! 
Wird ein Text eingebracht und mit Amendements versehen, so wird 
im Urtext alles kassirt oder modificirt, was den Definitiva der 
Amendements widerspricht, er bleibt nur insoweit erhalten, als er 
diesen nicht zuwiderläuft. Besagt die erste Fassung: „a, b, c, d," 
das Amendement „statt b soll e gelten", so steht niemals auf dem 
Stein: „a, b, c, d, statt b aber e", sondern „acd, Amend. : e", oder 
sogar „aecd, Amend.: e", d. h. das Kassirte fällt aus oder wird 
durch die neue Form verdrängt, die so zweimal auf dem Steine 
steht. Es wäre ja auch sinnlos, etwas aufzuzeichnen, was nie be- 
schlossen worden [ist oder sofort für ungültig erklärt wird. Bei- 
spiele gibt es genug; Zunächst einmal die stattliche Reihe von Ur- 
kunden, die Amendements geben, ohne den leisesten Widerspruch 
zwischen diesen und dem Urtext zu verraten 2 ): IG I 31. 36. 59. 
Suppl. 27b pag. 60 f. 35b pag. 64f. 52. 53 pag. 143; IG II 18. 
41. 54. 55. 85. 115. 146. Suppl. Pars v lb ZI. 32. 5c. 33b. 107b. 
117b. Beispiele dafür, daß das Amendement bereits statt des 



1) Seltsamerweise auch Lenschau, er hat den Grund, warum die Ur- 
kunden nicht aus einer Ekklesie stammen können, für Arist. 30 f. auf 
S. 212 selbst gesehen und widerlegt Busolt ganz correct, für 29, 5 hat er 
ihn übersehen. 

2) IG I 44, Suppl. 51 pag. IG und 116p pag. 68 und IG II 119 sind 
zu zerstört, um ein Urteil zu gestatten. 

5* 



68 U. KAHRSTEDT 

dadurch Beseitigten in den Urtext eingesetzt ist, also sein Wort- 
laut zweimal auf der Urkunde erscheint: IG II 38. Addit. lb 
pag. 393 ff. pars v 48 b und vor allem die eben deshalb be- 
kannte Inschrift des Oiniades von Palaiskiathos IG I Suppl. 62 b 
p. 166 f. IG II 163 scheint der durch das Amendement refor- 
mirte Urtext überhaupt oder zum größten Teil in der Ausfertigung 
kassirt zu sein, denn vor dem, was formell ein Amendement ist, 
stehen Formeln, die nun und nimmer den Schluß — der Anfang 
fehlt — eines Probuleuma darstellen, sondern wie die Einleitung 
zu einem Volksbeschlusse aussehen, Segenswünsche enthalten etc.; 
vor ihnen wird kaum ein Urtext gestanden haben ; denn solche ein- 
leitenden Segensformeln zwischen Urtext und Amendement wären 
beispiellos. Interessant ist auch IG I Suppl. 53 a pag. 66, wo das 
Amendement länger ist als der Haupttext und dieser ganz deut- 
lich zusammengestrichen, um dem Amendement nicht zu wider- 
sprechen 1 ). Der Stein bietet zugleich auch die ärgste Unstimmig- 
keit zwischen Urtext und Amendement, die wir auf athenischen 
Urkunden haben; denn einzelne Bestimmungen über die vorzu- 
nehmenden Rechtsgeschäfte werden schärfer präcisirt als im Urtext 
und verschieben sich damit um eine Kleinigkeit. Aber ein Wider- 
spruch, wie er zwischen Thukydides' und Aristoteles' Urkunden vor- 
liegen würde, ist auch hier nicht vorhanden. Also es bleibt dabei: 
Urtext und Amendement auf yjrjqjio/uara können in der letzten 
Ausfertigung, d. h. der Urkunde, keine Widersprüche enthalten, von 
ersterem wird alles, was letzterem zuwiderläuft, kassirt oder un- 
mittelbar durch den neuen Wortlaut ersetzt. Die beiden Urkunden 
von 411 können nicht aus einer Ekklesie stammen. 

Über Aristoteles Kap. 30 und 31 wüßte ich nichts Neues mehr 
zu sagen; daß die Angaben unbrauchbar sind, habe ich an der 
Hand von IG I 184, 185 gezeigt (Forschungen 254). Wenn Lenschau 
findet (S. 211), daß bei mir jede Spur einer Begründung fehlt, 
kann ich einfach fragen, was bei einer Diskussion über athenische 



1) Es handelt sich um Verpachtung heiligen Bodens, das Amende- 
ment setzt eine zwanzigjährige Frist; diese für athenische Pacht un- 
entbehrliche Zeitbestimmung fehlt im Urtext, ist also kassirt. Curtius 
S.-B. Berl. Ak. 1885, 439 hat aus dem Urtext herausgelesen, er beab- 
sichtige eine Verpachtung auf ein Jahr, davon steht nichts da. Die 
Zahl der Jahre des Urtextes ist uns unbekannt, sie war nur sicher 
anders als 20. 



ZUM PUTSCH VON 411 69 

Verfassungsfragen denn als Begründung gilt, wenn Inschriften es 
nicht tun. Daß Lenschaus Widerlegung von Busolts Ansicht über 
die Kapitel richtig ist, liegt auf der Hand. Die Texte sollen nach 
Busolt nicht durchgegangene und durch Amendements oder Neu- 
vorschläge verdrängte Anträge aus der Kolonosversammlung sein. 
Das oben Gesagte, daß nämlich solche Anträge auf den Urkunden 
nicht stehen, wie ein Durchsehen von IG I und II lehrt, genügt 
auch hier. 

Münster i/W. ULRICH KAHRSTEDT. 



PLOTINISCHE STUDIEN. 
IL 

Orientalisches bei Plotinos? 

Die Frage, ob das Denken des Plotinos unter orientalischen 
Einflüssen gestanden habe, muß rundweg verneint werden. Diese 
Philosophie ist ein echt hellenisches Gewächs. 

1. Plotin hat seinen Freunden und Schülern oft erzählt, er 
sei in seinem 28. Lebensjahr von heftigem Verlangen nach Philo- 
sophie ergriffen worden. Dieses Verlangen habe er bei den be- 
rühmtesten Lehrern in Alexandreia zu stillen gesucht. Vergebens. 
Als er einst niedergeschlagen und tiefbetrübt einem Freunde seine 
Not klagte, verwies dieser ihn an den Ammonios. Plotin folgte 
seinem Rate, und nach der ersten Unterredung mit dem Manne 
rief er aus: den suchte ich! — Was gab ihm Ammonios? Er 
öffnete ihm die Augen für die Geistesschätze der Griechen weit , er 
führte ihn vor allem ein in das Verständnis des Piaton und Aristoteles. 
Mehr dürfen wir nicht behaupten, dies aber auch mit aller Be- 
stimmtheit. 1 ) Volle 11 Jahre blieb Plotin in Alexandreia, und ein 



1) Carl Schmidt, Plotins Stellung zum Gnostizismus und kirchlichen 
Christentum in den Texten und Untersuchungen N. F.V4S. 6f. schreibt 
dem Ammonios das Verdienst zu, aus der verwirrenden Vielheit der 
Schulmeinungen ein einheitliches Gedankensystem durch geniale Ver- 
bindung platonischer und aristotelischer Gedanken geschaffen zu haben. 
„ Ammonios verband mit der kalten Dialektik den heiligen Enthusiasmus 
und führte als das alles beherrschende Prinzip das religiöse in die 
Philosophie ein. So wurde die hellenische Philosophie zur Religion und 
umgekehrt die Religion zur Philosophie." Schmidt stützt sich vermut- 
lich auf den Hierokles, der den Ammonios als deodidaxTog preist und 
von ihm rühmt, er habe die wesentliche Übereinstimmung der Lehren 
des Piaton und Aristoteles bewiesen und dadurch dem üblen Zustande 
der Philosophie, in den sie durch den törichten Streit der Platoniker 
und Aristoteliker geraten sei , ein Ende gemacht : ovtog yäg jigöirog iv- 
ftovoiaoag Jtgog ro tfjg q>ü>ooo<piag ahjdirov xal zag rcör tioXXwv d6g~ag vxeg- 



PLOTINISCHE STUDIEN ' 71 

Vierteljahrhundert hindurch hat er zu Rom in Wort und Schrift 
für die edlen Alten und deren Philosophie gegen Gnostiker, Astro- 
logen und andere Irrlehrer gekämpft. Die rechte Lehre aber, die 
Wahrheit war ihm der Piatonismus. Auch die christlichen Gnostiker 
in Rom haben manches und zwar das beste von Piaton entlehnt; 
was sie aber Neues vorbringen, das haben sie außerhalb der Wahr- 
heit" gefunden. 1 ) 

Plotin hatte die Welt mit ihrer Lust und ihrem Leid über- 
wunden. Die große Sehnsucht seines Herzens war ein Leben in 
Reinheit und die Gemeinschaft, ja Einigung mit der Gottheit. 
Damit ist nicht gesagt, daß er in den Wolken wandelte oder ein 
Schwarmgeist war. Zwar politische und soziale Reformen lagen ihm 
fern, aber den Forderungen des Tages entzog er sich nicht. Viele 
der vornehmsten Männer und Frauen brachten, wenn sie dem Tode 
nahe waren, ihre Kinder zu ihm und übergaben sie ihm mit ihrer 
sonstigen Habe als einem heiligen und göttlichen Hüter. Deshalb 
war ihm das Haus angefüllt mit Knaben und Mädchen, um deren 
Erziehung er sich zu kümmern hatte. Er hielt auf genaue Rechen- 
schaftsberichte, indem er sagte, solange sie noch nicht philosophierten, 
müßten die Mündel ihre Resitzungen und Einkünfte unversehrt und 
vollständig erhalten. Gütig und gerecht, wie er war, wurde er 
vielfach als Schiedsrichter angerufen und schlichtete die Zwistig- 
keiten zur Zufriedenheit der streitenden Parteien. Es scheint also 
dem Plotin nicht an Menschenkenntnis und Weltklugheit gefehlt zu 
haben. Auch ein gewisser psychologischer Scharfblick war ihm 
eigen. Den Knaben, die bei ihm waren, pflegte er vorauszusagen, 
was aus ihnen werden würde. Als einst einer ehrbaren Witwe, die 
mit ihren Kindern bei ihm wohnte, ein kostbares Halsband ge- 
stohlen worden war und die Hausgenossen ihm vor Augen geführt 
wurden, erkannte und bezeichnete er den Dieb nach kurzer Musterung. 

idwv xäg oveidog (piXooocpiq jtoooxQtßoiuivag eiös xaXcög xa exaxsoov xal 
slatjyaysv elg eva xal xbv avxov vovv xal aoxaoiaoxov xr\v (fiXooorplav jräai 
xoig avxov yvcogi/uoig , (idhoxa de xoig doioxoig x<öv avzä) ovyyeyovöxojv , 
JI/.ojxivcp xal , Qoiyivsi xal xoig st-rjg and xovxwv (Phot. bibl. 214 p. 461 
a 24. 30 und p. 171 b 38 f.). Aber woher wußte Hierokles das, da Aramonios 
nichts geschrieben hat ? Vgl. jedoch Pauly -Wissowa R.-E. I 1863, Art. 
Ammonios von Freudenthal und H. v. Arnim Rhein. Mus. XL1I, 1887, 276 ff. 
1) Enn. II 9, 6: o).a>g yäg avxolg xa fiiv Jiaoa xov IJXdxojrog Ei).i]Jixai, 
xä de, oaa xatvoxoftoPoir, Iva Idiav <pi?.oao<piar ■&G>vxai, xavxa elgoi xijg ah]- 
ftelag evotjxai x. x. X, 



72 H. F. MÜLLER 

Dem Porphyrios, der sich mit Selbstmordgedanken trug, riet er auf 
Reisen zu gehen; denn sein Vorsatz habe nicht in einer geistigen 
Disposition, sondern in einer Leber- und Gallenkrankheit seinen 
Grund. Wie besonnen und nüchtern Plotin dachte, geht auch aus 
dem Urteil hervor, das er über die Dämonenaustreibung fällte, dieses 
aus dem Orient importierte und in Rom vielfach betriebene Un- 
wesen. Gewisse Kranke galten für besessen, und christliche sogut 
wie heidnische Priester machten sich anheischig, den Dämon durch 
Zaubersprüche und Beschwörungsformeln zu bannen. Der Philosoph 
muß das als widersinnig verwerfen. Denn Krankheiten entstehen 
durch natürliche Ursachen und werden durch natürliche Mittel ge- 
heilt. Es ist lächerlich, hier von ein- und ausfahrenden Dämonen 
zu reden 1 ). 

Alle Theurgie ist dem Plotin verhaßt. Denn durch Worte, 
denen man durch hochtönende Formeln einen majestätischen An- 
strich gibt, auf die Himmlischen einwirken zu wollen, heißt die 
Gottheit entwürdigen <2 ). 

In dieses Gebiet gehören die köstlichen Geschichten, die Por- 
phyrios c. 10 erzählt. Der wundersüchtige Biograph will dadurch 
seinen Helden als einen bevorzugten Sterblichen und sozusagen um- 
gekehrten Magus erscheinen lassen, tatsächlich beweisen sie nur, 
wie klaren Geistes Plotin war und wie sicher er sich im Besitz 
der göttlichen Kraft fühlte. Porphyrios also erzählt: der Alexandriner 
Olympios, der eifersüchtig auf Plotin war und sich hochmütig gegen 
ihn benahm, setzte diesem so zu, daß er sogar den schädlichen 
Einfluß der Gestirne durch Zauberformeln auf ihn herniederzuleiten 
suchte. Da er aber fühlte, daß sein Versuch auf ihn selber zurück- 
fiel, sagte er zu seinen Vertrauten, groß sei die Kraft der Seele des 
Plotin, so daß er die ihm geltenden Anfälle auf die Angreifer zurück- 
werfen könne. Inzwischen merkte Plotin es sofort, wenn Olympios 
gegen ihn wirkte, und er sagte dann, es werde nun dem Olympios 
der Leib wie zusammengeschnürte Beutel zusammengezogen, indem 
sich seine Glieder aneinander rieben . . 

Ein ägyptischer Priester, der nach Rom gekommen und durch 
einen Freund dem Plotin bekannt geworden war, wollte seine eigene 

1) Enn. II 9, 14. 

2) Ebenda i. A. yorjzelag xai dekgeig xai jzeioeig Xsyovoiv . . Aber olg 
oefivotsQovs avz&v zovg ).6yovg jioiovoi (palvsodai, zovzoig ).e).ri^aoiv avzovg 
zo os/nvov exeivcov {zwv ijzdvco) äcpaiQOV[j.evoi. 



PLOTINISCHE STUDIEN 73 

Weisheit zeigen. Er bat daher den Plotin mit ihm zu kommen, 
um auf seinen Ruf den eigenen Dämon erscheinen zu sehen. Da 
dieser gern einwilligte, ging im Isistempel die Beschwörung vor 
sich; denn diesen Ort, sagt man, hätte der Ägypter in Rom allein 
als einen reinen befunden. Da nun der Dämon zum Erscheinen 
gerufen wurde, erschien ein Gott, der nicht zum Dämonengeschlecht 
gehörte. Deshalb sagte der Ägypter: glücklich bist du, der du 
einen Gott zum Dämon hast und keinen Schutzgeist (xbv ovvövza) 
aus niedrigem Geschlechte. Fragen konnten sie aber den Gott 
nichts, weil ein mit zuschauender Freund die Vögel, die er um sie 
zu bewahren in der Hand hielt, erstickte, sei es aus Neid oder aus 
Schreck. Weil demnach Plotin einen göttlichen Dämon zum Schutz- 
geist hatte, so hob er selbst auch beständig sein göttliches Auge 
zu jenem auf. Aus dieser Veranlassung schrieb er denn auch ein 
Buch c über den Dämon, der uns erlost hat 3 , worin er versucht, 
Gründe für die Verschiedenheit der Schutzgeister beizubringen. 

Soweit Prophyrios. Es ist erquicklich zu lesen, mit welch 
überlegenem Spott Plotin den astrologischen Narren abfertigte, der 
sich vor Neid und Ärger gekrümmt haben wird. Und wie mag 
sich der griechische Philosoph belustigt haben über den Hokuspokus 
und das verunglückte Experiment des ägyptischen Priesters! Plotin 
aber hob sein Auge nicht darum zu Gott empor, weil sein Dämon 
ein Gott war; sondern weil er beständig auf Gott schaute, darum 
war Gott sein Begleiter und Beschützer. Wir werden das aus dem 
bei dieser Gelegenheit geschriebenen Buche sehen. Es ist das vierte 
der dritten Enneade. Die Überschrift lautet tieqI xov elXr]%6Tos 
fjfiäg öaijuovog, vermutlich nach Kap. 3 (I S. 202, 26 Müller) und 
nach Piatons Phaidon 107 D dai/ua>v, öoneq t,{bvxa £iXiq%£i. Nun 
aber sagt derselbe Piaton Polit. 617 E oi>% vjuäg öaijuoov Xrj^erai, 
aüJ v/üEig dai/uova atQfjoeo^e, und diesen Ausspruch bestätigt 
Plotin S. 202, 30. Der Titel müßte also wohl umgekehrt werden. 
Gleichviel, wer ist unser Dämon? Nicht die besonders in uns 
wirkende Macht, sondern die nächsthöhere, gleichsam präsidierende: 
sind wir sinnlich gerichtet, so ist der Dämon das Vernünftige; leben 
wir nach der Vernunft, so ist der Dämon etwas Höheres und Gött- 
liches. Oder stoisch gesprochen: der uns regierende Dämon ist von 
dem fjyefxovixov in uns verschieden. Doch wird diese Betrachtung 
weder von den Stoikern noch von Plotin rein durchgeführt. Spricht 
doch auch Piaton im Timaios 90 A von dem uns zugesellten öaijuoov 



74 H. F. MÜLLEK 

als dem xvQidnaxov nag' yj/mv ywyßg sldog, und diese Stelle meint 
Plotin zu erklären, wenn er sagt: 6 dat/ucov ovxog ov navxänaoiv 
e£(o . . fjjuezEQog de (hg xijg ywxrjg jxegi elnelv, ov% y/uexegog de 
<&g äv&QCOJioi zoioiÖE xijv vri avxöv ^corjv eyovxeg. Auch das 
<x7io7iXr}oonr)v (ov ng eilexo (Polit. 620 E xcbv aiQe&evxojv) finde 
so seine befriedigende Deutung (c. 5 g. E). Neuere Philosophen ver- 
stehen unter dem Dämon des einzelnen Menschen die ihm vor- 
schwebende und ihn treibende Idee — vor jedem steht ein Bild 
des, was er werden soll — oder das reine Ich im Unterschied von 
dem empirischen, oder die „urbildliche, ideale Persönlichkeit gegen- 
über seiner empirischen" 1 (Bonhöffer), das was der Mensch als in- 
telligibler Charakter ist, als empirischer erst werden soll. Diese 
letzten Worte, sie sind von Erwin Rohde, treffen den Sinn des 
Plotin ziemlich genau. Aber einerlei, darin sind Piaton und Plotin 
einig, daß die Seele, wenn das neue Weltenjahr der Palingenesie 
anbricht, sich ihren Dämon vor dem Eintritt ins Leben wählt und 
zwar wählt nach der Natur und Beschaffenheit (q'&og), die sie aus 
der ersten Ensomatose mitbringt, in der nach Tim. 41 E eine Wahl 
nicht stattfindet. Daß Plotin ernstlich das Problem aufwirft, wie 
denn die sittliche Freiheit und die Verantwortlichkeit des Menschen 
bestehen könne, wenn durch die Wahl des Dämon alles vorher- 
bestimmt sei, ist eine Frage für sich. Hier kommt es uns nur 
darauf an zu betonen, daß, je nachdem die Seele handelt, ihr Dämon 
ein niedrigerer oder höherer ist. Vermag ein Mensch dem Dämon 
über sich (xa> avco avxov) zu folgen und das Leben seiner Weisung 
gemäß zu führen, dann gewinnt er Kraft und Freudigkeit einen 
immer höheren Dämon zu wählen, und so steigt er von Höhe zu 
Höhe empor (c. 3). <Pevyeiv öet ngög xö ävco . . elg xb votjQov 
xai vovv xal ftebv decojuev (c. 2). In dem ojiovdalog wirkt der 
vovg, und sein Dämon ist Gott (c. 6). Ein solcher Mensch war 
Plotin, seine Tugend und Gottinnigkeit war stärker als der Zauber 
des ägyptischen Priesters. — Ein großer Dämon ist auch der Eros, 
wie Plotin III 5 im Anschluß an Piatons Symposion auseinander- 
setzt. Der Eros ist es, der einer jeden Seele das Sehnen ihrer 
Natur gemäß einpflanzt, so daß sie sich einen nach Wert und 
Wesenheit ihrer Natur entsprechenden Dämon erzeugt (c. 4). Die 
reine, dem Guten anhängende Seele erzeugt einen Gott (c. 6). Plotins 
reine Seele hatte das Ziel erreicht: die Ruhe in Gott. Von hier 
aus versteht sich denn auch das große Wort, das dem Porphyrios 



PLOTINISCHE STUDIEN 75 

ein Rätsel blieb. Als Amelios, der die Opfer, die heiligen Gebräuche 
am Neumond und die Feste genau beobachtete, den Plotin einst 
bat, mit ihm daran teilzunehmen, erhielt er die Antwort : die Götter 
müssen zu mir kommen, nicht ich zu ihnen (c. 10). Er bedarf für 
seine Person des äußern Kultus nicht. Denn in ihm ist das Gottes- 
bewußtsein allzeit lebendig, ihm ist Gott überall gegenwärtig. Wäre 
Gott nicht in uns, so könnte keine Theurgie ihn zu uns herab- 
ziehen. Er ist aber nicht fern von einem jeden, sondern allen nahe, 
ohne daß sie es wissen. Aber sie selbst entfliehen ihm, oder viel- 
mehr sie entfliehen sich selbst, weil sie sich selbst nicht kennen 
und ihres Ursprungs vergessen haben (VI 9, 7 a. E. 9 ; Paulus Act. 
17, 27 f.). Vater und Vaterland sind für uns dort, von wannen wir 
gekommen sind. Der Aufstieg dorthin geht von Stufe zu Stufe 
durch die Gefilde des Schönen und Guten, das uns zu schauen ge- 
lüstet. Wie geschieht das? Man muß sein Auge schließen (olov 
juvoavia) und dafür ein anderes eintauschen und öffnen. Ziehe 
dich in dich selbst zurück und schaue, und wenn du dich selbst 
noch nicht als schön erblickst, so nimm gleich dem Bildhauer, der 
eine schöne Statue schaffen will, alles Überflüssige weg, mache das 
Krumme wieder gerade, reinige das Dunkle und laß es hell werden, 
kurz höre nicht auf zu zimmern an deinem Bilde, bis an dir der 
göttliche Glanz der Tugend hervorleuchtet, bis du die Besonnenheit 
erblickst, die auf heiligem Grunde wandelt. Wenn du das geworden 
bist und dich selbst siehst und rein mit dir selbst verkehrst, ohne 
<laß dich weiter etwas hindert so selbsteinig zu werden und ohne 
daß du in deinem Innern eine weitere Beimischung zu deinem 
Selbst hast, sondern ganz du selbst bist, wahrhaftiges und schlechthin 
unendliches Licht — wenn du siehst, daß du selber das geworden 
bist und bereits die innere Sehkraft erlangt hast: dann fasse Mut 
für dich selbst, schreite von da aus weiter vor, du bedarfst keines 
Führers mehr, und schaue unverwandten Blicks vor dich hin ; denn 
nur ein solches Auge sieht die ganze Fülle der Schönheit. Nie 
hätte das Auge jemals die Sonne gesehen, wenn es selbst nicht 
sonnenhaft wäre; so kann auch eine Seele das Schöne nicht sehen, 
wenn sie selbst nicht schön ist. Darum werde ein jeder zuerst 
gottähnlich und schön, wenn er das Gute und Schöne sehen will. 
Und weiter hinauf geht der Weg zum intelligiblen Schönen, zu dem 
darüber hinausliegenden Guten als Quelle und Prinzip des Schönen 
(I 6, 8. 9. Dazu V 8 tzeqi rov vot]xov xdXXovg). 



76 H. F. MÜLLER 

Daß hier ein begeisterter Schüler und Interpret Piatons spricht, 
braucht kaum gesagt zu werden. An das Symposion wird jeder 
zuerst denken. Ich führe nur noch ein paar Belegstellen an. In 
der Politeia heißt es 611 E: wenn wir auf die Natur und den Be- 
griff der Seele achten (eis xrjv (piÄoocxptav avzrjg ßXenovxeg), müssen 
wir sie für wesensverwandt mit dem Göttlichen und Ewigen halten. 
Im Symposion: der philosophische Erotiker, am Schluß des dialek- 
tischen Aufstiegs, e^aicpv^Q xaxöxpexal xi $avfiaoxbv x$]v cpvoiv 
xakov xxL, wie in den xeXea xal enonxixä [AvoxrjQia (210 A. E.)* 
im Phaidros: ökoxXrjQa xal änXö, xal evöaljuova cpdojuaxa juvov- 
juevoi xe xal ejiojixevovxeg ev avyfj xadaga (250 G). Es ist ein 
visionäres, plötzliches und nicht im diskursiven Denken erlangtes 
Erfassen des Weltzusammenhangs. Wie ein weiterführender Kom- 
mentar dazu nimmt es sich aus, was Plotin Enn. V 3 entwickelt. 
Wo es sich um das Höchste und Letzte handelt, wird mit Be- 
griffen und Syllogismen wenig ausgerichtet. Man muß das Gött- 
liche durch intellektuelle Anschauung zu ergreifen suchen (vosQwg 
£(päy>ao&cu) ; hat man es ergriffen, so mag man hinterher darüber 
reflektieren und seine Schlüsse machen. Dann aber muß man 
glauben geschaut zu haben, wenn die Seele urplötzlich Licht emp- 
fangen hat. Denn dieses Licht kommt von ihm und ist er selbst, 
Gott muß die Seele erleuchten. Ist die Seele ohne Gott, so ist sie 
ohne Licht; erleuchtet aber hat sie was sie suchte, und dies ist 
der wahre Zweck der Seele, jenes Licht zu ergreifen und dadurch 
das Licht zu schauen, nicht durch das Licht eines andern ein 
anderes, sondern eben das, durch das sie schaut. Denn wodurch 
sie erleuchtet wurde, das ist es, was sie schauen muß; sieht man 
doch auch die Sonne nicht durch ein anderes Licht. Wie geschieht 
das? äcpsXe ndvxa (c. 17). Man muß das Auge vor der Außenwelt 
verschließen und das innere Licht leuchten lassen. So wird auch 
der Intellekt, indem er sich selbst vor dem andern verhüllt und 
sich nach innen zurückzieht, nichts sehend schauen und zwar nicht 
ein anderes Licht in einem andern, sondern das, welches in sich 
selbst allein rein ist und in ihm selbst plötzlich aufleuchtet. Nach 
dem Woher darf man nicht forschen, das Licht ist eben da und 
scheint. Daher muß man ihm nicht nachjagen, sondern ruhig 
warten bis es erscheint, indem man sich zum Schauen rüstet, wie 
auch das Auge den Sonnenaufgang erwartet; die Sonne aber, die 
über dem Horizont erscheint, bietet sich selbst den Augen zum An- 



PLOTINLSCHE STUDIEN 77 

schauen dar. Der aber, den die Sonne nachahmt, woher soll er 
über uns aufgehen? Und was muß er übersteigen, um zu er- 
scheinen? Er steigt über den Intellekt selbst empor, der ruhig und 
beharrlich auf ihn schaut, sich mit ihm erfüllt und zuletzt vereinigt 
(V 5, 7 ff.). Diese Ruhe ist aber kein träumerisches Hinbrüten und 
kein gedankenloser Quietismus, auch nicht ein Heraustreten aus 
dem Intellekt (ov vov eoxiv exoxaoig, non est a mente alicnatio Fic), 
sondern die Ruhe des Intellekts, die sich frei hält von den andern 
Dingen, ist energische Wirksamkeit; bleibt doch auch sonst den 
Dingen, die sich mit anderem nicht befassen, ihre eigentümliche 
Energie und vorzüglich denen, deren Sein nicht ein Sein der Mög- 
lichkeit nach, sondern der Wirklichkeit nach ist (V 3, 7). Rei dem 
allen aber müssen wir festhalten den durch das gesamte Philo- 
sophiren Plotins wie Piatons durchgehenden Grundsatz: das Er- 
kennende ist mit dem Erkannten, das Schauende mit dem Geschauten 
identisch (V 3, 5). „Das Erkennen des Objektes ist ihr (der Mystik) 
ein wesenhaftes Einswerden mit dem Erkannten, die Erkenntnis 
Gottes ist Einigung mit Gott." 1 ) Nun sagt freilich Plotin von dem 
Einen und Höchsten ovde grjxbv ovde yqanxov, ein Hinweis auf 
Tim. 28 C: xöv fiev ovv 7ioir)xi]v xal naxega xovöe xov navxbg 
evoetv xs egyov xal evgovxa eig ndvxag dövvaxov /.eyeiv. Aber 
wir sprechen und schreiben, sagt Plotin, indem wir den Geist hin- 
wenden zu jenem und ihn von den Regriffen aus zum Schauen 
erregen, wodurch wir gleichsam den Weg zeigen dem, der etwas 
zu schauen wünscht. Denn bis zum Weg und zur Reise geht das 
Lehren, das Schauen aber ist schon ein Werk dessen, der gewillt 
ist zu schauen (VI 9, 4). Doch genug der Citate. Wir sind, denke 
ich, nun hinlänglich vorbereitet, um die folgenden zum Teil enthu- 
siastischen Ausführungen über die Vereinigung der Seele mit ihrem 
Gott zu verstehen. In treffenden, durchaus der griechischen Ge- 
danken- und Vorstellungswelt entnommenen Wendungen, Rildern 
und Gleichnissen sucht Plotin diese unio mystica zu schildern und 
deutlich zu machen. Wie in der Tragödie der singende Chor sich 
um den Koryphaios schart, so führen wir einen gottbegeisterten 
Reigen um den Einen auf. In diesem Reigen schaut der Geist die 
Quelle des Lebens, die Quelle des Intellekts, das Princip des 
Seienden, den Grund des Guten , die Wurzel der Seele. Wie die 



1) Erwin Rohde, Psyche 2 II S. 294 Anin. 1. 



78 H. F. MÜLLER 

Epopten in den Mysterien eingeweiht werden in die göttlichen Ge- 
heimnisse, wie der Priester im Allerheiligsten dem Gott sich naht, 
so schaut die Seele auf der letzten Höhe die Gottheit ohne Hülle: 
tÖ de Toojg i)v oh ftea/xa, äXXä äXXog xgojzog xov löeiv, exoxaoig 
xal ujiXcootg xal emdooig avxov xal eq)eoig Tigög ä(pr)v xal oxdotg 
xal jzepivörjoig ngog erpaojuoyrjv , elneo Tig xö ev xq> advxqy 
dedoexai (c. 11). 

Diese Worte sind es, die dem Plotin den Vorwurf der Schwärmerei, 
des Quietismus, und was weiß ich, eingetragen haben. Er sei über 
das vernünftige Denken hinausgeschritten und dadurch in eine 
bodenlose Theosophie hinabgesunken. Plotin würde entschieden da- 
gegen protestiren. Denn gegen die Gnostiker sagt er: man muß 
sich mit Maßen brüsten und nicht bauernstolz werden, sondern nur 
soweit gehen, als unsere Natur emporzusteigen vermag; man muß 
auch andern ein Plätzchen bei Gott einräumen und nicht, indem 
man sich allein in sein unmittelbares Gefolge einreiht, wie im 
Traum hoch einherfahren; denn, dadurch beraubt man sich der 
Möglichkeit, soweit es die Seele des Menschen vermag, Gott zu 
werden. Dies vermag sie aber nur, soweit der Geist sie führt; xo 
de v7ieq vovv r\br\ eoxlv e£a) vov neoeiv (II 9, 9). Das heißt doch 
ganz nüchtern gedacht und gesprochen. In der Tat verschwindet 
auch der Schein der Schwarmgeisterei bei richtiger Exegese. Die 
änXaioig ist nichts anderes als das Abstreifen des noixiXov und ftr)- 
Qicadeg, von dem Piaton in der Politeia spricht (611 G ff. 6 ftaXäxxiog 
rXavxog). Wir werden von den sinnlichen Eindrücken und Trieben 
hin und her gezerrt, es klebt uns soviel Irdisches und Naturhaftes 
an, das nicht wir selbst sind, und erst wenn dieses Drum und Dran 
getilgt ist, tritt der Kern unseres Wesens, unsere Persönlichkeit rein 
hervor, erst dann könnte Plotin von uns rühmen : oavxco xa&agwg 
ovveyevov ovökv e'xcov ejujioöiov ngög xb elg oüxco yeveo&ai (I 6, 9). 
Darum ruft der Kaiser Marcus sich zu: äjiXoooov oeavxöv, und 
Plotin: äqpeXe jrävxa. — Die emdooig avxov bedeutet nicht ein 
, Aufgeben seiner selbst" in dem Sinne, als ob wir gänzlich passiv, 
wünsch- und willenlos nur so hindämmerten, sondern ein „Hin- 
geben seiner selbst" an ein Höheres und Höchstes, das wir von 
ganzem Herzen und mit allen Kräften lieben sollen. Ein solches 
sehnsüchtiges Verlangen sucht die Gottheit zu berühren, sich ihr 
anzuschmiegen, ja mit ihr zu vereinigen. Damit wird ein höheres 
Dasein gewonnen : das emdidovai avxov wird zu einem emdidovcu 



PLOTINISCHE STUDIEN 79 

eis aviov (ad se ipsum profcctus Fic), zur Förderung und Voll- 
endung des eigenen Wesens. Es ist die emdoots eis evzeXe%eiav, 
mit Aristoteles zu reden (de anima II 5, 417 b7). — Beide nun, die 
ujiXcoois und emdoois, führen zur exoraois, die wir doch nicht 
verwechseln wollen mit dem, was man so Ekstase und orgiastische 
Verzückung nennt. Der Geist ist außer sich, wenn er den gesamten 
Erfahrungskreis überschreitet; er ist bei sich, wenn er die intelli- 
gible Welt betrachtet. Der Intellekt tritt aus sich, aus dem Reflektiren 
und logischen Schließen heraus; er schwingt sich über das dis- 
kursive Denken empor, um durch einen concentrirten , intensiven 
Wurf der Spekulation, gleichsam einen gesteigerten, potenzirten Akt 
der Intuition das Eine und Gute zu ergreifen. 1 ) Er hört aber damit 
nicht auf, Intellekt zu sein, erhält vielmehr gerade dadurch seine 
Plerophorie, wahrhafte Fülle und wahrhaftes Denken. Denn er ist 
zu seinem Ursprung zurückgekehrt, dahin, wo sein Vater ist, 6 zoi- 
ovtov naida yevvrjoas vovv, xoqov xakbv xai nag' avrov yevo- 
jiievov xoqov. 2 ) 

Aber das ist ja die reine Mystik! Allerdings, von diesem 
„Vorwurf" kann Plotin sowenig freigesprochen werden wie die 
meisten spekulativen Philosophen, die auf dem Wege der Intuition 
und Gontemplation sich des Weltgrundes oder der Gottheit zu be- 
mächtigen suchen. Jedenfalls befindet sich Plotin in guter Gesell- 
schaft, vor allem in der Piatons, des größten Mystikers der helle- 
nischen Welt. Platonische Töne sind es, die bei Plotin tief und 
voll erklingen. Er war, sagt Porphyrios, wachen Geistes und reinen 
Herzens, immer emporstrebend zum Göttlichen, das er von ganzer 
Seele liebte; er wandte alles an um frei zu werden vom Irdischen, 
zu entkommen der bitteren Woge und dem blutgetränkten Leben 
hier unten. So erschien denn diesem göttlichen Manne, der sich 
oft in den ersten über alles erhabenen Gott mit seinen Gedanken 
und „nach den von Piaton im Symposion vorgezeichneten Wegen * 
versenkte, jener Gott selbst, der weder Gestalt noch irgend eine 
Form hat, der über der Intelligenz und allem Intelligiblen thront. 

1) Enn. III 8,9. Im Texte steht kmßoXfj d&göa, das Augustinus 
Conf. IX 10 durch rapida cogitatione wiedergibt. Die ganze Meditation 
dort mutet plotinisch an. — Das ähnliche nqooßoXf] ovvieig c. 10 übersetzt 
Ficinus: uno potissimum simplicique intuitu conspicias. 

2) III 8, 11. Plotin macht auch sonst Wortspiele, wie hier mit 
xÖQog, dem ein bald folgendes xsxoQeodat entspricht. 



80 H. F. MÜLLER 

Viermal, heißt es weiter, sei Plotin einer solchen Erscheinung ge- 
würdigt, und zwar habe er das Ziel erreicht mit unaussprechlicher 
Energie (c. 23). Daß Porphyrios nicht fabelt, bezeugt Plotin selbst 
Enn. IV 8, 1: Oft wenn ich aus dem Schlummer des Leibes zu mir 
selbst erwache und aus der Außenwelt heraustretend bei mir Ein- 
kehr halte, schaue ich eine wundersame Schönheit ; ich glaube dann 
am festesten an meine Zugehörigkeit zu einer besseren und höheren 
Welt, wirke kräftig in mir das herrlichste Leben und bin mit der 
Gottheit eins geworden ; ich bin dadurch , daß ich in sie hinein- 
versetzt worden, zu jener Lebensenergie gelangt und habe mich 
über alles andere Intelligible emporgeschwungen usw. 

Stehen wir nach alledem diesem Erlebnis noch ratlos gegen- 
über? Nun, der Apostel Paulus berichtet über sich 2. Kor. 12, 
1 — 4 dasselbe, von Philon und andern zu schweigen. 1 ) 

„Gott und die Seele, die Seele und ihr Gott": das ist Plotins 
größtes Anliegen. Aber die Vereinigung der Seele mit Gott, ihre 
„Himmelfahrt" geschieht nicht in der Weise, wie die orientalische 
Phantasie der Gnostiker und Synkretisten sie ausmalt. Hier ist 
nichts von den sieben Himmeln oder Planetensphären, durch welche 
die Reise geht ; nichts von den rechten und linken Engeln (Dämonen), 
den Losungsworten und Zauberformeln, welche die Hindernisse 
hinwegräumen und die Tore der Seligkeit öffnen; nichts von den 
Mysterien eines Mithraskultus, keinerlei theurgischer oder magischer 
Apparat 2 ). Nein, nur auf dem Pfad der Tugend steigt die reine 
Seele aufwärts, und vierfach ist ihr Schritt: von den virtutes poli- 
ticae (civiles) zu den virtutes purgatoriae, dann weiter zu den vir- 
tutes purgati iam animi (contemplativae) und zuletzt zu den vir- 
tutes exemplares oder exemplaria virtutum. Zu dieser äraycoyi] 



1) Wieweit Philon und Plotin übereinstimmen, namentlich ob 
Philon den Plotin beeinflußt habe, verdiente eine Untersuchung. Sollte 
letzteres der Fall gewesen sein, so wäre es doch wohl der ^IXcav IlXa- 
xcovi'Qoiv gewesen. Skeptisch Wendland, Hellenistisch -römische Kultur 2 
S. 2 10 f. — Über Paulus wird man den Kommentar von Georg Heinrici 
nachlesen. Desgl. Friedrich Niebergall im Handbuch zum N. T. Bd. V 
S. 109 des 2. Teils. Das Wunder bei der Taute Jesu (Ev. Marci 1, 9—11) 
deutet Niebergall als „visionäre Exposition wirklichen inneren Erleb- 
nisses". So, meine ich, ist auch das Erlebnis des Plotin zu deuten, „das 
innere Erlebnis eines Augenblickes, der gleich der Ewigkeit ist" (Wila- 
mowitz, Gr. Lit. S. 196). 

2) Paul Wendland, Hellenistisch-römische Kultur 2 S. 170 ff. 298. 390. 



PL0T1NISCHE STUDIEN 81 

eignen sich vornehmlich der juovoixog, der egcoTixog, der cpiXöoocpog. 
Der wertvollste Teil der Philosophie aber ist die Dialektik. Plotin 
spricht darüber ausführlich in den schönen Büchern tzeqi dgeröjv 
und 7ieq\ diahxnxrjg (Enn. I 2. 3). KLare platonische Luft ist es, 
die uns umfängt, nicht orientalischer Dunst und Nebel. Sublimirter 
Piatonismus ist es auch, wenn geschildert wird, wie die Seele vom 
Intelligiblen, bis wohin sie Ethik und Dialektik geführt haben, sich 
mit Aufbietung aller Kräfte, der contemplativen und intuitiven, 
emporschwingt zum Schauen, zum Ergreifen und Erleben des Einen 
und Göttlichen. Denn erst dann, wenn sie eti' äxgcö xcb vorjrcp 
angelangt ist, hat sie das rskog xfjg nogEiag erreicht. Hellenische 
Mystik, aber keine orientalische Apokalyptik x ). 

Denen, die den Verdacht nicht loswerden können, Plotin habe 
doch unter orientalischen Einflüssen gestanden und mehrfach Orien- 
talisches nur hellenisirt, empfehlen wir das Buch gegen die Gnostiker 
(Enn. II 9) zu lesen. Carl Schmidt hat darüber so gründlich und 
ausführlich gehandelt, daß ich wenigstens nichts hinzuzufügen weiß. 
Nur eins möchte ich mit Bousset und Wendland betonen. „Ihrer 
ganzen Art nach gehört die Gnosis völlig in den Umkreis der 
Mysterien - Religionen hinein. Was sie verkündet, ist kein Wissen 
im Sinne der Philosophie oder gar der Religionspbilosophie, sondern 
religiöse geheimnisvolle Offenbarungsweisheit 2 ). " Plotin wollte nicht 
auf dem Wege der Mysterienpraxis und der Kultushandlungen zum 
Schauen Gottes gelangen, er hat sich nicht auf Offenbarungen be- 
rufen, im Gegenteil, er hat die Apokalypsen des Zoroaster u. a. ent- 
schieden zurückgewiesen und durch seine Schüler als elende Mach- 
werke widerlegen lassen (Porphyr, c. 16); sein Streben ging auf 
Läuterung und Reinheit des inwendigen Menschen durch Philosophie 
und sittliche Arbeit an sich selbst, er vertraute allein dem Denken 
und der Kraft in seiner Seele Tiefen. 

Wie gänzlich unbeeinflußt der Ägypter Plotin von ägyptischer 
Theosophie, Mystik und Mysterienpraxis gewesen ist, kann man aus 
Reitzensteins Poimandres lernen. Kein Satz, kein Gedanke im Auf- 
bau seiner Philosophie erinnert an die Hermetischen Schriften. Das 
steht fest , auch wenn es richtig ist, daß die Gnostiker, die Plotin 
bekämpft, keine christlichen Gnostiker waren, sondern eine selb- 
ständige Philosophenschule, deren sämtliche Lehren in den uns er- 

1) Wendland a a. 0. S. 381 ff. 

2) Bousset bei Pauly-Kroll R.E. VII 2 S. 1521, Wendland a a.O. S. 166 
Hermes XL1X. 6 



82 - H. F. MÜLLER 

haltenen Hermetischen Schriften wiederkehren (Reitzenstein , Bei- 
gabe IV). Dann hätte Plotin den sog. Poimandres aus zweiter Hand, 
vielleicht ohne es zu wissen, kennen gelernt. Aber mag er ihn 
auch aus erster Hand oder überhaupt nicht gekannt haben, jeden- 
falls lehnt er eine solche Gnosis ab und bekämpft sie mit Nachdruck. 

2. Porphyrios erzählt uns in c. 15, Plotin habe sich nicht ge- 
rade wissenschaftlich mit Astronomie, genauer dagegen mit Astro- 
logie und Nativitätsstellung beschäftigt; und da er hinter die Un- 
zuverlässigkeit der daraus gewonnenen Prophezeiung gekommen 
sei, so habe er sie mehrfach auch in seinen Schriften bekämpft. 
Geschehen ist das bereits in einer der ersten Abhandlungen, der 
dritten, negl eijuagjuevrjg (Enn. III 1), an die sich sachlich die 
Bücher 47 und 48 jtegl jigovoiaq schließen (Enn. III 2. 3); ferner 
in dem 28. Buche tzsqI y)v%rjg anogicbv öevregov (Enn. IV 4, 
30 — 45) und endlich ganz speciell in der drittletzten, der 52. Ab- 
handlung TiEQi rov ei Jioiel rä äorga (Enn. II 3). Ich versuche die 
Hauptgedanken zusammenzufassen 1 ). 

Zwei' Gründe waren es vornehmlich, die Plotin bewogen, sich 
mit der aus dem Orient eingeführten und in Rom schwungvoll be- 
triebenen Sterndeuterei auseinanderzusetzen. Da ihm wie dem Piaton 
und Aristoteles die Gestirne beseelte, göttliche Wesen sind, so ließ 
sich eine Wirkung von ihnen und eine Einwirkung auf sie von 
vornherein nicht wohl leugnen. Es mußte gefragt werden, ob und 
wie sie wirken und wieweit sich ihr Einfluß erstreckt. Zweitens 
aber galt es dem astrologischen Fatalismus entgegenzutreten. Denn 
geschieht alles in der Welt, Böses und Gutes, wie die Sterne es 
wollen und wirken, so ist der Mensch unverantwortlich und unfrei 
in seinem Tun und Lassen; seine Handlungen können ihm nicht 
zugerechnet werden, und damit fallen Tugend und Laster, fällt alle 
Sittlichkeit dahin. Ethik steht gegen Astrologie. 

Die Abhandlung jisqi eljuaQjuevtjg geht aus von dem Kausalitäts- 
bedürfnis, das von Ursache zu Ursache rückwärts schreitend bis 
zum letzten Grunde alles Werdens — nicht des Seins, denn das 
Sein hat als das Erste keinen Grund — vorzudringen sucht. Ab- 

1) Quellenuntersuchungen, wie sie Wendland über Philos Schrift 
jtsqi jtgovoiag anstellt, liegen nicht im Rahmen dieses Aufsatzes. Wo 
Philon und Plotin übereinstimmen, schöpfen sie aus denselben Quellen, 
namentlich stoischen. — Zur geschichtlichen Orientirung: Astrologie 
von Rieß bei Pauly -Wissowa R. E. II 1802 und Heimarmene von Gimdel 
bei Pauly -Kroll R. E. VII 2, 2622. 



PLOTINISCHE STUDIEN 83 

zuweisen sind die ionischen Naturphilosophen und die Atomistiker, 
Heraklit und die Stoiker, abzuweisen vor allem auch die Astrologen. 
Denn wenn all unser Tun und Leiden durch die Sterne oder den 
Umschwung des Himmels oder sonst eine Naturordnung bestimmt 
wird, so sind wir keine Menschen mehr, sondern nur noch bewegte 
Steine: ein Argument, das in der Bekämpfung des Fatalismus und 
starren Determinismus immer wiederkehrt. Eine philosophische Be- 
trachtung, meint Plotin, habe auszugehen von der Natur und dem 
Genuscharakter des Menschen, der nicht durch die Sterne, sondern 
durch die Eltern bestimmt werde, denn das Pferd zeugt ein Pferd, 
der Mensch einen Menschen (Aristot. Metaph. XII 3, 1070 a28); es sei 
zu unterscheiden zwischen dem angestammten und dem erworbenen 
Besitz; es sei zu untersuchen, was wir aus uns selbst als Persön- 
lichkeiten tun und was wir von außen als Glieder des Kosmos 
leiden. Nun müsse es doch dem Nachdenken, das auf den ursäch- 
lichen Zusammenhang der Erscheinungen geht, als unbegreiflich 
erscheinen, wie uns durch die Gonstellation in der Geburtsstunde 
nicht bloß unser Charakter, unser Glück und Unglück, sondern auch 
unser Lebensberuf gegeben werde. Können uns denn die Sterne 
zu Künstlern und Gelehrten machen? Können die Sterne, die doch 
Götter sind, uns etwas Böses gönnen oder antun? Ärgert sich 
etwa ein Stern beim Anblick eines andern dermaßen, daß er nun 
seinen Ärger an uns ausläßt, während er bei einem erfreulichen 
Aspekt uns Gutes erweist? Als ob es etwas Schlechtes oder ein 
Unglück für sie wäre, unterzugehen und unter die Erde zu kommen! 
Als ob ihnen etwas Besonderes widerführe, wenn sie für uns unter- 
gehen, und nicht vielmehr sich ewig an der himmlischen Sphäre 
bewegten und zur Erde dieselbe Stellung behielten! Nein, die Ge- 
stirne wandeln schweigend ihre lichte Bahn und tragen ihr Teil 
zur Erhaltung des Kosmos bei, aber um die Geschicke der Menschen 
kümmern sie sich nicht sonderlich. Aber die Astrologen dichten 
ihnen mit mehr Phantasie als Logik alles Mögliche an. Wenn sie 
/.. B. das Horoskop stellen und verkündigen, bei der und der Gon- 
stellation werde ein Kind vornehmer Abkunft das Licht der Welt 
erblicken, so begehen sie ein Hysteronproteron. Denn nicht die 
Sterne, sondern die edlen Eltern sind der Grund für die Geburt 
des edlen Kindes. Man verwechsele nicht andeutende Zeichen 
(orjjueTa) und bewirkende Ursachen (ahiai) ! Zeichen sind die Sterne, 
Buchstaben, die derjenige zu lesen versteht, der in den Zusammenhang 

6* 



84 H. F. MÜLLER 

und die kausale Verknüpfung der Dinge eingedrungen ist. Die Sterne 
bewirken nicht, was sie anzeigen, sowenig wie die Vögel bewirken, 
was der Augur aus ihrem Flug erschließt. Wäre in der Natur Bahn 
und Stand der Gestirne maßgebend, so müßte unter derselben Con- 
stellation immer dasselbe, sowohl Menschen als Tiere und Pflanzen, er- 
zeugt werden. Das ist nicht der Fall, also auch die Macht der Sterne 
nicht der erzeugende Grund. Auch die Zeichendeuterei, die lediglich auf 
Analogieschlüssen beruht, muß danach als unsicher betrachtet werden. 

Die eijuagjUEVt] ist nicht identisch mit der o%eoig rd)v äoiQwv, 
Schicksalsmacht ist nicht Herrschaft der Planeten. Darüber, des- 
gleichen über Mantik und Magie spricht Plotin in Enn. IV 4, einer 
Abhandlung, die sich mit der Beseelung der Weltkörper, der himm- 
lischen wie der irdischen, eingehend befaßt und sich dann prin- 
cipiell mit der Astrologie auseinandersetzt. 

Plotin eignet sich das stoische Dogma von der ovjU7iä$£ia 
rwv oXoiv an. Dieses All, sagt er, ist ein lebendiger, alle lebenden 
Wesen in sich befassender Organismus, der eine sich in alle seine 
Teile erstreckende Seele hat, dessen Teile miteinander und mit dem 
Ganzen in beständiger Wechselwirkung stehen. Da der Umschwung, 
die Kreisbewegung der Welt nichts Zufälliges an sich hat, sondern 
nach einer dem lebendigen Organismus {^cbov) entsprechenden Ver- 
nunft vor sich geht, so muß eine Übereinstimmung (ov /j,qpa>via) 
zwischen dem Afficirenden und Afficirten sein, eine allseitig alles 
verknüpfende Ordnung, so daß nach der jedesmaligen Lage und 
Beschaffenheit der Bewegung auch die jeweiligen Zustände der dem 
Umschwung unterworfenen Dinge sich richten, die gleichsam einen 
Reigen in vielfach gegliedertem Chor (juiav öq^oiv kv jioixih] 
yogeia) aufführen. Ein Leben durchflutet nach vernünftigem Gesetz 
das Universum, eine Harmonie und Ordnung hält sämtliche Teile 
zusammen, die sich wie im Reigentanz nach bestimmten Zahlen 
bewegen und sich selber sympathisch sind. Jedes einzelne steuert 
seinen Anteil zur Vollendung des Ganzen bei und empfängt seiner- 
seits von dem Ganzen alles, was seine Natur aufzunehmen fähig 
ist. So herrscht denn ein allgemeines und allseitiges Mitempfinden, 
olov ovvaiod"T]oig Tiavzog ngög jiäv. Wie es im Menschen mannig- 
fache, in den verschiedenen Organen verschieden wirkende Kräfte 
gibt, so und in viel höherem Maße gibt es im All eine unaus- 
sprechliche und staunenswerte Mannigfaltigkeit von Kräften, und 
zwar besonders auch in den himmlischen Regionen und deren 



PLOTINISCHE STUDIEN 85 

Bahnen. Es darf also das Universum nicht wie ein unbeseeltes, 
übrigens großes und geräumiges Haus aus gewissen Materialien wie 
Holz, Stein usw. zu einem Kosmos geworden sein, sondern es muß 
ein überall waches, auf mannigfache Weise lebendiges Wesen sein, 
und nichts muß existiren können, was nicht in ihm ist. 

Aus dieser grundlegenden Betrachtung der Welt folgt aller- 
dings, daß die Sterne als lebendige Glieder eines Gesamtorganismus 
auf die Menschen als Glieder ebendieses Organismus einen Einfluß 
ausüben. Doch ist ihre Wirksamkeit beschränkt und erstreckt sich 
wesentlich auf die Vorgänge in der Natur. Mögen die Planeten auf 
das physische Wohl- oder Übelbefinden, auf Gestalt und Farbe, 
selbst auf das vegetative Leben und Temperament des Menschen 
Einfluß haben : an sein Inneres, seine sittliche Persönlichkeit reichen 
sie nicht heran. 'Ageri] ädeojioxov, nur die Folgen unserer Hand- 
lungen haben wir nicht in der Hand, sie fallen den andern in der 
Welt waltenden Mächten anheim (c. 38a.E.). Der Mensch steht 
nicht unter der Herrschaft der Planeten. Erleidet er von den 
Sternen gewisse Wirkungen, so kann er seinerseits auf sie wirken 
und ihre Einflüsse sogar paralysiren, nicht durch Gebete und Opfer, 
durch Zauber und theurgische Künste, sondern vermöge der Har- 
monie des beseelten Alls und der wechselseitigen Sympathie der 
Kräfte (c. 26). Darauf beruht die Macht des Gebetes. „Die Be- 
wegung des Betenden pflanzt sich sympathetisch von unten nach 
oben fort und ruft vermittelst der Seele, die den Gestirnen inne- 
wohnt, eine reflexive Bewegung hervor; durch den Wunsch des 
Betenden wird die parallele Ideenfolge bei den Sternen, an die das 
Gebet gerichtet wird, ausgelöst" (Gundel). Plotin drückt das so 
aus: „Der Erfolg des Gebetes beruht auf der Sympathie, in der ein 
Teil zum andern steht. Es ist das ähnlich wie bei einer angespannten 
Saite; denn wenn sie unten angeschlagen wird, so teilt sich die 
Bewegung auch dem obern Ende mit. Oft hat auch die eine, wenn 
die andere angeschlagen wird, gleichsam eine Empfindung davon, 
gemäß der Consonanz und wegen der harmonischen Stimmung. 
Wenn aber selbst bei zwei verschiedenen Lyren die Bewegung von 
der einen auf die andere übergeht, soweit nämlich die Harmonie 
reicht, dann ist auch im All eine Harmonie, wenn sie auch durch 
Gegensätze zustande kommt; sie besteht eben aus gleichen und 
verwandten Teilen und deren Gegensätzen" (c. 41). — Die Lehre 
von der ov/u7id'&eia x(bv öfaov macht ferner die Mantik erst mög- 



86 H. F. MÜLLER 

lieh und denkbar. In diesem Kosmos als einem 'Qwov ev gibt es 
nichts Zufälliges, sondern alles geschieht nach einer festen Regel, 
ist nach Maß und -Zahl geordnet; darum läßt es sich auch be- 
rechnen und eins aus dem andern deuten. Wie in einem wohl- 
geordneten Staat der Gesetzgeber das Tun und Lassen der Bürger, 
ihre Leidenschaften und Handlungen samt den möglichen Folgen 
in Betracht zieht und danach seine Maßregeln trifft: so hat die 
Vernunft im All jedes einzelne vorausberechnet und füreinander 
bestimmt, daß es sich wie von selbst in den Bahnen zur Symphonie 
bewegt. Wer die beobachteten Vorgänge deuten und aus den Zeichen 
prophezeien will, muß der Vorsehung ihre Pläne nachrechnen können. 
Alles ist voll von Vorzeichen, aber die Deutung der Vorzeichen ge- 
lingt nur durch Einsicht in die Verkettung , den Kausalnexus der 
Dinge. ,Die Ankündigung durch Zeichen geschieht nicht deshalb, 
als wäre sie ein besonderes Ziel, sondern bei solchen bedeutenden 
Vorgängen kündigt sich eins aus dem andern an. Denn weil es 
eins ist und einer Einheit angehört, kann eins vom andern erkannt 
werden und zwar die Ursache aus der Wirkung, die Folge aus dem 
vorhergehenden Grunde, das Zusammengesetzte aus seinen Elementen, 
weil eben mit dem einen zugleich auch das andere gesetzt ist*" 
(c. 39). [Vgl. Enn. III 3, 6.] Bei den Stoikern, sagt Gundel, sei die 
Astrologie nur ein Teil der Mantik und diene als solche nur als 
•eine Stütze einer alldurchflutenden Schicksalsmacht; für die Astro- 
logen dagegen sei dieselbe völlig identisch mit dem Walten der 
Sterne: der Nebenbegriff werde zum Hauptbegriff erhoben und gehe 
an ihm auf; so komme es, daß man unter eljuag/uevr] völlig das- 
selbe verstand wie unter dem Begriff der Astrologie. Das gilt auch 
von Plotin. Er stemmt sich mit aller Macht gegen die Gleich- 
setzung von Sternenschicksal und Heimarmene oder Weltvernunft. 
Die Astrologie ist nur ein Teil der Mantik, und Mantik ist nicht 
Magie. Gibt es überhaupt eine Magie? Freilich gibt es, aber es ist 
keine übernatürliche Gabe, keine geheime Kunst, wie Agyptier und 
Ghaldäer und allerlei Lügenpropheten sie zu besitzen wähnen und 
vorgaukeln; alles geht mit natürlichen Dingen zu, die stärkste Magie 
übt die Natur (fj rrjg (pvoEüig yorjre(a). Doch hören wir den 
Philosophen selbst. Tag de yot]tefag Ttwg; fragt er, und er ant- 
wortet: ,Sie sind möglich durch die Sympathie und die Symphonie 
der gleichartigen wie durch den Gegensatz der ungleichartigen Dinge 
und durch die Mannigfaltigkeit der zahlreichen Kräfte, die doch zur 



PLOTINISCHE STUDIEN 87 

Vollendung des einen lebendigen Organismus zusammenstimmen. 
Denn auch ohne daß besonders Hand angelegt wird, folgt vieles 
einer magischen Einwirkung, und die wahre Magie ist die im All 
herrschende Liebe und ihr Gegensatz, der Haß ((pilia xai veixog). 
Dies, der Eros, ist der erste Zauberkünstler und Hexenmeister, den 
die Menschen im Auge haben und dessen Zaubertränke sie gegen- 
einander anwenden 1 ). Denn weil die Menschen von Natur zur Liebe 
{egäi') gemacht sind und weil die Erregung zur Liebe sie zueinander 
zieht, so ist die Kunst der erotischen Anziehung mittelst der Zauberei 
entstanden , indem sie durch Beschwörungen an den einen diese, 
an den andern jene Naturen heranbringen, die sich gegenseitig an- 
ziehen und eine innere Verwandtschaft und Sehnsucht haben ; sie 
fügen eine Seele an die andere, wie wenn sie etwa auseinander- 
liegende Gewächse miteinander verbinden ; sie benutzen auch die 
Configurationen , die in sich Kräfte haben, und indem sie sich 
ebenso gestalten (configuriren , oyj] juarlCovoiv) , ziehen sie still- 
schweigend Kräfte an sich, sie, die in dem Einen eins geworden. 
Denn wenn jemand einen solchen außerhalb des Zusammenhangs 
stellte, würde er durch Beschwörungsformeln oder gewaltsame 
Zaubermittel weder etwas anziehen noch lenken; so aber, da er 
nicht wie an einem fremden Orte die Führung ausübt, hat er 
Macht zu führen, da er wohl weiß, an welcher Stelle in dem Or- 
ganismus eins zum andern geführt wird (c. 40). „Durch welche 
Einwirkungen tritt jemand in ein Verhältnis zu etwas anderm? 
Nicht gezogen durch die Künste der Magier, sondern durch die der 
Natur, welche die Betörung ausübt und eins mit dem andern ver- 
knüpft , nicht durch die Ürtlichkeiten , sondern durch Anwendung 
von Liebeszauber " (c. 43 a. E) 2 ). Diese allgemeinen Sätze genügen 
zu dem Beweise, daß Plotin keine andere Magie kennt als die Magie 
der Natur. Die Einzelheiten übergehen wir, nur möchten wir noch 
darauf hinweisen, daß nicht der Wille und nicht die Vernunft dem 
Zwang der Natur unterliegen: näv yäg rö jiqos äXXo yo^Tsverai, 
vj{ äXkov, jbt-övov de to ngös avxö äyoijzevTov. Wir schließen 
den Abschnitt mit dem schönen Wort: „So staunenswert ist dieses 



1) Vgl. Enn. III 5 jt£q'i sqcozos und Piatons Symposion, besonders 202 E: 
bia xovxov xai r\ /xavxixi] Jiäoa x<oq£i xai »/ xwv Ieqeoöv xkyvt] xwv xs jzfqi 
xug {ivalag xai xag xslsxag xai xäg ijiq>da? xai zi]v (.lavxeiav näoav xai yoqxeiav. 

2) Hübsch ist kurz vorher das Citat aus Piatons Alkibiades I 132A 
verwendet : svjtqöoü)xos yäg 6 xov fisyahjxogos ^Egex&sojs dijfios (II. B 547). 



88 H. F. MÜLLER 

All an Macht und Ordnung : alles geht seine schweigende Bahn 
nach ewigem Gesetz, dem niemand entfliehen kann, von dem der 
Schlechte nichts versteht, durch das er aher geführt wird, ohne zu 
wissen, wohin er im All sich zu begeben hat; der Gute aber weiß 
es und geht wohin er muß, und weiß, bevor er geht, wo er nach 
seinem Weggang wohnen muß, und hegt die frohe Hoffnung, daß 
er bei den Göttern sein wird" (c. 45). 

Sein letztes Wort über die Astrologie hat Plotin in der Abhand- 
lung jisqi rov el Tioiei xä äoroa gesprochen. In der ersten Hälfte 
rekapitulirt er die früher vorgebrachten Argumente, in der zweiten 
zeigt er, wie die oft betonte Harmonie der Welt als das C,wov e'v 
im einzelnen zustande kommt. Die inzwischen aufgeworfene Frage, 
inwiefern der Mensch gleich der Welt ein aus Leib und Seele, aus 
niederen und höheren Kräften gemischtes Doppelwesen sei und wie 
die den gesamten Kosmos durchziehenden Gegensätze von Not- 
wendigkeit und Freiheit sich miteinander vereinigen lassen: diese 
Frage bedarf einer Betrachtung für sich und konnte hier nur be- 
antwortet werden, um die Behauptung zu begründen, daß die Sterne 
lediglich auf das leibliche Leben, den äußern Menschen einzuwirken 
vermögen, den inwendigen Menschen aber, sein wahres Selbst als 
freie und sittliche Persönlichkeit nicht beeinflussen können. Gegen 
den Schluß hin berührt Plotin das ihm so wichtige Lehrstück von 
der Theodicee, dem er die beiden Bücher jieqI ngovoiag gewidmet 
hat. Er entwickelt darin eine Weltanschauung, die allem gnostischen 
Pessimismus und astrologischen Fatalismus schnurstracks wider- 
spricht. Da Eduard von Hartmann in den Beiträgen zur Geschichte 
und Begründung des Pessimismus III diese Theodicee oder „Axio- 
logie", die beste, die wir trotz Leibniz haben, vortrefflich erörtert 
hat, brauche ich nicht darüber zu schreiben. 

Als literarisches Kuriosum und als Beweis, daß die Polemik 
des Plotin Eindruck gemacht hat und von den „Mathematikern" 
unangenehm empfunden worden ist, erwähne ich des Firmicus 
Maternus Angriff auf die Person und das Leben unsers Philosophen. 
Im 7. Kapitel des ersten Buches seiner matheseos libri VIII (edd. 
Kroll et Skutsch) apostrophirt er in schwülstigen Bedensarten den 
Plotin als erhabenen Lehrer der Weisheit und prunkenden Tugend- 
helden, der seine Schüler mit starken Worten gegen die Macht des 
Fatums zu wappnen suchte und sich selbst dem Sternenschicksal klüg- 
lich zu entziehen wußte. Es sei keine Kunst, unbeirrt vom Getriebe 



PLOTINISCHE STUDIEN 89 

der Welt seinen Gedanken nachzuhangen und in dem wonnigen Cam- 
panien seiner Gesundheit zu leben. Schließlich aber belehrte ihn die 
Fortuna et fatalis necessitas eines andern. Sie warf sich mit aller 
Wucht auf ihn und stürzte ihn in eine schwere Krankheit: seine 
Glieder wurden kalt und steif, sein Augenlicht erlosch, Pestbeulen und 
Schwären bedeckten seinen Körper, so daß er bei lebendigem Leibe 
verfaulte. Das war die Rache der Sterne, deren Hoheit und Gewalt 
niemand ungestraft verachtet. — Aus Porphyrios (c. 2) wissen wir 
es besser. Plotin hatte sich erst infolge seiner Körperschwäche, die 
ihm den Umgang mit seinen Freunden unmöglich machte, nach 
Campanien auf ein Landgut des Zethos zurückgezogen. Als er zu 
sterben kam, empfing er den eintretenden Arzt mit den Worten: Dich 
erwartete ich noch, um zu versuchen, das Göttliche in mir zu dem 
Göttlichen im All hinaufzuführen. Dann gab er seinen Geist auf. 
Er war vom Leben genesen, seine Sehnsucht nach Gott war gestillt. 

Plotin hat seine Lehre im Leben und im Tode bewährt. Ihn 
trieb nicht die knechtische Furcht vor dem blinden Fatum, nicht 
die Torheit des astrologischen Aberglaubens; ihn leitete das Ver- 
trauen auf die eigene sittliche Kraft und die Lauterkeit der Ge- 
sinnung, die Einsicht in den organischen Zusammenhang der Dinge 
und das unablässige Streben sich mit der Weltvernunft in Einklang 
zu setzen. Bildung der freien Persönlichkeit durch Wissenschaft: 
das ist griechische Art. Was Plotin gedacht, gelehrt und gelebt 
hat, verdankt er den Griechen, vornehmlich dem göttlichen Piaton. 
Er hat in scharfer Dialektik die Gedanken seines Meisters bis in die 
äußersten Spitzen verfolgt, besonders auch die asketischen und 
mystischen Elemente seiner Philosophie gepflegt und zu voller Ent- 
wicklung gebracht. Gewiß, Plotin war Mystiker, aber allem Mysterien- 
wesen abhold. Nirgends eine Spur vom Kultus des Mithras oder 
Attis, vom Geheimdienst der Kybele oder Isis, sondern überall 
Klarheit des Geistes und spekulative Tiefe des Denkens. Nicht durch 
Beschwörungen, durch Gebete und Opfer und andere Gunstbuhlerei 
ziehen wir die Gottheit zu uns herab, sondern durch Contemplation, 
durch Tugend und Herzensreinheit steigen wir zu Gott empor. 
Stammt das von den Hellenen oder den Orientalen? Freilich, wenn 
die Mystik ein fremder Tropfen im griechischen Blute, und Piaton 
kein echter Hellene mehr war, dann auch Plotinos nicht. 

Blankenburg i. H. H. F. MÜLLEB. 



ZU DEN GRIECHISCHEN SCHWUROPFERN. 

Tojuia. e Iegd xeXeia. 

In meinen „Opferbräuchen der Griechen L habe ich S. 78 ff., 
ausgehend von den Bemerkungen mehrerer Lexikographen und 
Scholiasten, zu erweisen gesucht, xdjuia bedeute gewöhnlich die Ge- 
schlechtsteile männlicher beim Schwur geschlachteter Tiere. Wenn 
ich hier weiteres Material zur Begründung dieser Erklärung vorlegen 
zu können hoffe, so muß ich interessirte Leser doch auf meine 
dortigen Ausführungen verweisen, zu denen der erste Teil der fol- 
genden Untersuchung nur ein Nachtrag sein soll. 

1. röjuia bezeichnet auch zum Eidopfer bestimmte Tiere, also 
gleich doxw/udoia. Das wußten wir bisher aus einer etwas un- 
sicher klingenden Bemerkung des Hesychios xd/uia' xd djiox/Lirjjuaxa 
xai dxQcoxrjgidojuaxa xov vexgov, ol de cpaoi rd legd ä ocpd^ovxeg 
Sjuvvovot. Dazu kam Photius: xdfxiov rd ivxe/uvd/uevov legelov 
und Aristoph. Lys. 186 xai juoi ddxco rd xd/utd xig. Denn da un- 
mittelbar darauf über die Ausführung des Opfers verhandelt wird, 
kann unter xdjuia nicht gut etwas anderes als das lebende Tier 
verstanden werden. Zweifelhaft ist zwar nicht der Sinn der Stelle, 
der derselbe bleibt, aber die Bedeutung des Wortes Aischin. II 87 
p. 264 ol naxegeg fj/ucov iv xalg cpovixalg dixaig im üaXXadiqi 
xaxedei^av xejuvovxeg xd xd/uia xovg viv.cövxag xfj iprjcpqj H-ooxiQe- 
<s&ai. Hält man dazu Demosth. XXIII 68 p. 642 axdg im xcov 
xofjtimv xangov xai xqiov xai xavgov, Dion. Hai. V 1 oxdvxeg im 
xcov xojuicov cojuooav, VII 50 oxdvxeg im xcov xojuicov . . . dijudoaxe, 
Paus. III 20, 9 i£a)QXOv juvijoxfjoag loxdg im xov mnov xcöv 
xojuicov, IV 15, 8 öqxov im xojuicov xdjigov dovvai, V 24, 11 im 
xdjigov xaxdjuvvoftai xojuicov u. a. St., wo xdjuia die gewöhnliche 
Bedeutung: gewisse judgia des Opfertiers hat, so wird man ge- 
neigt sein, xejuvovxeg xd xd/uia zu übersetzen : die Hoden aus- 
schneidend; es könnte aber auch ebensogut heißen: die Tiere 



ZU DEN GRIECHISCHEN SCHWUROPFERN 91 

schneidend, denn für kastriren ist xe/uvetv neben exxe/Livetv der üb- 
liche Ausdruck 1 ). Ein neues Beispiel liefert eine alte kyprische In- 
schrift, die R. Meister in den Sitzungsber. der Berl. Akad. 1910 
S. 151 ff. veröffentlicht und besprochen hat. ZI. 18 lautet: e(/u)qpogi]oi] 
ijdr] xd/ui^ja xi\uiöaig ide [rafdjaf] neioei. Man wird mit Meister 
TOjui\ja] als Opfertiere oder besser Opfertier 2 ) zu verstehn haben. 
Die Aristophanesstelle muß ich im Zusammenhang hierher- 
setzen. Lys. 185 ff. : 

AY2. fies es xd nooodev vnxiav xr\v äomda, 

xai juoi döxco xd xdjuid xig. KAA. ylvoiöxgdxi] 
rtV ogxov dgxojoeis 7io#' fjjuds; AYU. ovxiva; 
eis domo', ÖJ071SQ (paolv Aio%vXos noxe, 
juijkooqxiyovoas. KAA. jui) ov y' w Avoioxgdxr] 
19(1 eis domo' d/udorjs jurjdev eigi)vr)s Tiegi. 

AY2. xis ovv yevovi dv ögxos; KAA. ei Xevxdv jtoßev 

iTiTiov Xaßovoai xdjuiov ivxejuoijuefia. 
AY2. Ttoi Xevxdv innov; — dkkd Tims öjuovjuefia 

fjjueis; MYP. eyd) ooi vi] AV , i)v ßovh], <pgdooi. 
195 üeioai /uekaivav xvfoxa /ueydktjv vnxiav, 

/uijXooqpayovoai Odoiov oivov oxa/iviov 
djuöoojjuev es xi]v xvlixa /ui] '7ii%eiv vda>g. 
AAM. cpev da xbv öqxov dcpaxov d>s enaivioi. 
AYZ. (pegerco xvXixd xis evdofiev xal oxa/uviov. 
200 KAA. d) cpikxaxai yvvaixes, d xegajucov ooos- 
MYP. xavxrjv juev dv xis ev&vs ijofieh] Xaßd>v. 
AYZ. xaxa&eioa xavxrjv ngoaXaßov juoi xov xdngov. 
deoTioiva IleiftoZ xal xvXis" q>iXoxr)oia, 
xd ocpdyia deg~ai xais ywait-iv evjiievys. 
Der erste Vorschlag, den Lysistrate macht, ist firjXa als Eidopfer 
zu schlachten, ihr Blut in einen Schild fließen zu lassen und die 
Hände darein zu tauchen, wie Aischylos es die Sieben vor dem 
Sturm auf Theben tun läßt 3 ), und wie Krieger im Feld es wohl 
auch sonst taten (Xen. Anab. II 2, 9). Dem widerspricht Kalonike, 
solch ein Verfahren beim Schwur zieme sich nicht, wo man den 

1) Hes. Erg. 786, 791. Luk. De dea Syr. 15. P.seudophokyl. Bergk 
P. 1.» S. 472 f. rofirj Luk. Philops. 2 p. 31. 

2) Vgl. Meister S. 162 und meine Opferbräuche 97. 

3) 43 f. ravoooqpayovvies ig fielävdeiov aäxog 

xal fiiyyävovTeg y.sQoi ravQeiov qpövov. 



92 P. STENGEL 

Frieden wolle; ei Xevxöv notier Xnnov Xaßovoai röfxiov Evtejuol- 
jiiE&a\ An den fxr\ka (190) bat niemand Anstoß genommen, nur 
an der äomg, die als ocpayeiov dienen sollte. Wie kann Xsvxög 
"jijiog einen Ersatz dafür bieten ? Der Vorschlag, den Lysistrate mit 
drei Worten, die kaum mehr als ein Achselzucken sind, ablehnt 1 ), 
muß sehr dumm sein, muß aber zugleich etwas Komisches oder 
Obscönes enthalten. Das letzte meint auch der Scholiast, aber 
wenn er innog = tpaXXög erklärt, so beweist das nur seine Rat- 
losigkeit. Eher ist an das yvvaixelov alöolov zu denken, das nach 
Eustath. zur Od. e 371 p. 1539, 34 xal xeXqg xaXuxai naoa xoXg 
xcojuixoig (vgl.Wesp. 501) 2 ). 

Das für Tiere, die zum Eidopfer dienen sollten, doch recht 
seltene röjuia. mußte schon V. 186 auffallen, jeder erwartet das ge- 
wöhnliche oqoäyia z ), auch ögxia lag näher; es hat den Anschein, 
als sollte das Wort bereits auf V. 192 vorbereiten. Da aber hat 
der Dichter etwas Besonderes sagen wollen; denn der Singular 
to/luov findet sich in der Literatur nur noch bei Photius 4 ), das 
Medium evTejuveofrai überhaupt nicht mehr, evre/uiveiv steht sonst 
entweder ohne Objekt 5 ) oder mit dem Objekt oqodyia 6 ) oder dem 
Namen des Tieres 7 ); hier müssen wir es mit tojuiov verbinden. 
Und da erheben sich neue Bedenken. Zwar steht bei Photius 
tojuiov to evrsfxyojuevov leoelov, aber das besagt nur, daß die 
Tiere, wie alle ocpayia, nach dem Ritus, der durch evzejuveiv be- 
zeichnet wird, geschlachtet wurden 8 ); gerade fürs Schlachten der 
Eidopfer aber ist der Terminus Tejuveiv 9 ). Und wollte der Dichter 
Kalonike nichts anderes sagen lassen als: wir wollen ein Tier 

1) Meineke ed. 1860 II p. XII meint, hinter innov V. 193 sei ein 
Vers ausgefallen. 

2) Nach Aristot. jieqi £(pcov Z 18 p. 572 a 9 (und danach Aelian 
TT. £. IV 11) hießen geile Weiber mjioi. 

3) Vgh V. 204. Eur.Hik. 1196, 1205. Antiph.V 12 p. 130. Polyb. IV 17, 
11. Plut. Pyrrh. 6 u. a. 

4) Blaydes bemerkt in seiner Ausg.: fort, töfiiä y. rel fanov 
kdßoifiev xal xöfii ivze/^oifieda. Vix enim placet singulare x6f.ii.ov. 

5) Thuk.V 11. Herod.VII 191. Luk. Skyth. 1. 

6) Z. B. Plut. Sol. 9. Arr. Ind. 20. 

7) Plut. Pelop. 22 'iTtnov; Quaest. rom. 111 oxvlaxag; Kim. 18 leoelov- 
(b. d. Z. XLVI1I, 1913, S. 635). 

8) S. Opferbr. 103 f. 

9) Herod. IV 201 ; VII 132. Eur. Hik. 1196. Dion. Hai. V 1 u. a. 



ZU DEN GRIECHISCHEN SCHWUROPFERN 93 

schlachten, wäre die bis zum Sonderbaren gehende Gesuchtheit des 
Ausdrucks unbegreiflich. An to/luov ist nicht zu rütteln, aber 
ivie/bioijuefta. kann nicht richtig sein, und wir werden mit der 
besten Überlieferung, dem Ravennas, exxefioifxe&a in den Text zu 
setzen haben 1 ). Nimmt man dann rojutov in der Bedeutung Tier, 
so hieße es kastriren; nimmt man es, was ich vorziehe, in der 
Bedeutung Geschlechtsteil, so bleibt der Sinn derselbe, die obscöne 
Andeutung gewänne, namentlich wenn die Erklärung des Xsvxög 
(7iaQarerdjuevog?) mjzog zutreffend ist, an Derbheit und an Deut- 
lichkeit, und das Publikum dürfte nicht im Zweifel geblieben sein, 
was das ocpayeiov diesmal statt des aljua xov ieoelov vjiodeyeo&ai 2 ) 
sollte. In jedem Fall haben wir ein Zeugnis für das Kastriren des 
Tieres beim Schwuropfer. \ 

Der dritte Vorschlag V. 194 ff. jurjXooyayetv ig xijv xvlixa 
findet Beifall. Das herbeigeholte oxajuviov soll sein „Blut" (205) 
dahinein ausströmen (vgl. Thesm. 753 ff.), es stellt das Opfertier 
vor. Wenn, wie der Scholiast vermutet, in der Bezeichnung des 
<jxa/.ivcov als xängog wieder eine Obscönität versteckt sein sollte 3 ), 
würde das eine Bestätigung unserer Auffassung von V. 192 sein, 
und möglich ist es .schon 4 ). Zwar der Eber ist bei Schwuropfern 



1) So auch N. BCzl haben ivief.wifj.eda. Das wird kein Schreib- 
fehler sein, sondern eine sehr begreifliche, darum aber nicht weniger 
üble Correctur. Daß die Tiere ivxefivovxai, zumal bei Opfern, von denen 
man nicht aß, war ja unendlich oft zu lesen, und evxo/ua waren tat- 
sächlich auch die xöfua, d. h. die zum Eidopfer dienenden Tiere wurden 
geschachtet; aber den evogxoi sollten nur diese gegenübergestellt werden, 
wie die Schriftsteller (Demokrit bei Diels Vorsokr. 3 II 154 S. 5, vgl. 
Aischin. II 40 p. 264) und zum Teil auch die Lexikographen (Suid. u. 
Phot. u. tofdag, Cod. Vindob. phil. gr. 321, 322 bei Ludwich Anecd. zur 
griech. Orthographie, Königsberg 1912 S. 121) es tun; meist halten diese 
die Worte aber nicht mehr auseinander und erklären auch evxofia = ev- 
vovya. (die Belege Opferbr. 80 f.), was nur insoweit richtig ist, als die 
Tiere, welche evxifivovxai , meist auch exxe/xvovxai oder xexfirjfievoi sind 
(außer bei Schwur-, bei Toten- und, mindestens in manchen Fällen, bei 
Reinigungsopfern), ivxefivetv an sich hat nie die Bedeutung kastriren 
(Plut. Pelop. 22 steht es vom weiblichen Tier). Bei Aristophanes ist 
solch eine Confusion natürlich ausgeschlossen. 

2) Poll. X 97. 

3) Zu 202: xov xÄjzqov ävxi xov alöolov. 

4) Ygl.%oToog für weibliche Scham Thesm. 289; Ekkl.724; Ach. 773 ff. 
und Eustath. zur Od. X 130 p. 1676: ovvovoiaoxtxov yaq a.QQr\v xänoog, o&ev 
xa.1 xajiQäv xo ovxcog ooeyeodai, xal xanQwoa yvrrj f\ ovxog e<piefiert]. 



94 P- STENGEL 

noch häufiger als der xoiog, doch kommt auch der oft genug 
vor 1 ), und man wäre dann bei den jufjka geblieben, gegen die 
niemand etwas einzuwenden hatte. 

Ein weiteres Zeugnis für die Richtigkeit meiner Erklärung von 
xöfua glaube ich bei Pausanias V 24, 11 zu finden, eine Stelle, die 
Meister a. 0. 162 nicht richtig aufgefaßt hat. xöv yovv xängov, 
xav^ oxov xcbv jojuicov 3 Aya/iiejuvo)v encofxooev. Agamemnon leistet 
den Eid über dem lebenden Opfertier, wie jT 276 ff. Die Angabe 
des Pausanias ist also falsch, er trägt die spätere Sitte in den 
Homer hinein. Er citirt T 266 f. aus dem Gedächtnis und zwar 
flüchtig (oqpäoayov statt oxöjuaxov), aber er weiß — in dem Gitat 
steht es ja deutlich — daß das Tier unzerstückelt ins Meer ge- 
worfen wird, und wenn er trotzdem glaubt, Agamemnon habe 
über den xo/mcl geschworen, so kann er unmöglich Fleischstücke 
meinen; er kann nur an Teile gedacht haben, deren Entfernung 
den Körper im ganzen unversehrt ließ, also die ögyeig. 

Endlich Aristoteles Ath. Pol. 55, 5 doxi/uao&evxeg de xovxov 
röv tqÖjiov ßaöi^ovoi ngog xöv Xiftov , l<p o[v] rä xofii 1 eorlv, 
£99' ov xal oi öiaixrjxal ö/jiooavxeg anoyaivovxai rag ötafrag xal 
01 juäoTVQeg eijojuvvvTai rag juaQTvgiag' dvaßdvteg d' em xovxov 
öjuvvovot dixalcog äg^eiv xxL Das erste ecp 1 ov ist bestritten. 
v. Wilamowitz Aristot. und Athen I 46,9 zieht, einer Handschrift 
des Pollux (VIII 86) folgend, ixp' o5 vor, „der Stein, unter dem 
sich die Schwuropfer befinden", d. h. die beim ersten Eide, der 
dort geschworen wurde, geschlachteten und vergrabenen 2 ). Aber ich 
meine, das besser überlieferte £9?' gibt einen guten Sinn. Tiere können 
die xöjuia hier natürlich nicht sein, es müssen die beim Schwur ge- 
brauchten ausgeschnittenen Stücke sein, die auf dem Stein dauernd 
oder bis zum nächsten Opfer liegen blieben. Das ist nicht befremd- 
lich, wenn man bedenkt, daß hier sicherlich täglich Eide geschworen 
wurden 3 ). Ob wir uns unter dem Xifiog einen niedrigen Altar vor- 
zustellen haben 4 ) oder einen flachen Stein, ist für unsere Frage gleich- 



1) Eur. Hik. 1201. Diodor IV 73, 4 und dazu Vasenbilder Annali d» 
Inst. XXIII 1851 tav. d' agg. Q. R. Arch. Ztg. 1853 Taf. 55. Opferbr. 82. 

2) oQxi£6{ievog ev xfj dyogä im xoig SgxcofiortjQioig steht in dem neuen 
Papyrus Halensis 1 aus Alexandria (Dikaiomata) S. 23 Z. 214. 

3) Vielleicht nieint auch Lykurg Leokr. 7 § 20 diese Stätte. 

4) So z.B. Lipsius in Schoemanns Gr. Altt. 4 II 281, 1, obwohl das 
ßco/xöe bei Demosthenes LIV 26 p. 1265 eine Interpolation ist, und Har- 



ZU DEN GRIECHISCHEN SCHWUROPFERN 95- 

giltig, das so oft bezeugte oxfjvai im xcov xojuicov haben wir auch 
hier, und es kommt darauf an, was wir uns unter xojuia vorzustellen 
haben. Und dafür ist eine andere Stelle aus derselben Rede des 
Demosthenes (LIV 39 p. 1269) von Wichtigkeit: xovg ög%etg xovg 
ix xcov %oigcov, olg xa^■aigovo , , oxav eloievai jueXXcooi, ovXXeyov- 
xag xxX. Es ist hier zwar nicht von den auf dem Xidog geleisteten 
Eiden die Rede, wohl aber werden die eioixi]xrjgia gemeint sein, 
bei welcher Gelegenheit zweifellos auch Eide geschworen wurden x ), 
und dabei müssen die ög%eig benutzt worden sein. Denn das 
Folgende: verbrecherische und abergläubige Leute hätten die Hoden 
der Eber gegessen, um sich dadurch vor der Strafe des Meineids 
zu sichern, hat doch nur Sinn, wenn sie, sei es bei den eioixijx/jgia 
sei es bei anderer Gelegenheit, bei der Vereidigung eine besondere 
Bedeutung hatten, d.h. nach den angeführten Stellen, wenn die 
Schwörenden, während sie den Eid sprachen, mit nackten Füßen 
darauf traten 2 ). Eid- und Reinigungsopfer gehören auch abgesehn 
von der gleichen Art der Ausführung des Opfers zusammen ; Hesychios 
erklärt evxo/ua' ögxia xal xa-&dgjuaxa, die ivayiojuaxa fügt er nicht 
hinzu, obgleich auch da die Tiere ivxejuvovxai 3 ). 

2. Sehr oft finden wir den Ausdruck öjuvvvcu xa$ J iegcov 
xeXeicov. Z. B. Thuk. V 47 öjuvvvxcov de xov imycbgiov^) ögxov 
l'xaojoi röv jueytoxov xarä legcbv xeXeicov, Andok. I 13 p. 98 
javra de öjuoadvxcov "Afiijvdioi ndvxeg xaty iegcov xeXeicov, Aristot. 
Ath. Pol. 29 a. E. olxiveg xaxaXeg'ovoi xovg nevxaxioyiXiovg öjuo- 
oavxeg xaff iegcov xeXeicov, [Demosth.] LIX 60 p. 1365 Tigög xco 
öiaixrjxfj öjuoocu xaft 7 iegcov xeXeicov. Ähnlich Isaios VII 16 em- 
xidevai nioxiv xaxci xcov iegcov und in der Inschrift von Erythrai 
Syll. 122, 22 ögxcboai . . . iegoig xeXeioig. Die Erklärer der Stellen 
fassen iegd als „Opfertiere" auf und sind nur zweifelhaft, ob x&eiog 
ausgewachsen oder vollkommen bedeute. Aber heißt iegd überhaupt 
Opfertiere, gleich iegeia? Der Singular iegov sicher nie, und in 

pokration das Richtige erhalten hat. S. v. Wilamowitz a. 0. Vgl. Thuk. 
V 50, 1 dvaßävteg Lil xov ßco/zov zov Aiög xov '"Okvfm.iov . . . äjiofiöocu, 
Dittenberger Syll. 929, 26 avaßdvtE? sjiI xov ßcofiov . . . w/uöoctfiev *a#' 
tFowr. 

1) S. Schoemann-Lipsius a. 0. I 440 und 405. 

2) Wobei es nicht ausgeschlossen ist, daß sie außerdem iegd be- 
rührten oder in den Händen hielten. 

3) Thuk. V 11. Plut. Sol. 9, Pelop. 22. Luk. Skyth. 1 u. a. 

4) Vgl. ögxos vöfii^og üikaiomata Z. 214 S. 23 und 118. 



96 P- STENGEL 

den meisten Fällen wird nur ein Tier geschlachtet. Aber der Plural 
könnte allenfalls, wie bei xojuta und oydyia, für das einzelne Stück 
gesagt sein, und es gibt Stellen, wo legd wirklich Tiere zu be- 
deuten scheint. Hesych. u. xo/uia' 61 de cpaoi xd legd ä öjuvvovxeg 
ocpaXovoi wird man zwar als besonders beweiskräftig nicht gelten 
lassen, ihm ist das bei Schwuropfern fortwährend gebrauchte legd 
zu geläufig, und auch bei Euripides Herakl. 922 legd juev fjv Jidgoi&ev 
ioydgag Atög, xaftdgoi oi'xcov wird man den Ausdruck lieber auf 
alle zur Reinigung erforderlichen Dinge beziehen (vgl. v. Wilamowitz. 
Eur. Her. 2 S. 416 f.), als auf das Tier allein, aber Inschriften scheinen 
bessere Beispiele zu bringen: Syll. 601,9 ftvoei xd legd dr/judota 
xal idicoxixd, Syll. 734, 66 oixiveg iyßvoevvxai xd legd juexd xou 
legecvg. Vergleicht man jedoch Syll. 17, 64 xd legd xd ix t6)v 
ygi]o/j,cov vneg Evßoiag $voai, und das unzählige Male vorkommende 
iv xoig legolg olg s'&vov xcö . . . (z. B. Syll. 606, 13; 636, 7; 
640, 15; 649, 17), so wird man doch auch dort sacra facere, sacri- 
ficare, also sacrificia, nicht victimae zu verstehn haben. Und ebenso 
wird es Syll. 589, 25 sein, wo xaxevyeo&ai xcbv iegcöv steht, wie- 
wohl Paus. VIII 26, 7 iv xavxrj xfj Tiavrjyvoei Mvidygq) tiqoüvovoiv 
inEvxdjuevoi xe xaxd xa>v legeicov xcö fjgcoi die andere Bedeutung 
nahelegen könnte. Aber die Stellen sind sonst sehr ungleich; in 
der Inschrift handelt es sich um die xaxzvyj] des Priesters bei Dar- 
bringung des Opfers, dem Höhepunkt der heiligen Handlung, hier 
um den Anruf eines Heros bei dem ihm zuvor dargebrachten, ge- 
wiß ganz geringfügigen Jigö&v/Aa, denn das Hauptopfer gilt einer 
andern Gottheit. Die magnesische Inschrift Syll. 554, 8 elg de tov 
aklov ygovov ngoofuod'ovoxawav ol \olxovojuoi\ xd legd ist aber 
in den vorhergehenden Zeilen so arg verstümmelt, daß auch die 
Erklärung von legd unsicher bleiben muß. Dittenberger meint, es 
bezeichne hier victimae, wozu das Medium freilich nicht passe, Kern 
(Magnes. Inschr. 99) sacerdotia; ich möchte eher an die beim Opfer 
erforderlichen Requisiten denken, die legd des koischen Kalenders 
Syll. 616, 617, die dort meist der Priester zu beschaffen hat (vgl. 
Syll. 122, 24 u. Wochenschr. f. klass. Phil. 1896 Sp. 686 f.). Mag 
aber auch wirklich einmal legd für legela stehn, prägnant ist es 
dann sicherlich nicht gebraucht; bei Homer steht nie legd iegei^eiy 
(schlachten), sondern tegrjiG, ßovv etc., legd nur in Verbindung mit 
ge£eiv. Doch um kurz zu sein, den Beweis dafür, daß die legd xeleia 
an den erwähnten Stellen Tiere nicht sein können, bringt schon allein 



ZU DEN GRIECHISCHEN SCHWUROPFERN 97 

die Inschrift Syll. 929, 27 aTioöeiyßevxeg ovv xal avxol xgixal . . . 
ävaßdvxeg enl xov ßco/udv xfjg 'Agxejuidog xrjg Aevxocpgvipnjg 
oqpaytao&evTog iegeiov (bjuöoa/uev xa$' legwv. Da7.u 
kommen andere Stellen. Aischin. I 114 (131) kaßdiv elg xijv 
eavxov yelga xd legd xal öfiooag, Lyk. Leokr. 7 § 20 die Zeugen 
sollten aussagen oder Xaßovxeg xd legd xaxd xov vo/uov eg~o(i6- 
oao&ai. legd sind also auch hier die geheiligten d. h. dem mensch- 
lichen Gebrauch entzogenen Stücke des Opfertiers. Das ist von 
Homer an (A 775, ju 362) die überall geltende Bedeutung 1 ). Die 
legd werden auch beim Schwuropfer verbrannt. Syll. 8, 17 aus 
Athen ö[/uvvv]ai de rov ö[qxo]v xard legwv xaiojuevcov; 653, 2 
aus Andania ygafiixarehg . . xovg . . legovg ÖQXig~dxa) . . . [teocö]»' 
xaiOfXEvcov; 462, 8 [rd(5]£ cbjuooav xol 'Ixdvioi . . . xa^ legcöv 
veoxavxaiv; Or. gr. inscr. sei. 229, 48 aus Smyrna ÖQxiodxmoav 
avxovg ol ig'exaoxal enl xov jUfjxgcoiov legoig veoxavxoig; Plat. Kritias 
120 B enl xd xcbv oqxcojuooicov xavjuaxa x 01 ^ 01 wd'i£ovxeg (vgl. 
auch Eur. Iph. Aul. 59). Die Regel muß gewesen sein, daß die 
Schwörenden die legd anfaßten, wenn sie den Flammen übergeben 



1) Xen. Hell. III 4, 4; III 5, 5 u. a. Eine unblutige Opfergabe könnte 
Ieqo. möglicherweise in der delphischen Inschrift ßerl. Phil. Wochenschr. 
1912 Sp. 446 ZI. 15 f. bezeichnen, wo es von den Fackelläufern heißt 
Tioxl xov ßcofiov 6 de vixecov ixpajixexco xä iegd, wahrscheinlicher ist, daß 
auch hier die dem Gott zu verbrennenden Stücke eines vorher geschlach- 
teten Opfertiers gemeint sind. — In kleinasiatischen Inschriften heißt 
einige Male der dem Priester zufallende Anteil vom Opfertier isgd 
oder legt] fioTga: Sitzgsber. Berl. Akad. 1906 S. 259, Abh. Berl. Akad. 1908 
II Anh. S. 22 aus Milet; Bull, de corr. hell. XI, 1887, S. 375 ZI. 16 Y gl. 
385, 22. XV, 1891, S. 198 nr. 140, 30 aus dem Heiligtum des Zeus Pana- 
maros in Stratonikeia (S. Puttkammer, Quomodo Graeci victimarum carnes 
distribuerint Königsb. Diss. 1912 S. 2 f.). Umgekehrt heißt es auch wieder 
tw deä) dtdoxai, wenn der Priester oder Vorsteher des Heiligtums die 
Dinge bekommt (Opferbr. 170 f.), und deofiooia bedeutet beides (Hesych. u. 
öev/Liogia. Vgl. die Inschrift aus Erythrai Abh. Berl. Akad. 1909 S. 37 
nr. 11 ZI. 34). IG XII 3, 330 lesen wir ZI. 184 (vgl. 190) xaojitooei xolg 
■&solg xä ix xov iegslov vevo/niofisva legd, und bald darauf ZI. 198 6 de dg- 
xvxrjg öieXeT xä tegä xoTg nagovoi. Es ist dies das einzige Beispiel, wo 
legd den zum Opfer Geladenen zufallen. Aber das Testament, das das 
Verfahren ordnet, enthält ja auch sonst ganz eigene Bestimmungen. 
Gemeint sind auch hier die Teile, die sonst zu den Sportein des Priesters 
gehören. Das ist eine Nonchalance des Ausdrucks, die es in Attika auch 
in späterer Zeit nicht gibt. Solche Ausnahmen können also nicht in 
Betracht kommen. 

Hermes XLIX. 7 



98 P. STENGEL 

wurden 1 ), und dann auf die brennenden Stücke eine Spende gössen 2 ), 
wie das bei allen Opfern geschah. 

Welche Teile des Tieres bezeichnet nun legd? Erinnern wir 
uns an Stellen wie Eur. El. 826 

legd d' eig %elgag laßcbv 

Ar/to&og rjfigei, xal loßbg juev ov Tigoorjv 
onldyyvoig, 
Xen. Anab. II 1 , 9 oncog i'doi rd legä, eirjgijjueva, VI 4, 15 xal 
judvng et rtg eh} nagayyeiXag nagelvai cbg ovvfieaoojuevov rd 
legd 3 ), so werden wir nicht zweifeln, auch bei unsern Opfern be- 
deutet legd: onldyyya. Das bestätigt Herod. VI 68, wo Demaratos 
seine Mutter schwören läßt eo&elg ig rag yelgdg ol x(7)v onldyyvcov. 
Da ist zwar kein eigentliches Schwuropfer vorhergegangen, denn 
Demarat e&ve zw Au ßovv*), aber er hätte der Mutter nicht 
oTildyyva in die Hände gelegt, wäre das nicht auch sonst beim 
Schwur üblich gewesen. 

Und um im Anschluß an die angeführten Stellen nochmals 
auf die röjuta zu kommen: onldyyya hat man ja wohl nie dar- 
unter verstehen wollen , aber auch Fleischstücke können es nicht 
sein. Das wäre kein großer Unterschied, auch sie sind legd, wenn 
man sie den Göttern verbrennt (A 775 u. 773, [x 362 usw). Bei 
Xenophon (Hell. III 4, 3) werfen die Boiotarchen, das eigenmächtige 
Opfer des Agesilaos störend, die bereits brennenden legd vom Altar, 
bei Plutarch (Ages. 6) und Pausanias (III 9, 3) fxrjgia. Die legd 
verbrannte man, wie wir gesehn haben, auch beim Schwuropfer, 
zwar nicht um die Götter durch die Gabe zu ehren oder zu erfreuen, 
ein Opfer waren sie trotzdem. Das beweist die Spende darauf, auch 
die xaxevyji der Lysistrate V. 203 f. Die röjuta waren kein Opfer, 
man zertrat sie und ließ sie, wenn sie ihren Zweck erfüllt hatten, 
auf der Erde liegen wie andere ungenießbare Stücke 5 ). 

1) Aischin. I 114. Lyk. Leokr. 7 § 20. 

2) Pap. Hai. Dikaiomata ZI. 215 S. 23 u. 120 6 SqxcCö^svos x[a&' 
i£Q\wv OTisv[8o)v]. Plat. Kritias 120 A in zov xorjjfJQog ägviö/Lievot xara xov 
nvQog ojisvdovreg sjicöfiooav. Syll. 653, 2 oqxi^öltio . . . isqwv xcuo/iievoov 
ali.ia xal olvov oiievdovrag. 

3) Mehr Opferbr. 78. 

4) Vgl. Opferbr. 21, 1. 

5) Schol. Aristoph. Fried. 717. Suid. u. yöhxeg. Vgl. Plut. Phok. 1; 
De cupid. div. 5. 



ZU DEN GRIECHISCHEN SCHWUROPFERN 99 

Wenn nun aber legd nicht iegela sind, was heißt dann xeXeta'} 1 ) 
Ich denke omnia et integra. Bei andern Opfern verbrannte 
man nur Teile der onXäyiva. Das aber ist kein nebensächlicher 
Umstand, er bestimmt den Charakter des Opfers. Der Genuß der 
onXcxy/ya macht den Kostenden erst zum Teilnehmer am Mahl 
der Götter 2 ), werden sie sämtlich verbrannt, so wird damit doku- 
mentirt, daß von diesem Opfer alles den Göttern gehört. 

Das Treten auf die rojuia und Anfassen der legd war also' 
das gewöhnliche Verfahren; daß es nicht das einzige war, kann 
nicht wundernehmen. Denn das Wesentliche und unter allen Um- 
ständen Erforderliche war nur, daß die Schwörenden, indem sie 
einen als Sitz des Lebens geltenden Teil des Opfertiers berührten, 
sich selber den Tod anwünschten, wenn sie nicht recht schwüren. 
Das kann, wie wir es bei Homer r 273 ff. 2 1 254 finden, das Haar 3 ), 
das können die xöiiia oder die 0Jikäy%va oder das Blut*) sein. 

1) Das zu iegela gut passen würde. Eine Inschrift, die den Bürger- 
eid der Koer enthält, lautet z. B. nach der freundlichen Mitteilung 
Herzogs: tä de OQXwfiöota eazco zavQog xdjzgog xgiög. zekeia ziävza. Dazu 
kommen die Angaben der Lexikographen über die sog. zgizzveg, die bei 
Eidopfern besonders oft vorgekommen sein müssen. Istros im Et'ym. 
M. 768, 17 ex ßocöv vüv alywv aggevcov , jzävzcov zgiezeöv. Vgl. Phot. u. 
ronzvav, Schol. zu T 197, Demosth. XXIII 68 p. 642, Plut. Pyrrh. 6 Xen 
Anab. II 2, 9 und Opferbr. 82. 

2) Vgl. außer den Opferbr. 76 beigebrachten Stellen Eupolis Dem 
Frgm. 108 K. Iva anXäyyvoioi ovyyevcöfie&a , Aristoph. Ritt. 410 rj iu)noz 
äyogaiov Aids onläy/yoioi jzaQctyevoi/Lir]v. 

3) S. dazu Hauser, Österreich. Jahresh. 1906, S. 125 f. Sommer, Das 
Haar in Relig. u. Aberglauben der Gr., Dissert. Münster 1912. Schredel- 
seker, De superstit. Graec. quae ad crines pertin., Heidelb. Diss. 1918, 
S.31f. 40. 

4) Aischyl. Sieb. 44. Vgl. Xen. Anab. II 2, 9. Das Berühren des noch 
lebenden Tieres ist nicht nachweisbar. Das ejtsiöi] ol ouvvovzeg elco&aaiv 
ff) ü.-zzsodai rü>v tegsicov des Scholiasten zu Aristoph. Lys. 202 wird aus 
dem xgooXaßov fioi zov xöjzqov geschlossen sein, Antiph. V 12 p. 130 
öto^ioaafisvovg xal äuxofiEvovg zcov aqpayicov xaza^aQzvQEiv e/uov wird ocpayia 
die blutigen Stücke des geschlachteten Opfertieres bedeuten (vgl. 
Opferbr. 95). — Interessant ist, daß Meinhof denselben Glauben bei 
afrikanischen Stämmen gefunden hat. Afrik. Religionen 1912, S. 30f. 
„Am nächsten lag es, den Sitz der Seele in den Organen der Fort- 
pflanzung zu suchen. Vgl. Dennett, at the Back of the Black Man's 
Mind, London 1906, S. 162f., Note, S.200." „Sogar die Haare gelten 
als Seelen träger." — „Besonders verbreitet ist die Anschauung, daß die 
Seele . . . . im Blut steckt." 

1* 



100 P. STENGEL 

Und was geschah mit dem Fleisch der Tiere? Man sollte 
meinen, auch das wurde vernichtet. T268 wirft Talthybios den 
Eber ins Meer, r 310 nimmt Priamos die geschlachteten Lämmer 
nach Ilios zurück, um sie dort zu beseitigen, wie die Schoben 
ohne Zweifel richtig sagen , ' auch Tyndareos soll das Pferd , auf 
dessen röuia er die Freier der Helena beim Schwur treten läfät, 
vergraben haben (Paus. III 20, 9). Aber das sind keine historischen 
Beispiele, und V 24, 11 sagt Pausanias, das Schwuropfer der 
Athleten in Olympia schildernd: reo xangq) de ort %Qrjoftai ocpiai 
jLiszd töjv ä$lr}T(bv oqxov xw&eonjxev, ovx ijiivrj/uövevoa. enegeotiai ' 
enel roTg ye aQ^aiOTeqoig eg rd legeia 7jv xadeoryxog , sq)' o5 
Tig oqxov Ijiotrjoaro , jurjde eöojdijuov elvai rovro k'ri äv&QOJJioj. 

drjXoT de ov% fjxiora xal "O/urjQog {T 266 ff.) ovtoj 

fxev tÖ a.Q%aTov rama ev6jui£ov. Mag die einleitende Redensart 
eine Koketterie sein 1 ), so geht aus der Stelle doch hervor, daß man 
zu Pausanias' Zeit auch von Schwuropfern gegessen hat, und die 
alte Praxis, den Leib der Tiere völlig zu vernichten, nicht immer 
beibehalten worden ist. Denn daß sie ganz aufgehört habe, ist 
schwer zu glauben. Der Eid war ein Fluch, und wenn der ihn 
Leistende, ro/biia und legä berührend, sich anwünschte, im Fall 
des Meineids das Schicksal des Tieres zu leiden 2 ) und den X&ovioi 
zu verfallen, so setzt das den Glauben voraus, auch das Tier 
sei verwünscht und höllischen Mächten geweiht. Auch daß man 
den Ausdruck ftveiv beim Eidopfer vermeidet 3 ) und die sonst für 
ftvoiai äyevoxoi üblichen Termini ocpdyia und oqpayiäteofiai an- 
wendet, spricht dafür, daß wenigstens bei wichtigen und feierlichen, 
unter Vornahme besonderer Ceremonien vollzogenen Eiden *) das 
Opfertier nachher nicht verspeist wurde. Solche Fälle schließt ja 
auch die Pausaniasstelle nicht aus, im Gegenteil, sie führt auf diese 
Annahme; und wenn es auch wieder ein mythisches Beispiel ist: 
Euripides hätte Hik. 1205 f. Athena nicht dem Theseus befehlen 
lassen, sogar das Messer, mit dem die Opfertiere geschlachtet 



1) Vgl. Robert, Pausanias als Schriftsteller 191, A. 3. 203. 

2) Vgl. T300, auch Livius XXI 45, 8. 

3) Paus. III 20,9 steht allerdings dveiv, aber vom Pferdeopfer, und 
da sagt man immer ■dvstv, sogar wo es sich um Heroen- und Totenopfer 
handelt. Strab. V 215 , Luk. Skyth. 2. dvola Plut. Pelop. 22, Arr. Anab. V 
29, 7. Da ist ja aber ein Genießen des Fleisches so wie so ausgeschlossen. 

4) Vgl. Demosth. XXIII 68 p. 642. 



Zu DEN GRIEGISCHEN SCHWUROPFERN 101 

worden, ig yalag fxvyovg zu bergen, hätte man zu seiner Zeit 
Eidopfer nicht viel anders als andere ftvoiai angesehen und be- 
handelt, und in den Jahrhunderten nachher wird sich das auch 
nicht völlig geändert haben. Im allgemeinen aber mag man sich 
schon lange vor Pausanias' Zeit mit dem Verbrennen der onXdyyva 
begnügt haben; vermutete man doch seit je in ihnen geheimnis- 
volle Eigenschaften und Kräfte und schrieb ihnen besondere Heilig- 
keit zu 1 ). Mit dem Berühren und Verbrennen dieser Teile war der 
Zweck des Opfers erreicht, und der Unbeteiligte mochte dann ruhig 
auch von dem Fleisch des Tieres essen, ein Opfermahl war es 
nicht, da er von den onldy/va nicht gegessen hatte. 2 ) Daran 
aber, daß die Schwörenden selbst von dem Fleisch ein Mahl ver- 
anstalteten, ist natürlich nicht zu denken. 

Berlin. PAUL STENGEL. 



11 S. Opferbr. 73ff. 

2) Vgl. Dkm. Hai. I 40, 4 p 103. 



rOPTYMÜN OPKOZ NOMIMOX. 

Josef Kohler und Erich Zieharth haben in dem vor einem Jahre 
erschienenen Buche über „das Stadtrecht von Gortyn und seine 
Beziehungen zum gemeingriechischen Rechte" drei bisher unver- 
öffentlichte gortynische Inschrifttexte drucken lassen, deren Lesung 
und Deutung mehrfach Bedenken erregt, trotzdem sich die Heraus- 
geber der Hilfe E. Hermanns und W. Schulzes zu erfreuen hatten. 
Die Inschriften sind auf S. 34 ff. des genannten Buches unter 
Nr. 3 — 5 nach Photographie in Minuskelumschrift mitgeteilt. Der 
Schriftcharakter des 3. und des 4. Stücks dürfte von dem des 5., 
auf den ich unten ausführlicher eingehe, nicht wesentlich verschieden 
sein, d. h. die Texte sind bustrophedon in einheimischem Alphabet 
geschrieben, weisen aber zum Unterschied von dem großen Gesetz 
das Zeichen H auf. 

In der Inschrift Nr. 3 lesen die Herausgeber von Z. 8 an: al 
de xa vixa&rji ö xa&evg, dnoSoro töi xara&ejuevoi ön x' öm] /.i]t. 
Sie übersetzen: „wenn aber der Verpfänder den Prozeß verliert, soll 
er dem Pfandgläubiger davon zahlen, wieviel und wo dieser will". 
Es ist zu lesen: ort x önrjh'ji (= ön äv öqptibjt), „was er schuldig 
ist". — Weiterhin ist den Herausgebern eine Zeichengruppe un- 
verständlich geblieben; die ganze Stelle lautet bei ihnen von 
Z. 16 an: al de x' än[a]vrjrai (d. i. dyavfjrai „verschwindet") ö 
xaraxeljuevog , Sixaxoa.ro öjuöoai rbv xarafte/uevov firjr' avröv 
avtiov ejutjv jurjre ovv aXkoi jurjr' en' äXXoi fiodfiyv ai x' 
evanod'dvrji , Seixodro dvrl juatrvgov Svöv. al Se xa jut] djuooei 
aeiafarai -fj fxrj Seixoei, xrX. Zu aeiafarai wird bemerkt: „aeio- 
J-arai (?) W. Schulze". Die Herausgeber glaubten also zu erkennen 
AESAFATAS, auf dem Steine steht wohl AESAPATAS, dies ver- 
sehentlich statt ASEAPATAS, d. i. äi eygarai, die aus den ver- 
wandten Inschriften wohlbekannte Formel. — Die Inschrift schließt: 
sjunavia Ssixoard = att. ejuqpavfj Seifjdra) „er soll ihn als vor- 



rOFTYNIQN OPA'02' N0MIM02 103 

banden zeigen" (vgl. oben äyavfjxai) ; Ziebarth übersetzt, offenbar 
im Gedanken an e'jujiyg, „so soll er ihn gleichwohl zeigen". 

Das Ende des Textes Nr. 4 schreiben Kohler und Ziebarth 
folgendermaßen : al ö" 1 laxxag ödö dianegoiev ol'xaö[ .£.... Der 
gortynische Dialekt verlangt Foixa.de; auch dem Sinne genügt besser 
die Lesung 01 xäd[eoxai. 

Von der Inschrift Nr. 5 bekennen die Herausgeber selbst, daß 
ihnen die Deutung nicht gelungen sei. Ihr Text lautet* folgender- 
maßen: . . . tot . öjuvvfiqv de (xöv) öixa[oxäv | xöv] "AneXXova xal 
xdv 'Aßav aiav xal xöv 'Eg/udov' (sie!) o . . .\ . . r\\ äkkov ftiöv 
öw/uaivex j 5 o xö dexaoxax/joo xal nl[io j vog] evxvivv ocbi xijq'i- 
ovn xal nohaT[e\vovxi xal x . . . | . . o]vxi ö/uvvjurjv ndvxavg \ \_f-\iv 
avxöi fexaoxov e7iaoi6[jue \ 10 vor] öXexqoi exooXXvdai xb[v\g\ 
juaixvgavg avxöv | ßexao[xov \ xqi] xov ocbi xfjQiovxi xijoxo ä[ji] \ö 
jiaxgög iovxi xädaixfji ...!.. ovg avxöv ,fexaoxo[v . . Dazu die 
Bemerkungen: „Z. 3 'EQ/Adov' "0[diov] W. Schulze . . . xädatxrji 
von äöaixevg „ohne Erbteil" W.Schulze..." 

Das Verständnis dieses Textes scheitert vor allem an der Form 
yjjoiovxi, von der die Herausgeber eine Erklärung geben, die man 
bei ihnen selbst nachlesen möge. Ich vermutete, daß an ihrer 
Stelle beide Male zu lesen sei »' rjßtövxt, = att. äv fjßcöoi. Auf 
Grund dieser Annahme gelangte ich zu einem verständlichen Text. 
Um ihn an einer möglichst getreuen Wiedergabe des Originals nach- 
zuprüfen, bat ich Herrn Professor Halbherr in Rom um einen Ab- 
klatsch. Einen solchen mir zu schicken war der gerade wieder 
mit Ausgrabungen auf Kreta beschäftigte Gelehrte zwar nicht in 
der Lage, doch hatte er die Güte, mir über die Inschrift einige 
Angaben zu machen, durch die meine Textesgestaltung, soweit es 
sich um den erhaltenen Teil der Inschrift handelte, zwar bestätigt, 
hinsichtlich der Ergänzungen des Verlorenen aber widerlegt wurde. 
Die Inschrift bildet nach Halbherr den Teil eines Textes, zu dem 
auch das Stück Monumenti antichi III p. 288 no. 153 (= Gollitz- 
Bechtel 4999) gehört. Das Alphabet, in dem dieses Gesetz auf- 
gezeichnet war, unterscheidet sich von dem des bekannten großen 
Gesetzes, wie bereits oben bemerkt, durch die Verwendung des 
Zeichens H sowie durch die altertümliche spiralige Gestalt des ß. 
Diese wurde von Ziebarth und Kohl er für q gehalten. Sie steht in 
dem fraglichen Worte, das also rjßiovxi lautet. Die Golumnenbreite 
ist aber nun nach Halbherr größer, als die Herausgeber annahmen 



104 J- BRAUSE 

und ich mit ihnen annehmen zu müssen glaubte; er bestimmt sie 
nach der des bereits früher veröffentlichten Stücks, in dem in den 
einzelnen Zeilen durchschnittlich 27 bis 28 Buchstaben stehen. Die 
Ergänzungen an den Wenden der Zeilen 1 J2, z \\, 5 /« usw., d. h. am 
linken, weggebrochenen Rande des bustrophedon beschriebenen 
Blockes müssen nun viel länger ausfallen als bei Kohler und Zie- 
barth, die mit einer Zeilenlänge von 20 — 21 Buchstaben rechneten. 
An jeder dieser Zeilenwenden sind so viel Buchstaben einzufügen, daß 
sich für das Zeilenpaar eine Zahl von ungefähr 54 — 56 ergibt; es 
fehlen also der Reihe nach 20—22, 19-21, 17-19, 18-20, 12-14, 
13 — 15 Zeichen; die Ausdehnung der letzten Lücke kann ich nicht 
genauer als auf 12 — 19 Buchstaben bestimmen, weil für die letzte 
Zeile natürlich die Möglichkeit besteht, daß auch am rechten Rande 
Buchstaben fehlen. Die Richtigkeit der Voraussetzung für diese 
Rechnung wird dadurch erwiesen, daß man für das Zeilenpaar 9 /io 
durch die von vornherein wahrscheinlichste Ergänzung ejtagiol/bievov 
xaxioxöi] oXexqöi exooXXv&ai 55 Buchstaben erhält. 

Die so viel größeren Lücken zu schließen, ist mir nun frei- 
lich nicht mehr gelungen. Ich gebe den Text nur mit den Er- 
gänzungen, die mir sicher scheinen. Eine Zeile des Drucks gibt 
immer je 2 des Originals wieder. 

toi' ofj.vvjut]v de öixa xov] AneXXöva xai xavAftav 

aiav xai xov Eqjuclov o aXXov &iov ovvjuaivex 

o • xö öexaoxaxrjQÖ xai JiX[iovog ev xvivvg oi x ijßiovxi 

xai 7ioXiar[e]vövn xai x vxi ojuvvjurjv navxavg 

fiv avroi ßexaoxov £7iagio[juevov xaxioröi] oXetqoi exooXXv&ar ro]v 

g] jLiaavQavg avrov f£xao[rov xovg oi x rjßiövn xr\g rö a[v 

t] ö l ) nazQog lövri xadaitfji — | — ovg avxov fexaoxov — 

Drei Gedankengruppen heben sich aus diesem Texte deutlich 
hervor; die erste reicht bis ovvfxaivexo, die zweite bis exooXXvdai, 
von der dritten, die eng zur zweiten gehört, läßt es sich nicht 
mit Bestimmtheit sagen, ob sie mit Z. 13 endigt oder in Z. 14 
abbricht. 

In dem ersten Abschnitt wird eine Eidesformel vorgeschrieben. 
Daß als die Person, die den Eid zu leisten hat, der Richter ge- 
nannt werde, glaube ich nicht; denn bei der Ergänzung dixaoxdv 
vermisse ich den Artikel, den ich nicht, wie Ziebarth tut, einfach 

1) a[v\z]ö ergänzt auch Halbherr. 



rOPTYNIQN OPKOZ NOMIMOZ 105 

einzufügen wage. Wenn man an die oben in der Inschrift Nr. 3 
gebrauchte Wendung dixaxoaro o/uooat und an entsprechende in 
dem großen Gesetz (I 5. 27 IX 38) denkt, so wird es sehr wahr- 
scheinlich, daß dtxa zu dixadöerö zu ergänzen ist. Für die Füllung 
des Raumes, der in der Lücke noch verbleibt, bietet sich zunächst 
der Name des Zeus. Schriebe man t'ov Arjva xai rov Anelkova 
xxk., so gewönne man eine Schwurformel, deren drei erste Götter 
in derselben Reihenfolge in einem von der Insel Keos inschriftlich 
bezeugten Eide wiederkehren (IG XII 5, 595a, 20 vrd Aia/AjioXkco, 
A§r}vait]v , Ziebarth bei Pauly-Wissowa V 2078). Vor rov Ayva 
bliebe noch Platz für die Partikel vai, die freilich auf Kreta sich 
sonst nie findet, wiewohl doch die Inschriften aus hellenistischer 
Zeit an ausführlichen Schwurformeln so reich sind. Gegen die 
Einfügung des Zeusnamens spricht außerdem noch das schwerer 
wiegende Redenken, daß die Formel dadurch viergliedrig würde. 
Auf das Wort Eo/xaov folgt nämlich nach Halbherrs bestimmter 
Angabe O und der Rest eines Querstrichs, der nur zu einem T 
gehört haben kann. Wollte man annehmen, daß nach Hermes noch 
ein anderer Gott genannt gewesen wäre, so müßte man OT für 
den Anfang eines Reinamens des Hermes halten; da aber bei Apollon 
und Athene die- Epiklesen Ilvnog und IIoMo%og (diese Gollitz- 
Rechtel 5021 21 und 5023 24) fehlen, so erscheint die Einfügung 
eines Reinamens hinter Eg/uaov unzulässig. Da es sich also um 
eine uievxoQxia, wie sie bei den Lokrern in Gebrauch war (IG IX 
1, 333 R), nicht handeln kann, dürfte die übliche Dreizahl von 
Schwurgöttern anzuerkennen sein. Dem Raum genügen würde 
z. R. die Ergänzung o/uvvjiifjv de dixadöerö roju fxoXiovra rov 
Atie/Xovol xrX.; zwar betrüge die Ruchstabenzahl nur 53, doch 
konnten die beiden /,t leicht den Raum von 3 Ruchstaben ein- 
nehmen. 

Auffallend ist die Nennung des Hermes in einer dreigliedrigen 
Schwurformel. Er schließt sich dem auf dem Markte im Hvriov 
verehrten 'AneXXwv, für dessen nahe Reziehung zum Rechtsleben 
die an den Wänden seiner Wohnung eingemeißelten Gesetze zeugen, 
und der vom Rurgfelsen herabblickenden 'Aftavaia wohl als der 
Vorsteher der öqojuoi an, wie nach Suidas auf Kreta die Gym- 
nasien hießen. Dem Egfxag Agojuiog gilt die Weihung eines ab- 
tretenden Kosmos in Polyrhen (Cohj.tz-Rechtel 5115). Die doojuoi 
hatten für das öffentliche Leben große Redeutung; denn wie die 



106 J. BRAUSE 

Bezeichnung des Großjährigen als dgojuevg, des Minderjährigen als 
dnöÖQO/uog lehrt (Gollitz-Bechtel 4991 VII 41 und 35), war das 
Recht, sie regelmäßig zu besuchen, das Kennzeichen der Groß- 
jährigkeit; der Eintritt in den dgojuog wurde, wie der Monatsname 
Agojutjiog in Priansos (Collitz-Bechtel 5040 4) vermuten läßt, durch 
Agojiajia festlich begangen. 

Bemerkenswert ist die Form, in der uns der Gottesname hier 
entgegentritt. Daß Eg/xaov als Elisionsform von Egjuaova zu ver- 
stehen sei, glaube ich nicht. Der Akkusativ lautet in den jüngeren 
kretischen Schwurformeln, die die Götternamen fast ausnahmslos 
in ursprünglicher Gestalt erhalten haben, immer Eg/xav. (Belege: 
Lautlehre der kretischen Dialekte S. 85). Dazu bildet Egtiaov, vom 
Nominativ Egjuaog, die offene Form. Diese war bisher meines 
Wissens nur aus Thessalien bekannt 1 ), kann aber sehr wohl der 
dorischen Namensform Egjuag durchweg zugrunde liegen. 

Wie die auf den Namen des Hermes folgenden Zeichen zu 
vervollständigen seien, darüber kann ich eine einigermaßen be- 
stimmte Vermutung nicht gewinnen. Die Ergänzung o t[e Xeiöv 
em rovzoig xai\ aXlov xrX., die der Raum zulassen würde, be- 
friedigt sachlich nicht recht, freilich doch noch mehr als Ziebarths 
fj\ älXov. Man erwartet, daß die Nennung eines andern Gottes ge- 
rade ausgeschlossen wird, also jurjö' aXXov, wie auch im alexan- 
drinischen Stadtrecht die Verwendung einer andern Schwurformel 
ausdrücklich verboten war. Es heißt in den Satzungen des Papyrus 
Halensis 1, die von den Mitgliedern der Graeca Halensis unter dem 
Titel „Dikaiomata" herausgegeben sind, in Z. 216ff. (Dikaiomata VII, 
S. 118): djuvvTco de (sc. 6 ÖQxi^oiievog) Ata, "Hgav, IJo\oei]dco. 
akkov ö'Öqxov jurjöeva eg~eoTco ötivvvai jurj[ö]s 6Qx[l£]eiv firjdk 
yevedv naQioxaodai' 1 ). Wir haben hier und hätten ebenso in dem 

1) Dort erscheint sie in dem häufig belegten Dativ Eq/aclov. Daß 
neben diesem ein Eg^iavov (Lolling) oder Eq/micov (Kern) gestanden habe, 
ist von vornherein unwahrscheinlich und wird durch die Inschrift IG IX 
2, 71G nicht erwiesen; mit den Meißelhieben, die hinter dem A zu sehen 
sind, hatte sich der Steinmetz offenbar nur verhauen. 

2) Unter ysvsav jtaQiazaaßat verstehen die Hallenser Herausgeber 
das „Schwören beim Geschlecht"; aber von der Grundbedeutung des 
Verbums „neben sich hintreten lassen" abzugehen, haben wir, wie mir 
scheint, keine Ursache und auch kein Recht. Die attischen Redner ge- 
brauchen den Ausdruck naQioTacrOai zovg naidag teils in Verbindung mit 
vfirvvai xara zojv Tiaidcor oder nioxiv ejrtTiösrai y.arä rcör jzatdcor (Demosth. 



rOPTYNIQN 0PK02 NOMIMOS 107 

gortynischen Text die bekannte Eigentümlichkeit der griechischen 
Sprache zu erkennen, die man als „polare Ausdrucksweise ■ be- 
zeichnet hat und die darin besteht, daß der Aufstellung eines Be- 
griffs, einer Behauptung, eines Gebots die ausdrückliche Ablehnung 
des Gegenteils folgt. — Vor dem jurjÖ' könnte etwa als Subjekt zu 
dem vorausgehenden dixadÖExo der Richter über bestimmte Rechts- 
sachen (o x[ov dixaoxag) genannt gewesen sein. 

Die beiden folgenden Lücken möchte ich etwa in folgender 
Weise ausfüllen: to ÖExaoxaxi]Qo xai tiX[iovoq xai avrov ojuvv/u]sv 
xvwvg, 01 x 1 yßiövxi xai 7io?uax[s]vovxi xai x[ijuaxiovxi xrjmda/noi 
ib] vxi , o/uvv jurjv navxavq xxX. Ich verhehle mir natürlich nicht, 
daß der Wortlaut zweifelhaft bleiben muß, um so sicherer ist aber, 
wie mir scheint, daß der Sinn kein wesentlich andrer gewesen sein 
kann. Gegen die Einsetzung des Infinitivs o^vvfxev spricht, daß er 
in derselben Inschrift zweimal als ojuvvfxrjv erscheint. Doch finden 
sich Verwechslungen von r\ und s auch in der oben besprochenen 
Inschrift Nr. 3 (ai dt) xa in Z. 10, ejurjv in Z. 19 gegen y^x^v in 
Z. 3 u. 5) und in dem seinem Schriftcharakter nach unsern Texten 
ähnlichen Stücke Gollitz-Bechtel 4998 (adixeosi V 12). An unsrer 
Stelle könnte man für o/livvjuev höchstens noch an einen andern 
Infinitiv denken, der im Zusammenhang den gleichen Sinn ergäbe 
(etwa nl[iovog avxov eti ooxov tjx\ev). — Das Verbum xipiayioi 



XXIX 26. 33. 54, LIV 38, Lys. XXXII 13), teils wenden sie in gleichem 
Zusammenhang diese Ausdrücke allein an (Demosth. XXIX 52, LIV 40). 
Hieße xaza zwv naidcov 6/j.vvvai oder nlaxiv emziftevai xaza x. n. „bei den 
Kindern schwören" und wäre xovg Jtaiöag jiaQioxaa&at sinngleich damit, 
so lägen an den erstgenannten Stellen leere Tautologien vor. Fassen 
wir aber xovg jzaldag nagioraadm als „die Kinder neben sich treten lassen" 
und xaza zcöv naldcov ofivvvai etwa als „auf das Haupt der Kinder hinab- 
schwören" (vgl. xaty legtov 6/xvvvai) mit dem Nebenbegriff des Schwörens 
zum Schaden, d. h. mit Verfluchung der Kinder, so versteht man, daß bald 
durch Setzung beider Verba der Vorgang anschaulich geschildert wird, 
bald der das Bild lebendig vors Auge rufende Ausdruck fehlt. Die 
Demosth enes - Erklärer haben denn auch xovg naTdas jzagiaxaa&ai wohl 
immer richtig verstanden. Hieronymus Wolf übersetzt z. B. in seiner 1572 
zu Basel gedruckten Ausgabe die Stelle LIV 38, <paol yag naQaax^aäfxevov 
zovg xaldag avxov xaza. zovzcov ofieiodai, folgendermaßen: aiunt enim 
Uberis suis adductis, in eorum capita iuraturum. — Im alexandrinischen 
ooxog vöutfiog war also gerade das verpönt, was in Athen üblich war 
und worin bei Meier -Schömann-Lipsius (Der attische Proceß S. 901, 
A. 383) das Wesen des athenischen ooxog röfu/iog vermutet, wird. 



108 J. BRAUSE 

ist aus Kreta nicht bekannt, aber auch keine andre Bezeichnung 
der Sache, um die es sich handelt. Daß an die Forderung des 
auf Echtbürtigkeit beruhenden bürgerlichen Standes die weitere an- 
gereiht wird, daß die Rechte dieses Standes nicht verloren seien, 
erscheint mir sehr passend. — Die Ergänzung emdäjuoi iovxi will 
nur sagen, was auf dem Stein gestanden haben kann; die Mög- 
lichkeit, daß der zu einer Handlung Berechtigte und Verpflichtete 
im Ausland sei, wifd auch in dem großen Gesetz berücksichtigt: 
m d' o emßakkov xav jiaxgoiöxov otiviev jus emdajuog eis VIII 36. 

Die Schreibung oXezqoq steht in einer Reihe mit avxQcmog r 
xvaxog und ähnlichen (Lautlehre S. 30). 

Auch bei dieser Vorschrift fragt es sich wieder, für wen sie 
gilt. Wer ist, nach dem Ausdruck des germanischen Rechts, der 
, Hauptmann", dessen Schwur durch die Eidhilfe der Söhne be- 
kräftigt werden soll? Die größte Wahrscheinlichkeit spricht, da 
alsbald die Zeugen genannt werden, für die Prozeßpartei, den juöfaöv. 
Daß aber dieser oder ein andrer in der Lücke nach nhovog ge- 
nannt gewesen sei, scheint der Raum auszuschließen. Ich habe 
mit aus dieser Erwägung heraus roju fxohovxa bereits vor der 
Eidesformel eingesetzt, freilich dabei angenommen, daß der Gesetz- 
geber diese nicht nur für den juöfaov, von dem zunächst allein die 
Rede wäre, sondern ebenso auch für die fiatxvgeg habe gelten 
lassen wollen. 

Die Eidhilfe, die nun für diese im folgenden offenbar ge- 
fordert wird, soll merkwürdigerweise nicht von den Söhnen, sondern 
von den Brüdern geleistet werden. Denn nur für Brüder paßt die 
Bedingung, die mit den Worten xrjg xo avxo naxqog iovxi formu- 
lirt wird (vgl. adeXmog eg xo avxo naxoog Cöllitz - Bechtel 4991 
VIII 41) und durch die Recht und Pflicht der Eidhilfe auf den 
agnatischen Geschlechts verband eingeschränkt erscheint. Steht so 
der Sinn des in der Lücke nach fexao[xov Verlorenen fest, so be- 
reitet dagegen die Herstellung des Wortlauts die größten Schwierig- 
keiten. Ich sehe überhaupt nur zwei Möglichkeiten: xuöeXtuöv 
xov[xovg oder xai xaxiyvr]]xovg x ); gegen die erste spricht die 
Härte der Gonstruction , gegen die andere die Tatsache, daß in 
Gortyn der Bruder sonst immer nur adelcpiog genannt wird. Dem 

1) Die thessalische Wortform xazr/vsuog ist auf dem Stein aus 
Larisa IG IX, 2, 894 von Hiller von Gärtringen erkannt worden ; danach 
wäre für Kre^a xariyrtjTos zu erwarten. 



rOPTYNIQN OPKOS NOMIMOS 109 

Sinne würde, am besten genügen die Ergänzung ofxvvfxr\v xadel]- 
{m)ovg; doch wird das T vor O auch von Halbherr bezeugt. 

Was für ein Wort in xabanr\i steckt, vermag ich nicht zu 
sagen, nur so viel ist sicher, daß eine weitere Bedingung für die 
Eidesfähigkeit der Brüder des Zeugen darin ausgesprochen war. 
Mit höchstens 2 oder 3 weiteren Silben muß übrigens der Relativ- 
satz abgeschlossen haben; es sieht so aus, als ob in Z. 14 noch 
eine weitere Gruppe von Schwörenden genannt gewesen sei. 

Die Eidhilfe, in der Form, wie wir sie hier kennen lernen, 
steht meines Wissens ohne Gegenstück auf dem Gebiete des grie- 
chischen Rechts da. Nur auf einem Ostrakon aus dem Jahre 134 
v. Chr. (Wilcken, Ostraka II Nr. 1150, erwähnt von Ziebarth bei 
Pauly-Wissowa V 2082) finden wir sie für einen Einzelfall vor- 
geschrieben. Es wird dort ein Reinigungseid auferlegt, dann heißt 
es weiter: xaVA/u/Mjbviog xal'EQfxoxXrjg ol ddelqjol ovvojuvvhcooav 
akrj'&ij röv oqxov elvai. Auffällig ist der Widerspruch, der zwischen 
unserm Text und dem großen Gesetz zu bestehen scheint: dieses 
setzt voraus, daß die Partei oder der Zeuge für gewöhnlich allein 
schwört, wie daraus hervorgeht, daß in einem bestimmten Fall aus- 
drücklich geboten wird ofiooai — — nevrov avrov ßiv avxöi 
fexaorov enaoiofievor (II 37). 

Posen. J. BRAUSE. 



AEDILIS LUSTRALIS. 

In seiner interessanten Schrift „Der Staat der alten Italiker" 
(Berlin 1913) macht Arthur Rosenberg den beachtenswerten Versuch, 
durch „Untersuchungen über die ursprüngliche Verfassung der La- 
tiner, Osker und Etrusker" auch über die Entstehung gewisser 
römischer Einrichtungen, z. B. der Ädilität, Gensur, Dictatur, neue 
Aufschlüsse zu gewinnen. Für die römische Ädilität kommt er zu 
dem Schluß, daß sie wahrscheinlich nicht in Rom selbst ihren 
Ursprung habe, sondern aus Latium abzuleiten sei (S. 3). Diese 
früher schon wiederholt vertretene Hypothese war von Mommsen 
(R.Staatsrecht II 3 474, 1) und Kubitschek (R. E. I 449) entschieden 
abgelehnt worden; Rosenberg sucht sie auf einem neuen Wege zu 
begründen. Nach seiner Ansicht hätte man in Tusculum die 
Wiege der Ädilität zu suchen (S. 7); auf tusculanischem Boden sei 
die Ideenassociation gewachsen, die bisher das Problem der römischen 
Ädilität bildete (S. 13). 

Der Angelpunkt der Gombination, für deren Einzelheiten ich 
auf die Schrift selbst verweisen muß, liegt in der Auffassung des in 
zwei tusculanischen Inschriften (CIL XIV 2603 und 2628) vor- 
kommenden Titels: aed(ilis) lustr(alis). Mommsen hat zuerst die 
Vermutung aufgestellt, daß man es hier zu tun habe mit einem 
„tusculanischen Priestertum " , mit einem „religiösen Amt aus dem 
Kreis des tusculanischen Municipalkults " (Rh. Mus. 19, 1864, S. 458). 
Im Anschluß an diese Auffassung 1 ) betrachtet Rosenberg den 
aedilis lustra/is als einen „sakralen Ädilen", einen „Priesterädilen", 
als den Inhaber einer vornehmen Priesterstelle, der die Lustration 
der Gemeinde vorzunehmen hatte (S. 10, 11, 12, 13). Indem er so- 



1) Ihr folgten auch Dessau (CIL XIV S. 254: item sdcerdotihus ridctur 
adnumerandus esse aedilis lustralis), Marquardt (R. St. Verw. III 2 476), 
Kubitschek (R. E. 1464), Vaglieri (in Ruggieros Diz. epigr. I 271). Vgl. 
auch Mommsen, Staatsr. III 579, 2. 



AEDILIS LUSTRALIS 111 

dann die „sakrale Ädilität" in Tusculum für älter erklärt als die 
politische Ädilität (S. 13), gewinnt er den Weg zu seiner Hypothese 
Ober die Entstehung der Ädilität in Rom. 

Oh Mommsens Deutung des Titels acdilis lustralis 1 ) gesichert 
genug ist, um eine so weittragende Combination darauf zu bauen, 
daran sind mir Zweifel gekommen, die ich im folgenden zur Er- 
wägung vorlegen möchte. 

1. Sind die Gründe zwingend, die Mommsen veranlaßten, in 
dem acdilis lustralis einen Priester zu sehen? Der eine Grund 
liegt darin, daß der Titel in beiden Inschriften neben einem sicher 
sakralen Amt steht, in XIV 2603 neben mon(itor) sacr(orum), in 
XIV 2628 neben augur. Schwerlich ist diese Nebeneinanderstellung 
ein Beweis, daß auch der acdilis lustralis als „geistliches Amt" 
aufzufassen ist; denn Magistrate und Priestertümer stehen ja in 
zahllosen Inschriften nebeneinander. Auch in XIV 2603 ist dies 
der Fall; außer den zwei schon genannten Titeln werden zwei 
Titel römischer Ämter aufgeführt, die Prätur und das Proconsulat 2 ). 
Die Inschrift lautet: M' Cordi W f. Ruß pr. pro. cos. acd. lustr. 
mon. sacr. Der zweite, von Mommsen nicht direkt ausgesprochene 
Grund lag wohl darin, daß das Beiwort lustralis eine sakrale 
Tätigkeit anzudeuten schien. Aber gesetzt, der acdilis lustralis in 
Tusculum habe seinen Namen davon gehabt, daß er, wie Rosen- 
berg (S. 11) annimmt, die Lustration der Gemeinde vorzunehmen 
hatte, so wäre dies wiederum kein Beweis dafür, daß er Priester 
und nicht Magistrat war. Denn in Rom wenigstens war die 
Lustration der Gemeinde Sache des Magistrats (Wissowa, Rel. u. 
Kult. 2 402 f.), und der Priester hatte dabei nur die Funktion der 
Hilfeleistung, indem er als Sachkundiger dem Magistrate die Gebets- 
formel vorsprach, auch wohl die symbolischen Handlungen und 
Gesten vormachte (Wissowa 394). Daß es in Tusculum anders 
war, dürfte nur dann behauptet werden, wenn die Erklärung des 
acdilis lustralis als eines Priesters bereits anderweitig vollkommen 



1) An der Richtigkeit der von Mommsen vorgeschlagenen Auflösung 
der Abkürzungen aed. lustr. (anders früher Amati, Borghesi, Henzen) 
wird nicht zu zweifeln sein. 

2) Es mag dahingestellt bleiben , ob mit pr. pro. cos. ein einziges 
Amt gemeint ist {praetor pro consule, so Mommsen, R. Staatsr. IP 650, 2) 
oder zwei zu verschiedenen Zeiten bekleidete Ämter (Prätur und 
Provincialstatthalterschaft). 



112 0. LEUZE 

gesichert wäre. Es ist somit, wie mir scheint, nichts beigebracht 
worden, wodurch die Auffassung des aedilis lustralis als eines 
Priestertums zwingend erwiesen und die Deutung des Titels auf 
einen Magistrat unbedingt ausgeschlossen würde. Im Gegenteil, 
wenn der aedilis lustralis wirklich die Funktion gehabt haben 
sollte, die Rosenberg ihm zuschreibt, so müßte er unbedingt als 
Magistrat aufgefaßt werden 1 ). 

2. Ist es aber überhaupt notwendig anzunehmen, daß das 
Beiwort lustralis eine sakrale Tätigkeit ausdrückt? Die Adjektiva 
auf alis sind durchweg von Nominalstämmen abgeleitet. Also 
kommt lustralis nicht von lustrare = is qui lustrat, sondern von 
lustrum, wie imperialis von Imperium und saecularis von sae- 
cnlum. Nun wurde aber das Wort lustrum in verschiedenen Be- 
deutungen gebraucht. 2 ) Von diesen können hier zwei in Betracht 
kommen. Lustralis könnte abgeleitet sein von lustrum = lustratio 
und eine Person bezeichnen, die mit dem lustrum zu tun hat. 
zum lustrum in nächster Beziehung steht •) (wie arvalis von 
an um, triumphalis von triumphus); es könnte aber auch von 
lustrum = quinquennium abgeleitet und sonach mit dem Adjec- 
tivum quinquennalis bedeutungsgleich sein. 

3. Welche Ableitung kommt nun bei dem Titel aedilis lustralis 
am wahrscheinlichsten in Betracht? Zur Beantwortung dieser Frage 
müssen wir einerseits die Zeit der Inschriften 4 ), andererseits die Munici- 
palverfassung von Tusculum berücksichtigen. Die eine der Inschriften 

1) Zu diesem Punkt bemerkte mir Herr Professor Wissowa, mit 
dem ich meine Vermutung über den aedilis lustralis besprach und dem 
ich für mehrere wertvolle Winke zu danken habe : „ein aedilis lustralis 
in diesem Sinn könnte auf keinen Fall ein Priester gewesen sein; denn 
die Vornahme der lustratio ist durchweg, wie im Hause Sache des pater 
familias, so in der Gemeinde Sache der Magistrate, nicht der Priester." 

2) Die verschiedenen Verwendungen des Wortes lustrum habe ich 
in meiner Schrift „Zur Geschichte der römischen Censur" S. 59 — 94 zu 
sondern versucht. 

3) „Man könnte sich z. B. denken, daß in Rom derjenige der beiden 
Censoren, dem die Abhaltung des lustrum zugefallen ist, als censor 
lustralis bezeichnet worden wäre." (Wissowa.) 

4) Denn die verschiedenen Verwendungen des Wortes lustrum sind 
nicht alle gleich alt, insbesondere ist die Verwendung von lustrum = 
quinquennium nicht ursprünglich, sondern konnte erst aufkommen, nach- 
dem die Censusintervalle in Rom eine Zeitlang regelmäßig fünfjährig 
gewesen waren, was von 545— 600Varr. (= 209—154 vor Chr.) der Fall war. 



AEDILIS LUSTRALIS 113 

mit aedilis lustralis (XIV 2603) stammt aus der Zeit des Augustus *); 
die andere ist nicht datirbar, es ist also zum mindesten nicht er- 
weislich, daß sie älter ist. In dieser Zeit führten in Tusculum die 
ordentlichen Gemeindebeamten den Titel aediles 2 ). Folglich kam nach 
der damaligen Municipalordnung diesen Ädilen alle fünf Jahre die 
Besorgung der censorischen Geschäfte zu. Die für ein solches Jahr 
gewählten Oberbeamten fügten ihrem Amtstitel den Zusatz quin- 



1) Daß der in dieser Inschrift genannte M\ Cordius Rufus identisch 
sei mit dem gleichnamigen triumvir monetalis aus der Zeit Cäsars 
(c. 49 vor Chr.), hat Mommsen vermutet, und Rosenberg (S. 11) folgt ihm 
darin. Die Vermutung stützt sich hauptsächlich darauf, daß Cordius die 
in Tusculum besonders verehrten Dioskuren auf seine Münzen setzte 
(Babelon 1 332 f.). War Cordius c. 49 Münzmeister, so fiel seine Prätur 
und sein Tod (die Inschrift ist vermutlich seine Grabschrift) höchst 
wahrscheinlich erst in die Zeit des Augustus. 

2) Ob aus der Inschrift Eph. epigr. IX 680 notwendig gefolgert 
werden muß , daß es in Tusculum drei aediles gab (Rosenberg S. 8), 
daß Tusculum wie die drei Volskerstädte Formiae, Fundi und Arpinum 
eine Drei - Ädilen -Verfassung hatte (S. 7) , scheint mir nicht so ganz 
sicher zu sein. Man müßte erwarten, auch in tusculanischen Inschriften, 
in denen von amtlichen Handlungen die Rede ist, die drei Ädilen neben- 
einander genannt zu finden, wie dies auf Inschriften jener drei Städte 
der Fall ist (X 5679, 5682 für Arpinum, X6233, 6238, 6239, 6242 für 
Fundi, X 6105, 6108 für Formiae; vgl. Rosenberg S. 4). In Tusculum 
aber finden sich immer nur Ädilenpaare: in XIV 2590 und Eph. ep. IX 
680 wird nach zwei Ädilen datirt, in XIV 2621 haben zwei Ädilen 
irgend etwas argento multaticio herstellen lassen, in XIV 2625 haben zwei 
Ädilen eine die mensurae et pondera betreffende Verfügung erlassen, auch 
in XIV 2622 werden nur zwei Ädilen nebeneinandergestellt. Ich möchte 
deshalb die Frage aufwerfen, ob nicht aus diesen Inschriften zu schließen 
ist, daß in Tusculum jährlich nur zwei Ädilen gewählt wurden. Zur 
Erklärung der Inschrift Eph. epigr. IX 680 könnte dann angenommen 
werden, daß der den Bau ausführende aedilis M. Lorentius nicht im 
gleichen Jahr Ädil war wie die am Schluß genannten aediles quinquen- 
nules P. Clodius und L. Cominius; die Datirung P. Clodi L. Comini 
aedilitate quinquennali wäre dahin aufzufassen, daß der Bau intra histrum 
honoris eorum (vgl. IX 1156) ausgeführt wurde, d.h. innerhalb der fünf- 
jährigen Periode, für welche die Genannten den Etat festgestellt hatten, 
in dem die ausgeworfene Summe für den pecunia publica zu restau- 
rirenden Tempel aufgeführt sein mußte. Mit andern Worten, es wäre 
eine Datirung nicht nach dem Jahr, sondern nach dem Lustrum (vgl. 
die Datirungen nach Lustren bei den Handwerkerkollegien). Für die 
genauere Bestimmung des Jahres innerhalb des Lustrum wäre durch die 
Erwähnung des Ädilen M. Lorentius gesorgt. 

Hermes XLIX. 8 



114 0. LEUZE 

quennalis bei. Der Titel aedilis quinquennalis hat sich bisher 
in zwei tusculanischen Inschriften gefunden (XIV 2621. Eph. ep. 
IX 680; letztere wohl aus dem zweiten Jahrh. nach Chr.). Sicher 
ist ferner, daß bereits in jener Zeit, aus der die Inschrift XIV 2603 
stammt , das Wort lustrum sehr häufig ganz gleichbedeutend mit 
quinquennium gebraucht wurde, eine Verwendung, die dann in 
der ganzen Kaiserzeit üblich war und bekanntlich auch in unseren 
Sprachgebrauch übergegangen ist. So findet sich gerade auch die 
fünfjährige Etatsperiode, für welche die Anordnungen der Quinquen- 
nales in den Municipien galten, in einer aus dem zweiten Jahr- 
hundert stammenden Inschrift als lustrum bezeichnet (CIL IX 1156: 
intra lustrum honoris eins). Entsprechend konnte das Adjektiv 
lustralis für quinquennalis gesetzt werden v ). Ich vermute des- 
halb, daß der Titel aedilis lustralis in Tusculum einfach 
als synonym mit aedilis quinquennalis aufzufassen ist. 
Gerade bei den aediles quinquennales mochte es naheliegen, sie 
gelegentlich mit Verwendung des synonymen Adjektivs als aediles 
lustrales zu bezeichnen, weil man beim Gebrauch dieses Titels neben- 
bei auch an die ältere Bedeutung des Wortes lustrum denken konnte : 
denn die municipalen Censusbeamten haben nach Abschluß der 
Bürger- und Steuerliste höchstwahrscheinlich wie die römischen Cen- 
soren ein lustrum abgehalten 2 ) ; aedilis lustralis konnte aufgefaßt 
werden als ein Ädil, der (im Unterschied von den andern, in den 
vier Zwischenjahren fungirenden Ädilen) ein lustrum abgehalten hat, 
wie praetor triumphalis ein Prätor ist, der einen Triumph gefeiert 
hat. Daß M'. Gordius Bufus in seiner Heimat Tusculum des höchsten 
Gemeindeamts gewürdigt wurde und zwar in einem Gensusjahr, wo 
die Bekleidung desselben noch besonders wichtig und ehrenvoll 
war 3 ), würde gut dazu passen, daß er es in Born zum Prätor 
und Proconsul gebracht hatte. Den zwei Inschriften, in denen die 
in Gensusjahren amtirenden tusculanischen Oberbeamten als aediles 
quinquennales bezeichnet sind, stünden ebenfalls zwei Inschriften 
gegenüber, in denen ein solcher Ädil als aedilis lustralis bezeichnet 
wird. Man wird annehmen dürfen, daß der officielle Titel aedilis 



1) Beispiele für lustralis = quinquennalis sind in meiner Schrift „Zur 
Geschichte der röm. Censur" S. 90, 2 — 4 gegeben. 

2) Festus p. 261 M: Quin(quennales ... appella)bantur , qui lustonm 
con(derent quinto quoque anno, a quo no»iin)«ri coeptos. 

3) Vgl. Rosenberg S. 36. 



AEDILIS LÜSTRALIS 115 

quinquennalis war; deshalb findet sich dieser in Inschriften, wo 
die Betreffenden als fungirende Beamte auftreten (so XIV 2621) oder 
nach ihnen datirt wird (so Eph. ep. IX 680). Dagegen aedilis 
lustralis wurde vielleicht als ein gewählterer Titel empfunden; er 
findet sich in der Inschrift XIV 2603, die wohl als Grabschrift zu 
betrachten ist 1 ), und in XIV 2628, wo der Betreffende als Spender 
genannt wird : de senatus sententia ex muneribus C. Fabi C. f. 
Passieni Saturnini auguris aed(üis) lustr(alis). 

4. Noch sind zwei tusculanische Inschriften zu besprechen, in 
denen der einfache Titel aedilis (ohne den Beisatz lustralis) vor- 
kommt, weil dieselben von Mommsen und Bosenberg in Zusammen- 
hang mit ihrer Auffassung des aedilis lustralis als eines Priester- 
tums gebracht worden sind. Die Inschrift XIV 2580 lautet: Marti 
(iradivo d. d. L. Plutius Plus, aedilis, monitor, augur, praef(ec- 
tus) sacror(um). Bosenberg sagt (S. 10), man „habe es hier 
unzweifelhaft mit einem priesterlichen Ädil zu tun; denn aedilis 
stehe hier unter lauter sakralen Funktionen". Dies ist dasselbe 
Argument, das wir schon oben als nicht beweiskräftig bezeichneten. 
Auch daß hier drei sakrale Würden neben aedilis stehen, beweist 
nicht, daß der Titel aedilis einen Priester bezeichnet. Bedenkt 
man, daß Tusculum als regierende Beamte aediles hatte und daß 
es außer diesen keine anderen Magistrate gab, so darf man es nicht 
verwunderlich finden, wenn ein tusculanischer Bürger auf Inschriften 
nur mit einem magistratischen, aber mehreren priesterlichen Titeln 
erscheint. Ich glaube also, daß kein zwingender Grund vorhanden 
ist, in dem aedilis von XIV 2580 etwas anderes zu sehen als in 
den Ädilen der Inschriften XIV 2579. 2590. 2621. 2622. 2625. 2684. 
Eph. ep. IX 680, in denen auch Bosenberg aedilis als den obersten 
Gemeindebeamten faßt 2 ) . . 

Sodann XIV 2636: M. Pontio M. f. Quir. Felici Senator i 
aedil{i) munic(ipii); sodal{i) itemq(iie) aedil(i) et curat(ori) 
sodal(ium), manicipes et incol(ae) . . . Die Inschrift stammt aus 
dem Jahr 131 nach Chr. Mommsen macht zu ihr die Bemerkung 
(Bh. M. 1864 S. 459): „Hier ist deutlich die kommunale Ädilität 



1) Vgl. Groag in R. E. IV 1221. 

2) In XIV 2634 steht aedil(is) rexs sacr(orum) nebeneinander; so 
•wenig hier wegen der danebenstehenden sakralen Würde (rex sacrorum) 
der aedilis als Priester gefaßt wird, so wenig ist dies bei XIV 2580 not- 
wendig. 

8* 



116 0. LEUZE 

unterschieden von der auf die Sodalität bezüglichen, welche letztere 
mit der Lustralädilität ohne Zweifel identisch ist. ** Nach dem oben 
Ausgeführten wird man starke Zweifel gegen diese ldentificirung 
hegen dürfen. Denn sie schließt zwei Voraussetzungen in sich, die 
beide nicht genügend sicher sind. Erstens wird vorausgesetzt, daß 
die hier genannten sociales ein Priestercollegium darstellen, zweitens 
daß der aus XIV 2603 und 2628 bekannte aedilis lustralis eine 
priesterliche Würde bezeichne. Und selbst wenn diese beiden Vor- 
aussetzungen richtig wären, so wäre damit noch keineswegs mit 
unbedingter Sicherheit die Identität des aedilis lustralis und des 
aedilis sodalium gegeben. Rosenberg schließt sich auch hier der 
Auffassung Mommsens an und führt sie genauer aus. Er bemerkt 
zunächst mit Recht (S. 9): „Der Mann hat, wie man sieht, zwei 
verschiedene Ädilitäten bekleidet: zunächst war er Ädil der Stadt, 
sodann aber auch aedilis ebenso wie curator einer Gemeinschaft 
von sodales." Sodann wirft er die Frage auf, wer die sodales in 
XIV 2636 sind. „Es muß sich um eine besonders hervorragende 
und in der Stadt bekannte Körperschaft handeln, da es ja genügte, 
von den sodales an sich zu sprechen, ohne daß man dabei Ge- 
fahr lief, mißverstanden zu werden." Er denkt an die sacerdotes 
Tusculani, die zu den Priesterschaften gehörten, „denen die Pflege 
der Sacra einiger teils untergegangener, teils dem römischen Staate 
einverleibter altlatinischer Gemeinden übertragen war" (Wissowa, 
Rel. u. Kult. 2 519. 521). Gesetzt, die ldentificirung der sodales in 
XIV 2636 mit den sacerdotes Tusculani wäre richtig, so würde die 
Inschrift doch meines Erachtens keinen Anhaltspunkt liefern für den 
von Rosenberg S. 11 ausgesprochenen Satz: „Das Gollegium hatte 
außer seinen Priestern einen curator und den aedilis, der den Bei- 
namen lustralis führt." Das letztere könnte nur behauptet werden, 
wenn der Beiname lustralis in der Inschrift genannt wäre. Allein 
es ist überhaupt sehr fraglich, ob Rosenberg recht hat, wenn er 
in den sodales der Inschrift die sacerdotes Tusculani findet. Er 
scheint durch die Inschrift CIL V 5036 zu der Annahme verleitet 
worden zu sein, für die sacerdotes Tusculani sei der Titel sodales 
sacrorum Tusculanorum allgemein üblich gewesen 1 ); tatsächlich 

1) Er spricht S. 10 von den „wohlbekannten sodales sacrorum Tu»- 
culanorum" und nennt sie auch S. 11 und S. 12 sodales Tusculani. Letztere 
Bezeichnung kommt aber , wie wir sehen werden , einem ganz anderen 
Collegium zu. 



AEDILIS LÜSTRALIS 117 

ist jene Inschrift bisher die einzige, in der ein sodalis sacror(um) 
Tnsculanor{um) vorkommt l ) ; die gewöhnliche Bezeichnung ist 
sacerdos Tusculanus 2 ). Ferner waren die sacerdotes Tasculani 
nicht ein municipales Priestercollegium , sondern ein römisches 
Staatspriestertum , das seit Augustus dem Ritterstand vorbehalten 
war 3 ) ; in der dem M. Pontius von den municipes und incolae von 
Tusculum gesetzten Ehreninschrift handelt es sich aber allem nach 
nur um municipale Würden. 

Die früher schon von anderen 4 ) vorgeschlagene Identificirung 
der in XIV 2636 genannten sodales mit den sodales iuvenum oder 
sodales lusus iuvenalis, die auf tusculanischen Inschriften sich 
finden 5 ), lehnt Rosenberg (S. 11 f.) ab. Allein diese Vermutung 
hat ganz entschieden mehr für sich als die von Rosenberg auf- 
gestellte 6 ). Erstens ist bekannt und besonders durch Rostowzew 
ins Licht gestellt, daß die Jugendvereine im ersten und zweiten 
Jahrhundert nach Chr. in den Municipien eine wichtige Rolle 
spielten 7 ); damit wird der von Rosenberg aufgestellten Forderung 
genügt, daß es sich um eine besonders hervorragende und in der 



1) Zudem stammt diese Inschrift nicht aus Tusculum, sondern aus 
Tridentum. Der in ihr genannte C. Valerius Marianus war römischer 
Ritter. 

2) Vgl. CIL V 27 (Pola); VI 2177 (Rom); 1X2565 sacer(dos) Tuseu- 
l(anus) fanitalis (Bovianum). Dafür, daß sacerdos Tusculanus die tech- 
nische Bezeichnung war, spricht auch die Analogie mit den Titeln der 
in die gleiche Kategorie gehörigen römischen Staatspriestertümer: sacer- 
OOS Laurena Lavinas oder Laurentium Lavinatium , sacerdos Caeninensis 
oder Caeninensium, sacerdotes Cabenses, sacerdotes Suciniani, sacerdotes 
Lanuvini; vgl. dazu Wissowa, Rel. u. Kult. 2 520 f. 

3) Mommsen, R. Staatsr. III 567. Wissowa 521. 

4) Kubitschek (R. E. I 464), Vaglieri (in Ruggieros Diz. ep. I 268. 
270), Rostowzew (Klio Beiheft III, 1905, S. 82 A. 11 u. S. 85), Usener (Vortr. 
u. Aufsätze 126 A. 2: 128 A. 2). 

5) CIL. XIV 2640: sodales lusus iuvenalis. XIV 2592: curator lusus 
{in renalis). XIV 2636: sodalis iuvenum (eine Frau). XIV 2631 : sodalis 
allein (ebenfalls eine Frau). Diese Inschriften stammen wohl aus der 
Zeit des Tiberius (Rostowzew, Klio Beiheft 11182,11). 

6) Darauf hat mich Herr Prof. Wissowa aufmerksam gemacht: ihm 
verdanke ich die im folgenden gegebenen Argumente. 

7) M. Rostowzew, Römische Bleitesserä (Klio Beiheft III, 1905, 
S. 80—93). Weitere Literatur bei Wissowa, Rel. u. Kult. 136 A. 4. Auch 
Rosenberg kommt in einem anderen Zusammenhang auf die Organisationen 
der iuventus zu sprechen (S. 92 ff.). 



118 0. LEUZE 

Stadt bekannte Körperschaft handeln müsse. Zweitens wird für 
die Mitglieder dieser Jugendvereine das Wort sodalis verwendet 1 ). 
Drittens finden sich die in XIV 2636 genannten Titel aedilis und 
curator gerade als Titel für Beamte dieser Jugendvereine, so curator 
in Tusculum selbst XIV 2592 und in andern Städten 2 ); ferner 
aedilis iuvenum in Tibur XIV 3684, zwei aediles collegii iuvenum 
in Lauriacum III 5678. Daß auch in Tusculum der Titel aedilis 
für ein Amt innerhalb des collegium iuvenum gebraucht wurde, 
ist sehr naheliegend. Denn die Collegien pflegten für die Betitelung 
ihrer Ämter die im Staats- und Gemeindeleben üblichen Amtstitel 
zu verwenden 3 ); da nun in Tusculum die aediles mnnicipii die 
obersten Beamten der Gemeinde waren, so ist es wohl verständlich, 
wenn die sodales iuvenum den Titel aedilis für eine leitende 
Stelle innerhalb ihrer Organisation verwerteten. Welche specielle 
Funktion der aedilis sodalium und welche der curator auszuüben 
hatte, läßt sich natürlich nicht ausmachen. 

Damit glaube ich gezeigt zu haben, daß die beiden Inschriften 
XIV 2580 und 2636 bei der Frage nach der Bedeutung des Titels 
aedilis lustralis ganz aus dem Spiel zu lassen sind. 

5. Wenn der Titel aedilis lustralis, wie wir wahrscheinlich 
zu machen versuchten, identisch mit aedilis quinquennalis ist, so 



1) CIL XIV 2640. 2635. 2631 (s.S. 117 A. 5); ferner auf den tuscula- 
nischen tesserae Nr. 859 — 862 in Rostowzews Sylloge tesserarum plum- 
bearuin (Petersburg 1903), sodann auf den tesserae Nr. 849 (Lanuvium), 866 
(Velitrae), 870 (Volsinii). „Auf den tesserae aus Tusculum (Nr. 858—863) 
erscheinen sodales Tusculani und iuvenes Tusculani als identisch" (Wis- 
sowa). Vgl. auch Rostowzew, Klio Beiheft III S. 80. 83. 

2) Curator lusus iuvenalis oder lusus iuvenum in Tusculum XIV 2592, 
in Ostia XIV 409, in Velitrae X 6555, in Ameria XI 4371, 4386, 4395. 
Curator iuvenum in Ulubrae Syll. 869, in einem unbekannten Municipium 
Syll. 874. Curator ohne Beisatz in Tusculum Syll. 863, in Velitrae Syll. 866. 
Rostowzew (Klio Beih. III 86) ist der Ansicht, daß curator iuvenum (bzw. 
curator sodalium) und curator lusus iuvenalis (bzw. lusus iuvenum) zwei 
verschiedene Chargen innerhalb des Collegiums bezeichnen. 

3) Vgl. Kubitschek in R. E. I 464. Daß dies auch bei den collegia 
iuvenum üblich war, zeigen außer den oben angeführten Titeln noch der 
quaestor iuvenum (Ostia XIV 409. Bei III 4045 aus Poetovio ist fraglich, 
ob q. q. coli. s. s. aufzulösen ist als quaestores collegii supra scripti, näm- 
lich collegii iurentutis, oder als quinquennales collegii; ein quinquennalis 
iuvenum kommt in Neapolis X 1493 vor) und der praetor iuventutis (Nepet 
XI 3215. Sutrium XI 3256). 



AEDILIS LUSTRALIS 119 

darf man natürlich den Ausdruck aedilis lustralis nicht für einen 
uralten terminus technicus und die Funktion nicht für eine specifisch 
priesterliche und die tusculanische Ädilität nicht für das Vorbild 
der römischen halten x ). Vielmehr gilt dann der Satz Rosenbergs 
(S. 3): „wo der Ädil Polizeiherr, Gehilfe des Oberbeamten, kurz 
überhaupt politischer Magistrat ist, ist von vornherein anzunehmen, 
daß er nach römischem Muster geschaffen ist". 

Halle a. d. Saale. OSCAR LEUZE. 



1) Was den Namen betrifft, so schließt sich Rosenberg, meines Er- 
achtens mit Recht, der z.B. von Wissowa, R. E. III 1975 f., vertretenen 
Auffassung an, daß die plebeischen Ädilen in Rom ihren Namen als die 
Verwalter des plebeischen Hauptheiligtums, der aedes Cereris, erhielten. 
Er findet aber in dieser Erklärung noch eine Lücke, die er mit der 
Frage ausdrückt: „Wie kam man dazu, diesen Inhabern einer eigentlich 
priesterlichen Funktion einen politischen Beamtencharakter zu ver- 
leihen?" (S. 2, vgl. S. 13). Hier hat sich jedoch Rosenberg wohl selbst 
eine Schwierigkeit geschaffen, die gar nicht vorhanden ist. Denn warum 
soll man sich die Verwalter des Tempels und des damit verbundenen 
Archivs und der Kasse der Plebs (Wissowa a. a. 0.) als r Inhaber einer 
eigentlich priesterlichen Funktion" vorstellen? Man wird sich vielmehr 
denken müssen, daß neben den von auswärts bezogenen Cerespriesterinnen, 
die den Opferdienst besorgten, von Anfang an die aediles als weltliche 
Tempelverwalter standen, die keine sakrale Funktion hatten. 



PLINIUS' REISEN IN BITHYNIEN UND PONTÜS. 

Mommsen hat in seinem grundlegenden Aufsatz „Zur Lebens- 
geschichte des jüngeren Plinius" i. d. Z. Bd. III, 1868, S. 5 7 ff. 
= Histor. Schrift. I S. 391 ff. die wenigen Andeutungen, die die 
Correspondenz mit Trajan über die Reisen des Plinius in seiner 
Provinz bietet, zusammengestellt und hat danach eine Reiseroute 
entworfen, die ich am kürzesten und klarsten mit seinen eigenen 
Worten wiedergebe (S. 399): 

„Von Ephesus und Pergamum kommend, gelangt Plinius zu- 
nächst am 17. September 111 nach Prusa am Olympos, der Grenz- 
stadt Bithyniens gegen Asia. Von dort geht er, wie Br. 81 be- 
stätigt, nach Nicaea und sodann nach der Hauptstadt Bithyniens, 
Nicomedia, in welchen beiden benachbarten und ansehnlichen Städten 
er den Winter 111/2 hauptsächlich sich aufhält, daneben Byzantium 
bereist und wahrscheinlich noch Apamea, vielleicht auch Claudio- 
polis, also die westlichen Städte seines Sprengeis. Im Frühling oder 
Sommer 112 — die Reise, angekündigt in Br. 67, ist angetreten, 
bevor Br. 74 geschrieben ward — wendet er sich sodann gegen 
Osten, besucht (offenbar zunächst reisend auf der großen Straße, 
die von Nicaea nach Ancyra und weiter nach Antiochia führte) 
Iuliopolis (Gordieum) an der Grenze Bithyniens und Galatiens, be- 
rührt Paphlagonien, wie die Zusammenkunft mit Maximus zeigt, 
und betritt sodann seine zweite Provinz Pontus, deren Comman- 
danten er persönlich kennen lernt und deren wichtigste Städte, die 
Hafenplätze Sinope und Amisus er besucht. Von da scheint er um- 
gekehrt und wahrscheinlich zu Wasser — er berührt Amastris — 
nach Nicomedia zurückgegangen zu sein, von wo oder von Nicaea 
aus die Briefe des zweiten Winters geschrieben sind." 

Gegen manche Punkte dieser Reiseroute, die meines Wissens 
bisher nicht beanstandet worden ist, sind mir Bedenken gekommen, 
die zugleich eine andere Route nahelegen. Wenn es geschichtlich 
an sich gewiß auch von keiner großen Bedeutung ist, ob Plinius 



PLINIUS' REISEN IN BITHYNIEN UND PONTUS 121 

so oder so gereist ist, so ist die Frage doch für die Interpretation 
zahlreicher Stellen dieser Correspondenz von Wichtigkeit, und so 
möchte ich mir gestatten, meine abweichende Ansicht hier kurz 
zu begründen. 

Die ersten Zweifel kamen mir durch Br. 110, der nach 
Mommsens Theorie nach der Rückkehr aus Pontus, etwa in Nicaea 
oder Niconiedia (Anfang 113) *) geschrieben sein müßte, während 
mir der Inhalt dafür zu sprechen schien, daß er in Pontus, wahr- 
scheinlich in Amisus geschrieben ist. Indem ich von diesem Punkte 
aus die Briefe von neuem nach lokalen Anspielungen durchforschte, 
bin ich zu dem Ergebnis gekommen, daß Plinius in seinem 
ersten Amtsjahr (111 — 112) die Provinz Bithynien (im 
engeren Sinne) nicht verlassen hat und erst zu Beginn 
des zweiten Amtsjahres, und zwar zu Schiff, nach Pontus 
gegangen ist, von wo er dann während dieses Amtsjahres 
(113) nach Bithynien zurückgekehrt ist. Es empfiehlt sich, 
hier nicht den Gedankengang meiner Untersuchungen wiederzu- 
geben, sondern in chronologischer Folge diejenigen Argumente, 
die Mommsen zu der Annahme führten, daß Plinius schon in der 
zweiten Hälfte seines ersten Amtsjahres die pontische Reise, und 
zwar auf dem Landwege durch Paphlagonien, unternommen habe 
zu prüfen, um dann die Consequenzen aus den von mir vorge- 
schlagenen Interpretationen zu ziehen. 

1. In Br. 67 wird nach Mommsen (S. 393) die Reise nach 
Pontus »angekündigt". S. 392: „Plinius ist im Begriff, in diversam 
provinciae partem abzureisen." An sich ist Mommsens Deutung 
dieser Worte zweifellos möglich, da ja Pontus et Bithynia oft 
genug, namentlich im officiellen Stil, als eine einheitliche Provinz 
bezeichnet wird 2 ). Aber dies entspricht nicht dem Sprachgebrauch 
des Plinius in dieser Correspondenz, denn in Br. 33, 1 schreibt er: 
cum diversam partem provinciae circumirem, wo jeder Gedanke 
an einen Hinweis auf Pontus ausgeschlossen ist, vielmehr sicher 
ein anderer Teil von Bithynia gemeint ist. Daß ebenso auch die 
diver sa provinciae pars in 67 zu interpretiren ist, wird durch den 
weiteren Gang der Untersuchung bestätigt werden. 

1) Ich setze hier der Kürze wegen immer den September 111 (ge- 
nauer 17. September) als den Anfang des Spezialcommandos des Plinius. 
Bekanntlich ist nach Mommsens Untersuchungen auch der September 112 
als Epoche möglich. 

2) Vgl. Brandis, Pauly-Wiss. III 525. 



122 U. WILCKEN 

2. Br. 81 ist nach Mommsen nach dem Besuch von Iuliopolis, 
also nach seiner Theorie auf dem Wege nach Paphlagonien oder 
in Paphlagonien geschrieben worden, wie 83 „auf der Reise nach 
dem Pontus" (S. 393 Anm. 1). S. 392: „81 bezieht sich auf ältere 
in Prusa am Olymp begonnene und später in Nicaea fortgeführte 
Verhandlungen." Mommsen verlegt diese Verhandlungen in den 
Anfang der Statthalterschaft, denn er sagt S. 393, Br. 81 bestätige, 
daß Plinius von Prusa, wo er am 17. September 111 eingetroffen war, 
nach Nicaea gegangen sei. Es würden daher, nach Mommsens Chro- 
nologie der Reise, mehrere Monate, etwa von Oktober bis in den Früh- 
ling oder gar Sommer, also ein halbes Jahr oder auch dreiviertel Jahr 
zwischen den hier geschilderten Vorgängen und dem Brief verflossen 
sein. Diese Annahme scheint mir mit dem Wortlaut nicht vereinbar. 
Plinius hatte die Verhandlung, die auf Wunsch des Klägers von 
Prusa nach Nicaea verlegt war, vertagt, um den Kaiser um Rat 
zu fragen, und hatte von beiden Parteien die schriftliche Darlegung 
ihrer Sache verlangt, die dem Bericht an den Kaiser beigelegt werden 
sollte. Der Gegner, Dio von Prusa, der bekannte Redner und 
Freund des Trajan, der eine schnelle Erledigung des Processes 
wünschte (vgl. § 4), hatte denn auch seinen libellus bald abge- 
geben (§ 6: Dion dedit, quem huic epistulae iunxi). Von den 
Klägern aber heißt es: At nee Eumolpus nee Archippus quam- 
(quam) plurimis diebus expeetati adhuc mihi libellos dederunt. 
Plinius hat also bis jetzt, wo er sich zu dem Brief entschloß, auf 
ihre libelli gewartet. Wie konnte er aber diese Erwartung hegen, 
wenn er sich jetzt im fernen Paphlagonien auf dem Wege nach 
Pontus befand? Dazu ist nach Plinius' Wortlaut anzunehmen, 
daß er die persönliche Übergabe der libelli durch die Kläger er- 
wartete, denn er spricht von dare, und nicht von mittere 1 ). Sollten 
diese Männer ihm also nach Pontus nachreisen? Nun enthält der 
angeführte Satz aber auch eine Zeitbestimmung, die gegen Momm- 
sens Ansatz spricht: Plinius redet von plurimis diebus, die er ge- 
wartet habe. Das würde er schwerlich sagen, wenn er ein halbes 
Jahr oder gar dreiviertel Jahr gewartet hätte. So scheint mir der 
Inhalt des Briefes dafür zu sprechen, daß zwischen der Vertagung des 

1) Dies tritt in dem obigen Text (nach Kukula), der expeetati (nach 
Aldus) statt expeetatis (vulg.) schreibt, besonders scharf hervor. Aber 
ich will mich hierauf nicht stützen, denn man könnte auch an expeetatos 
denken. 



PLINIUS' REISEN IN BITHYNIEN UND PONTUS 123 

Processes und dem Brief nicht viele Monate, sondern höchstens ein 
paar Wochen liegen (plurimis diebus), und daß Plinius daher den 
Brief nicht in Paphlagonien, sondern wahrscheinlich in Nicaea ge- 
schrieben hat, wo er auf die persönliche Übergabe der libelli wartete. 
Vgl. hierzu unten S. 125 ff. Da der Brief aber etwa im Sommer 112 
geschrieben ist, so fällt auch der hier erwähnte Besuch von Prusa 
und Nicaea nicht mit dem ersten Besuch dieser Städte im Herbst 
111 zusammen, sondern hat im Sommer 112 stattgefunden. 

Die Richtigkeit dieses Ergebnisses wird mir bestätigt durch 
den nächsten Brief 83, nach dem Plinius dem Kaiser eine Bittschrift 
der Nicaeenser überreicht. Mommsen ist genötigt, anzunehmen, 
daß dieser Brief auf der Reise nach Pontus veranlaßt sei „durch 
eine von der Gemeinde Nicaea ihm nachgesandte Botschaft (roga- 
tus a Nicaeensibus publice) 11 . Nachdem Plinius sich wochen- und 
monatelang in Nicaea aufgehalten hat, ist ein solches Nachsenden, 
wenn auch nicht ausgeschlossen, so doch nicht gerade sehr wahr- 
scheinlich. Der Wortlaut des Briefes paßt jedenfalls viel besser für 
die Annahme, daß die Bittschrift ihm in Nicaea überreicht ist, und 
daß er sie von Nicaea aus an den Kaiser schickt: rogatus — a 
Nicaeensibus publice — ut preces suas ad te perferrem, fas 
non putavi negare acceptumque ab iis libellum huic epistulae 
iunxi. Da ist auch nicht die leiseste Andeutung, daß ihm der 
Wunsch schriftlich ausgesprochen und der libellus ihm nachgesandt 
wäre. Vielmehr passen die Worte rogatus publice und acceptum 
am besten zu einer persönlichen Übergabe der Urkunde durch 
Vertreter der Bürgerschaft in Nicaea. Auch dieser Brief spricht 
also dafür, daß Plinius sich damals, im Sommer 112, in Nicaea 
befand. 

3. Aus Br. 85 und 86 A folgerte Mommsen, daß sie in 
Paphlagonien resp. in Pontus geschrieben sein müßten. Br. 85 soll 
eine „Zusammenkunft mit dem kaiserlichen Freigelassenen Maximus, 
der nach ep. 27 Getreide in Paphlagonien kauft" bezeugen (S.393) und 
86 A eine „Zusammenkunft mit Gavius Bassus praefectus orae Poti- 
ticae*. Der erste Brief lautet: Maximum, libertum et procuratorem 
tuum, domine, per omne tempus quo fuimus una, probum et indu- 
strium et diligentem ac sicut rei tuae amantissimum ita disci- 
plinae tenacissimum expertus libenter apud te testimonio pro- 
sequor ea fide, quam tibi dcbeo. Der zweite Brief lautet: Gavium 
Bassum, domine, praefectum orae Ponticae, integrum, probum, 



124 U. WILCKEN 

industrium atquc inter ista reverentissinium mei cxpertus voto 
päriter et suffragio prosequor ea fide, quam tibi debeo. 

Ich kann in keinem dieser Briefe einen Hinweis auf eine kurz 
vor ihnen mit den hier empfohlenen Männern gehabte Zusammen- 
kunft finden. Br. 85 hat Mommsen nur deswegen auf Paphlagonien 
bezogen, weil der hier empfohlene Maximus nach Br. 27 nach 
Paphlagonien ging, um Getreide zu kaufen. Aber das war ein 
vorübergehender Auftrag, der etwa in den December 111 fiel, wäh- 
rend dieser Brief kurz vor dem 18. September 112 (vgl. Br. 88) 
geschrieben ist. Ob also Plinius den Maximus jetzt in Paphlagonien 
überhaupt hat treffen können, ist mir sehr zweifelhaft, wenn auch 
die Möglichkeit natürlich zuzugeben ist. Keinesfalls aber können etwa 
die Worte per omne tempus quo fuimus una auf eine Zusammen- 
kunft, die jetzt eben kürz vor dem Brief stattgefunden hätte, be- 
zogen werden, denn aus Br. 27 wissen wir, daß Plinius schon im 
Beginn seiner Statthalterschaft mit ihm zu tun gehabt hatte. Ein 
solcher Empfehlungsbrief wird sich aber nicht auf den Eindruck 
berufen, den ein letztes Wiedersehen gemacht hat. Die Worte 
omne tempus weisen vielmehr deutlich auf die ganze Zeit der Statt- 
halterschaft hin, während deren Plinius mit Maximus in amtlichen 
Beziehungen gestanden hatte. Nur hierzu, nicht zu einer flüchtigen 
Zusammenkunft, paßt auch eine Charakteristik wie disciplmae tena- 
cissimum. 

In dem zweiten Brief fehlt jeder Hinweis auf eine Zusammen- 
kunft. Es ist im übrigen nur ein Versehen, wenn Mommsen sagt, 
daß Plinius den Commandanten von Pontus jetzt persönlich kennen 
gelernt habe, denn nach Br. 21 hatte Plinius schon im Beginn 
seiner Statthalterschaft den Besuch dieses Gavius Bassus empfangen. 
Hier ist es ganz klar, daß der Empfehlungsbrief sich (mindestens 
zum Teil) auf die schon damals gewonnenen Eindrücke stützt, denn 
schon in jenem früheren Brief hatte Plinius von Bassus gesagt: et 
reverentissime et officiosissime — venit ad me — vir egre- 
gius (vgl. reverentissinium mei). Hier bezieht sich der Empfeh- 
lungsbrief geradezu auf den früheren. 

Wenn also diese beiden Briefe als Zeugnisse für einen Aufent- 
halt des Plinius in Paphlagonien und Pontus im September 112 
fortfallen, so entsteht die Frage, welch anderes Motiv den Plinius 
denn gerade in diesem Zeitpunkt auf den Gedanken gebracht hat, 
diese Männer dem Kaiser zu empfehlen. Bekanntlich gehören diese 



PLINIUS' REISEN IN BITHYNIEN UND PONTUS 125 

Briefe zu einer Gruppe von 4 Empfehlungsbriefen (85, 86 A, 86B, 87). 
Der nächstfolgende Brief ist dann der Glückwunsch zum Geburts- 
tag des Kaisers vom 18. September 112. Am Tage vorher jährte 
sich der Tag, an dem er den Boden seiner Provinz betreten hatte, 
von dem an er also seine Statthalterschaft rechnete. Mir scheint, 
daß von diesem Punkte aus dieses Bouquet von Empfehlungen zu 
erklären ist: Plinius blickte auf das erste Jahr seiner Statt- 
halterschaft zurück und erinnerte sich der Männer, die 
sich während dieses Jahres amtlich besonders bewährt 
hatten. Es ist zu betonen, daß sich in dieser Beihe der Empfoh- 
lenen kein privater Freund von ihm befindet. Er ehrt den kaiser- 
lichen procurator Maximus, den praefectus orae Ponticae, den Fabius 
Valens, dessen iustitia, und humanitas von milites et pagani an- 
erkannt wird, und den Nymphidius Lupus, der ihm trotz seiner hohen 
Jahre als assessor in die Provinz gefolgt war. Erst jetzt gewinnen 
die Worte per omne tempus, quo fuimus una in 85 ihre volle 
Bedeutung: das erste Amtsjahr liegt abgeschlossen vor seinen Augen. 
Wenn ich nicht irre, kommt auch das Perfectum fuimus erst so 
zu seinem Becht. 

4. Br. 110, geschrieben frühestens Ende Januar oder Februar 113, 
ist nach Momrnsens Theorie nach der Rückkehr aus Pontus, etwa 
in Nicaea oder Nicomedia geschrieben. Da der im Brief erzählte 
Vorgang in Amisus spielt, Plinius aber schon bei Br. 98 (betr. 
Amastris) nach Mommsen auf der Rückfahrt nach Bithynien, wenn 
nicht schon in Bithynien war, und dieser Brief schon vor dem 
3. Januar 113 geschrieben ist (vgl. Br. 100), so würde zwischen jenem 
Vorgang in Amisus und dem Br. 110 mindestens 1 Monat, vielleicht 
noch viel mehr Zeit liegen. Mir scheint der Inhalt hiermit nicht 
vereinbar zu sein. Der Brief handelt von einer Gerichtsverhandlung, 
in der der ecdicus von Amisus vor dem Tribunal des Plinius gegen 
einen gewissen Piso vorgegangen ist. Vgl. ecdicus — petebat 
apud me — Piso contra — dicebat. Plinius hat den Prozeß ver- 
tagt, um die Ansicht des Kaisers einzuholen: quibus ex causis 
integram cognitionem differendam existimavi, ut te, domine, con- 
sulerem, quid sequendum putares. Kann in einem solchen Falle 
angenommen werden, daß Monate verstrichen sind, bis Plinius die 
Anfrage an den Kaiser gerichtet hat, um derenwillen er den Prozeß 
vertagt hat? Wir kommen damit zu einer Frage, die schon für 
Br. 81 oben S. 122 gestreift wurde. Dort würde nach Mommsens 



126 U.WILCKEN 

Reiseroute ein halbes oder dreiviertel Jahr zwischen der Vertagung 
und der relatio an den Kaiser gelegen haben. Die Hauptschwierig- 
keit unseres Problems liegt ja ohne Zweifel darin, daß, wie Mommsen 
es formulirt hat (S. 393), „nicht gerade jeder Brief an dem Orte, 
den er betrifft, geschrieben sein muß". Gibt es denn aber gar keine 
allgemeinen Gesichtspunkte, nach denen, abgesehen von den be- 
sonderen Angaben des Einzelfalles, entschieden werden könnte, ob 
ein Brief bald nach den dargelegten Vorgängen geschrieben sein 
muß oder aber später geschrieben sein kann? Es wäre eine loh- 
nende Aufgabe, die ganze Correspondenz des Plinius unter diesem 
Gesichtspunkt in dringliche und nichtdringliche Briefe zu scheiden. 
Schon nach meinen bisherigen, vorläufigen Versuchen glaube ich 
zu sehen, wie gewisse Gruppen sich voneinander abheben. So würde 
ich zu den nichtdringlichen Briefen principiell z. B. alle diejenigen 
zählen, in denen Plinius dem Kaiser Vorschläge für Verbesserungen 
oder Verschönerungen städtischer Anlagen macht oder ihn betreffs 
einzuführender Reformen in der Verwaltung um Rat fragt. In den 
meisten dieser Fälle kann immer damit gerechnet werden, daß 
Plinius erst einige Zeit nach den zugrunde liegenden Beobachtungen 
seine Frage an den Kaiser gerichtet hat. Hierhin würde ich z. B. 
zählen Br. 23, 27, 33, 37, 39, 41, 43, 49, 54, 61, 70, 77, 
90, 98. Dagegen scheint mir die Anfrage überall eine dringliche 
zu sein, wo Plinius eine vor seinem Richterstuhl eingeleitete Ge- 
richtsverhandlung vertagt, um vor seiner Entscheidung den Rat des 
Kaisers einzuholen. Eine solche Vertagung von Processen liegt meines 
Erachtens in folgenden Fällen vor: Br. 56 (§ 2 necessarium credidi 
rem integrum ad te referre), 58 (§ 4 nihil decernendum putavi, 
donec te consulerem), 65 (für Proceß spricht § 2 auditis constitu- 
tionibus principum — recitabantur apud me etc.), 72 (rem in- 
tegrum distuli), 81 (s. oben S. 122), 96 (der berühmte Christenbrief, 
vgl. § 8 dilata cognitione), und endlich unser Br. HO 1 ). Ich kann 
es nicht beweisen, aber es scheint mir in der Natur der Sache 
zu liegen, daß, wenn der Richter zwecks Einholung des kaiser- 
lichen Gutachtens den Proceß vertagt, er sobald wie möglich 
die Anfrage an den Kaiser gerichtet haben wird 2 ). In der Regel 

1) Analog sind die Fälle zu beurteilen, in denen eine notwendige 
Amtshandlung bis zur Entscheidung des Kaisers aufgeschoben wird. 
Vgl. Br. 47. 

2) Als ich nachträglich meinen hochverehrten Collegen P. Krueger 



PLINIUS' REISEN IN BITHYNIEN UND PONTUS 127 

wird auch der vertagte Proceß, wie das in dem Grundgedanken 
der auch hier in Pontus und Bithynien gültigen Gonventsordnung 
begründet ist, nach Eingang der kaiserlichen Antwort womöglich 
in derselben Stadt zu Ende geführt sein, in der er begonnen war, 
so daß also der Statthalter, falls er sie inzwischen verlassen hatte, 
wieder in sie zurückkehren mußte 1 ). So glaube ich aus den obigen 
Gründen annehmen zu dürfen, daß die Anfrage an den Kaiser der 
Vertagung baldigst gefolgt ist, und daß diese Briefe wahrscheinlich 
auch meist in den Städten geschrieben sind, in denen der Proceß 
begonnen war. Hiernach bezeugt Br. 110, daß Plinius damals (ca. 
Februar 113) sich noch in Amisus oder Umgegend befand. 

Für dies Ergebnis fand ich nachträglich eine Bestätigung 
in der Beobachtung, daß Plinius in den Briefen dieser Zeit 
in Fällen, in denen er im ersten Jahr nur von Bithynien 

befragte, machte er mich auf Cod. Theod. 11, 30, 1 (vgl. 11, 29, 5 und 
11, 30, 8) freundlichst aufmerksam. Sicherlich dürfen die kurzen Fristen, 
die Constantin der Große hiernach für die Erledigung der relationes 
verfügt hat, nicht auf die früheren Jahrhunderte übertragen werden. 
Dafür spricht der Wortlaut der Gesetze (vgl. namentlich auch 11, 29,5). 
Das zeigt auch der andersartige Geschäftsgang in Br. 81, insbesondere 
die oben S. 122 besprochenen Worte plurimis diebus, die einen festen 
Termin ausschließen, freilich sich auch nicht auf refutatoriae preces, 
sondern auf libelli beziehen, die Plinius beiden Parteien auferlegt hatte. 
Aber wenn auch die Termine erst von Constantin eingeführt sind, so 
muß doch der Grundgedanke dieser Verfügung, für eine möglichst 
schleunige Erledigung der relationes zu sorgen (vgl. namentlich 11, 30, 8), 
auch schon in der früheren Zeit im Interesse einer geregelten Verwaltung 
gelegen haben. 

1) In Provinzen, in denen wie in Ägypten ein alljährlicher Convent 
für alle Sprengel vorgesehen war (vgl. Archiv f. Papyrusforsch. IV 366ff.), 
war die Möglichkeit gegeben, falls die kaiserliche Antwort nicht mehr 
rechtzeitig für den laufenden Convent einzuholen war, die Sache auf 
den nächstjährigen Convent zu verschieben. Solche Verschiebungen aus 
anderen Gründen sind uns urkundlich bezeugt (Arch. 1. c. 410). Aber für 
Plinius lag es anders. Nach der oben dargelegten Reiseroute konnte 
er nicht darauf rechnen, im nächsten Jahre wieder in derselben Teil- 
provinz Convent abhalten zu können. Andererseits konnte er auch nicht 
die Pontici nach Bithynien und die Bithynier nach Pontus citiren. So 
mußte er sehen, daß er möglichst in jedem Jahre die laufenden Convents- 
geschäfte der betreffenden Teilprovinz erledigte. Was oben über seine 
Reisen namentlich des heller beleuchteten ersten Amtsjahres dargelegt 
wird, macht mir auch durchaus den Eindruck, daß er dies Bestreben 
gehabt hat. 



128 U. WILCKEN 

spricht, jetzt von Bithynien und Pontus redet. Für 
das erste Amtsjahr vgl. z. B. Br. 65 , 2 , wonach er in den 
kaiserlichen Constitutionen nichts fand, quod ad Bithynos refer- 
retur. Dem entspricht die Antwort Trajans in 66 , 2. Daß) 
Plinius in 77, 3 Iuliopolis das Caput Bithyniae nennt, ist durch 
die Sache geboten, zeigt aber auch wieder, daß er unter Bithynia 
diesen Teil seiner Gesamtprovinz versteht. Wichtiger ist 79, 1, wo 
er von der lex Pompeia sagt: quae Bithynis data est. Hiermit 
vergleiche man nun die Briefe des zweiten Amtsjahres, die nach 
meinen bisherigen Ausführungen von Br. 90 an (Sinope) bis min- 
destens 110 in Pontus geschrieben sind. Da sagt er in Br. 108: 
quid habere iuris velis et Bithynas et Ponticas civitates etc. 
Dementsprechend sagt auch Trajan in 109: quo iure uti debeant 
Bithynae vel Ponticae civitates 1 ) etc. Vor allem aber ist wichtig 
durch den Gegensatz zu Br. 79 (s. oben) Br. 112, 1: lex Pom- 
peia, domine, qua Bithyni et Pontici utuntur etc., während 
Trajan in seiner Antwort hier allerdings nachlässiger nur von 
quaque civitate Bithyniae spricht. So ist also unser Br. 110 ein- 
gerahmt von zwei Briefen (108 und 112), die beide im Gegensatz 
zu den Briefen des ersten Jahres neben Bithynien auch Pontus 
hervorheben. Ich sehe hierin einen schlagenden Beweis für die 
Bichtigkeit meiner Annahme, daß Br. 110 in Amisus oder Um- 
gegend geschrieben ist. 

Welche Gonsequenzen haben nun die hier vorgetragenen Deu- 
tungen für die Beconstruction der Plinianischen Amtsreisen? 

Für das erste Amtsjahr, das mit dem 17. September 111 be- 
ginnt, fehlt es nunmehr an jedem Hinweis darauf, daß Plinius die 
Provinz Bithynia (im engeren Sinne) während dieser Zeit verlassen 

1) H. Peter, Der Brief in der römischen Litteratur (Abh. Sachs. Ges. 
d. Wiss. XX 1901) S. 123 hat als Argument für seine meines Erachtens 
irrige These, daß die Antworten Trajans nicht vom Kaiser, sondern aus 
der kaiserlichen Kanzlei stammten, auch die Tatsache verwertet, daß die 
Bescheide des Kaisers meist die Worte des Plinius wiederholen, worin 
er etwas dem Geschäftsverkehr der Kanzleien Eigentümliches sieht. Er 
hat übersehen, daß auch Plinius da, wo er einmal auf einen Brief des 
Kaisers antwortet (Br. 10), ebenso die Worte des Kaisers wiederholt. 
Vgl. Br. 10, 1 mit Br. 7. Dieser absichtliche enge Anschluß an den zu 
beantwortenden Wortlaut war eben in amtlicher Correspondenz damals 
ebenso üblich wie heute. 



PLINIUS' REISEN IN BITHYNIEN UND PONTUS 129 

hätte. Bezüglich des ersten Teiles dieses Jahres stimme ich der 
von Mommsen vorgeschlagenen Reiseroute im wesentlichen zu, nur 
glaube ich, daß mit Hilfe der oben angedeuteten Unterscheidung 
der dringlichen und nichtdringlichen Briefe sowie einiger beson- 
derer Interpretationen sich noch einige neue Etappen nachweisen 
lassen. Mit Recht hat Mommsen aus den topographischen Angaben 
entnommen, daß Nicaea und Nicomedia offenbar die Hauptstand- 
plätze für Plinius in dieser Zeit gewesen sind, von wo aus er dann 
die andern Teile der Provinz aufgesucht hat. Entsprechend dem 
vom Kaiser ihm übertragenen Specialmandat war es die Aufgabe 
des Plinius, die Städte der Provinz aufzusuchen, um überall die 
Verwaltung zu controlliren, und auch, wie es früher die Proconsuln 
getan hatten, in den Conventsstädten den Gonvent abzuhalten. Er 
selbst bezeichnet in Br. 33 dieses Herumreisen als circumire (pro- 
vinciam). Wenn ich nicht irre, lassen sich die von dem Gentrum 
Nicaea -Nicomedia aus unternommenen Fahrten topographisch noch 
etwas genauer festlegen, und zwar bestätigt das Ergebnis, was wir 
a priori annehmen dürfen, daß er nicht im Zickzack hin- und her- 
gereist ist, sondern in einer gewissen Ordnung die verschiedenen 
Conventssprengel besucht hat. 

Nach Br. 33, der zwischen dem 24. November 111 (Br. 25) und 
dem 3. Januar 112 (Br. 35), sagen wir kurz im December 111 ge- 
schrieben ist, befand sich Plinius damals, als in Nicomedien eine 
Feuersbrunst ausbrach, in einem anderen Teil der Provinz (d. h. 
Bithyniens). Da der im Januar 112 geschriebene Br. 39 zeigt, daß 
Plinius vorher in Glaudiopolis gewesen ist 1 ), einer Stadt im nord- 
östlichen Bithynien (— Bithynium), dürfen wir die beiden Angaben 
wohl verbinden und annehmen, daß jene Reise vom December in 
diversam partem provinciae ihn eben in diesen nordöstlichen Teil 
der Provinz geführt hat, in dem Glaudiopolis liegt. Von dort aus 
scheint er dann Ende December oder Januar wieder in Nicaea- 
Nicomedia eingetroffen zu sein (vgl. Br. 37, 39, 41, die zwar nicht 
notwendig in diesen Städten geschrieben sind, aber ihre Interessen 
behandeln). 

Hieran schließt sich eine zweite Exkursion nach dem Norden 



1) Mommsen S. 393 scheint es nicht für völlig sicher zu halten, 
daß Plinius Claudiopolis besucht habe („vielleicht auch Cl.")- Aber die 
"Worte 39, 5 defodiunt magis quam aedificant, die aus einem Bericht kaum, 
entnommen sein können, weisen zweifellos auf Autopsie hin. 
Hermes XLIX. 9 



130 U. WILCKEN 

und Westen. In Br. 43 sehen wir ihn in Byzanz tätig, das zu 
Bithynia gehörte. Daß der Brief in Byzanz selbst geschrieben sei, 
wie Mommsen annimmt, läßt sich zwar nicht strikt beweisen, ist 
aber recht wahrscheinlich. Bald danach, noch im Januar 112, 
sehen wir Plinius in Apamea (= Myrlea) an der Propontis tätig 
(Br. 47). Die Vermutung liegt nahe, daß er von Byzanz zu Schiff 
nach Apamea hinübergefahren ist, doch ist das nicht mehr als 
eine Möglichkeit. Der Inhalt des Br. 47, den ich oben S. 126 A. 1 
zu den dringlichen gezählt habe, macht es sehr wahrscheinlich, 
daß Plinius ihn noch in Apamea selbst geschrieben hat, denn er 
nahm offenbar vorläufig Abstand von der Controlle der städtischen 
Finanzen (§ 3 quid me puies observare debere), wiewohl der Ein- 
spruch der Colonie sich nicht gegen ihn speciell gerichtet hatte. 
Es war für ihn also sehr dringlich, die Antwort des Kaisers sobald 
wie möglich zu extrahiren. Jedenfalls muß Plinius, wenn er 
Apamea inzwischen verlassen hatte, nach Empfang der kaiserlichen 
Antwort dorthin zurückgekehrt sein, denn diese Antwort erwartet, 
daß Plinius die Finanzcontrolle durchführen wird (§ 2 hoc, quod 
inspecturus es). Auch in diesem Falle wird er also in der Um- 
gegend von Apamea, im Westen der Provinz, geblieben sein. Von 
den nächsten Briefen enthält nur 49 eine lokale Andeutung, näm- 
lich auf Nicomedia, aber der Inhalt des Briefes (Verlegung eines 
Tempels) verlangt nicht, daß Plinius inzwischen Nicomedia von 
neuem besucht oder gar den Brief dort geschrieben hätte. 

Dagegen glaube ich, daß Br. 58, der in Mommsens Tabelle 
nicht besprochen ist, in Prusa geschrieben sein muß. Zwar wird 
in 58 kein Lokalname genannt, aber der Zusammenhang weist 
deutlich auf Prusa hin. Plinius schreibt § 1: cum citarem iudices r 
domine, conventum inchoaturus, Flavius Archippus vacationem 
petere coepit ut plälosophus. Er spricht also von einer Convents- 
stadt. Wenn nun Archippus dort zum Geschworenen von ihm be- 
rufen werden kann, muß dieser hier Bürger sein. Nun wissen wir 
aber aus Br. 81, daß dieser Archippus Bürger von Prusa war, denn 
danach tritt er in der Bule von Prusa dem Bedner Dio entgegen. 
Auch der Brief Domitians, der Br. 58 beigefügt ist, nennt Prusa 
als seine patria 1 ). Hieraus folgt, daß sich die in 58 dargelegten 

1) Unsere Ausgaben schreiben zwar Prusiadem, patriam suam nach 
Cellarius, während Catanaeus mit Prusiam dem Wahren, wie mir scheint, 
näher kommt. Auch in 81, 6 steht Prusiade, wo zweifellos Prusa am 



PLINIUS' REISEN IN BITHYNIEN UND PONTUS 131 

Verhandlungen in Prusa abspielen, und da dieser Brief zu denen 
gehört, die nach Vertagung einer gerichtlichen Verhandlung ge- 
schrieben sind (s. oben S. 126), wird er wahrscheinlich auch sogleich 
nach der Vertagung in Prusa geschrieben sein. Eine Bestätigung 
hierfür finde ich in dem darauf folgenden Br. 59, den Plinius so- 
fort hinter Br. 58 nachgesandt hat, wie aus der kaiserlichen Ant- 
wort 60, 2 hervorgeht. Hier sendet Plinius dem Kaiser einen 
libellus, den jener Archippus ihm inzwischen persönlich überreicht 
hat (quam mihi dedit). Offenbar hatte Plinius Prusa noch nicht 
verlassen. Also die in 58 charakterisirte Gonventsstadt ist Prusa, 
eine Stadt, von der wir aus Dio von Prusa wissen, daß sie 
vor kurzem dies Privileg erhalten hatte 1 ). Da die oben citirten 
Eingangsworte von 58 zeigen, daß Plinius jetzt (frühestens Fe- 
bruar 112) den Gonvent in Prusa beginnen wollte, so ergibt sich 
nebenbei, daß er bei seinem ersten Besuche der Stadt, gleich zu 
Beginne seiner Statthalterschaft (17. September 111), dort noch 
keinen Convent abgehalten hatte. Da nun Apamea, das sich zuletzt 
vor Prusa als Aufenthaltsort des Plinius sicher nachweisen ließ, in 
nächster Nachbarschaft von Prusa liegt (nördlich), so schließen sich 
die Besuche von Byzanz, Apamea und Prusa zu einer zusammen- 
hängenden Exkursion nach dem Norden und Westen der Provinz 
zusammen. 

Hierauf wird Plinius wieder nach Nicaea -Nicomedia zurück- 
gekehrt sein. Nach 61 ist er inzwischen, nach dem Empfang der 
kaiserlichen Antwort 42, in Nicomedia gewesen, denn er hat seit- 
dem (§ 1) in re praesenti, d. h. an Ort und Stelle, eine neue Be- 
obachtung gemacht. Nach 67 aber hat er seine dritte Exkursion 
von Nicaea aus angetreten (§ 1). 

Diese dritte Exkursion, deren Beginn er in 67, 1 mit den Worten 
quod ipse proficiscebar in diversam provinciae partem kennzeichnet 
(s. oben S. 121), hat ihn endlich in den Südosten seiner Provinz ge- 
führt, wie die Nennung von Iuliopolis in 77 zeigt. Wo er Br. 70 ge- 
schrieben hat, der eine Angelegenheit von Prusa behandelt, läßt 
sich nicht feststellen. Für Mommsens Annahme, daß er wahr- 
scheinlich in Nicomedia geschrieben sei, finde ich keinen Anhalt. 

Olymp gemeint ist (vgl. § 1). Mir ist nicht zweifelhaft, daß auch in 58 
Prusam zu schreiben ist, wie Prusae in 81. Weder an Prusias ad mare" 
(Cius) noch an Prusias ad Hypium kann gedacht werden. 
1) Vgl. Brandis, Pauly-Wiss. III 531. 

9* 



132 U. WILCKEN 

Geographisch ist sie ganz unwahrscheinlich, denn von Nicaea aus 
ist er, wie Mommsen mit Recht annahm, gewiß auf der Straße, die 
nach Ancyra führte, gereist, also nach Südosten, während Nico- 
media nördlich davon liegt. Jedenfalls braucht dieser Brief nach 
seinem Inhalt nicht in Prusa geschrieben zu sein, sondern wird 
schon während der Exkursion verfaßt sein. Dasselbe gilt von 
Br. 74, der, wie schon Mommsen betonte, fern von Nicomedia ge- 
schrieben ist, da er einen von dort empfangenen Brief erwähnt. 
Mit Iuliopolis (in 77) ist dann der fernste Ort erreicht, den wir 
für dieses Amtsjahr nachweisen können, denn von dort zog er 
nicht, wie Mommsen annahm, weiter nach dem Osten, nach 
Paphlagonien, sondern kehrte wieder in das Gentrum von Bithynien 
zurück. Nach meiner obigen Deutung von 81 ist er jetzt wieder 
in Prusa und darauf in Nicaea tätig. Wie 81 ist auch 83 wahr- 
scheinlich in Nicaea geschrieben (s. oben S. 123). 

Hier und in Nicomedia mag er dann das Ende seines ersten 
Amtsjahres verbracht haben. Hier mag er auch zum Schluß jene 
4 Empfehlungsbriefe (85 — 87) geschrieben haben (s. oben S. 125), 
hier vielleicht auch noch den Geburtstag des Kaisers am 18. Sep- 
tember 112 gefeiert haben, der schon in den Anfang seines zweiten 
Amtsjahres fiel. Freilich ist nicht ausgeschlossen, daß er sich da- 
mals schon auf der Reise nach Pontus befand. Eine gewisse Pro- 
babilität spricht nunmehr vielleicht dafür, daß sein Programm ge- 
wesen ist, das erste Jahr auf Bithynien zu verwenden und im zweiten 
Jahr nach Pontus zu gehen. 

Der erste Brief, der sicher aus Pontus geschrieben ist, ist 
Br. 90, der Sinope betrifft. Es läßt sich aber zeigen, daß Sinope 
nicht die erste Küstenstadt ist, die Plinius in dieser Provinz betreten 
hat. Br. 98 behandelt eine Angelegenheit der weiter westlich ge- 
legenen Küstenstadt Amastris. Mommsen hatte angenommen, da 
er Plinius nach Br. 92 (Amisus) nach Bithynien zurückkehren 
ließ, daß er Amastris zu Schiff auf dieser Rückreise besucht habe. 
Wenn aber der oben versuchte Nachweis richtig ist, daß von 
Br. 92 — 112 Plinius sich in Amisus oder Umgegend aufgehalten hat, 
so kann er Amastris (in 98) nur auf der Hinreise nach Sinope-Amisus 
besucht haben 1 ). Nach dem Inhalt gehört Br. 98 zu den nicht- 



1) Daß Plinius selbst in Amastris gewesen ist, zeigen mehr noch 
als die anschauliche Schilderung des übelriechenden Kanales die Worte 



PLINIUS' REISEN IN BITHYNIEN UND PONTUS 133 

dringlichen Briefen (er betrifft die Reinigung des Kanals), so daß 
nichts im Wege steht, anzunehmen, daß er einige Zeit nach dem 
Besuche der Stadt, nachdem er schon Sinope und Amisus erreicht 
hatte, geschrieben ist. Diese Feststellung führt mit Wahrschein- 
lichkeit zu dem Ergebnis, daß Plinius zu Schiff die Reise in die 
zweite Provinz angetreten hat. Vergegenwärtigt man sich, daß 
namentlich der westliche Teil dieser Provinz, von Heraclea an- 
fangend, nur eine schmale naQaXla ist, deren bedeutendere Plätze 
sämtlich an der Küste liegen, und ferner daß Plinius in seinem 
ersten Jahre die Provinz Bithynien bereits nach allen Richtungen 
aufs gründlichste untersucht hatte und zum Schluß wieder nach der 
Hauptstadt zurückgekehrt war, so ist dies Ergebnis sachlich nur 
zu begreiflich. Wir werden ferner annehmen dürfen, daß Plinius 
vor Amastris auch schon die Küstenstädte Heraclea und Tium be- 
sucht hatte , denn nach Br. 76 hatte er von Trajan den Auftrag 
bekommen, in diesen beiden Städten secundum cuiusque loci con- 
dicionem die testamentarischen Stiftungen des Iulius Largus (ex 
Ponto) zu verwenden. Wir erhalten damit die Reiseroute: Heraclea, 
Tium, Amastris, Sinope, Amisus. 

Das neue Ergebnis ist auch für die Interpretation des berühmten 
Christen briefes (96) nicht ohne Interesse. Freilich hatte schon 
Mommsen auf Grund seiner Reiseroute (S. 394 A. 1) angenommen, 
daß dieser Brief sich „wohl zunächst auf Amisus oder doch be- 
nachbarte Ortschaften, beziehe, aber diese Annahme war durchaus 
nicht zwingend. Da Amisus als Aufenthaltsort für Mommsen nur 
durch 92 bezeugt war, 98 aber schon Amastris betraf, das Plinius 
auf der Rückreise besucht haben sollte, und 98 nach seinem In- 
halt auch einige Zeit nach dem Besuche geschrieben sein konnte, 
so war nach Mommsens Prämisse ebensogut möglich, daß der 
Ghristenbrief 96 erst nach der Rückkehr aus Pontus in Bithynien 
geschrieben wäre, und Vorgänge in Bithynien zum Anlaß gehabt 
hätte. Dagegen ist es nach der von mir aufgestellten Reiseroute 
nunmehr zweifellos, daß der Christenbrief, weil er zwischen 92 
und 110 steht, in Amisus oder Umgegend geschrieben ist 1 ). Der 

et elegans et omata (§ 1) , die einen persönlichen Eindruck wiedergeben 
und aus einem Bericht kaum zu entnehmen gewesen wären. 

1) W. M. Ramsay, The church in the Roman [empire (10. edit.) 
S. 224, hat bereits auf Mommsens Bemerkung hin Amisus als Auf- 
enthaltsort des Plinius für die Interpretation des Christenbriefes ver- 



134 U. WILCKEN 

anonyme libellus ist dem Plinius also in Pontus zugegangen. Daf3 
dieser Aufenthalt in Amisus resp. in Pontus durch die Hervor- 
hebung der Pontici auch noch für Br. 112 bezeugt wird, wurde 
schon oben S. 128 ausgeführt. Nach dem dort angewandten Kri- 
terium muß aber ebenso gefolgert werden, daß der nächste Br. 114 
uns den Plinius wieder nach Bithynien zurückgekehrt zeigt, denn 
hier werden für den Geltungsbereich der lex Pompeia die Pontiker 
nicht mehr erwähnt: lege, dominc, Pompeia permissum Biihynicis 
civitatibus etc. In den letzten Briefen, die dann noch folgen, 
finden sich keine örtlichen Andeutungen mehr. 

Zum Schluß will ich versuchen, nach dem Muster Mommsens 
in einer Tabelle, die die seinige zugrunde legt, meine Ergebnisse über- 
sichtlich zusummenzustellen. Diejenigen Punkte, in denen ich von 
Mommsens Tabelle abweiche, habe ich zur Erleichterung der Benutzung 
mit einem Stern versehen. Überall, wo zum Ortsnamen nicht „aus", 
sondern „betr." hinzugefügt ist, soll damit ausgedrückt sein, daß 
der Brief auch nachträglich an einem andern Ort geschrieben sein 
kann. 

Erstes Amtsjahr. 

Brief - Zeit: Ort: 

nummer : 

17 17. Sept. aus Prusa Unmittelbar nach der Ankunft in 

Au.B 111 der Provinz, am Tage vor dem 

Geburtstag des Kaisers. 

23 betr. Prusa. 

25 24. Nov. aus Nicomedia. 

31 betr. Nicomedia 

und Nicaea. . 

33 betr. Nicomedia *Plinius befand sich zur Zeit 

der geschilderten Vorgänge in 

einer diversa pars provinciae, 

wahrscheinlich im Nordosten 

Bithyniens. Vgl. S. 129. 

35 3. Jan. Vota für den Kaiser. 

112 



wertet. Er irrt aber, wenn er unter Hinweis auf Moinnisen sagt: The 
letters which immediately precede and follow 96 and 97 were written front 
Amisos. Die darauf folgenden Briefe waren nach Mommsens Theorie 
nicht in Amisus geschrieben. Wohl aber gelten die Worte jetzt nach 
meinem Vorschlag. 



PLINIUS' REISEN IN BITHYNIEN UND PONTUS 135 



Brief- 
nummer : 


Zeit: 


Ort: 


37 




betr. Nicomedia. 


39 




betr. Nicaea u. 
Claudiopolis Vgl. S. 129 


41 




betr. Nicomedia. 


43 




aus (?) Byzan- 
tium * Zweite Exl 



Ion. Vgl. S. 130. 
45 Jan. ? Betrifft die Gültigkeit der abge- 

laufenen diplomata und scheint 
also bald nach dem Jahres- 
wechsel geschrieben. 
47 aus (?) Apamea Vgl. S. 130. 

49 betr. Nicomedia. 

52 Ende Jan. Antrittstag des Kaisers gefeiert. 

*58 *aus Prusa Vgl. S. 130. 

*59 *aus Prusa Vgl. S. 131. 

61 betr. Nicomedia Vgl. S. 131. 

67 *betr. Nicaea u. *Plinius tritt seine (dritte) Ex- 

Aufbruch von kursion in den Südosten Bithy- 
dort niens von Nicaea aus an. Vgl. 

S. 131. 
70 betr. Prusa. 

74 Plinius nicht in Nicomedia, von 

wo er einen Brief empfängt. 
*76 *Der Kaiser setzt voraus, daß 

Plinius Heraclea und Tium be- 
suchen wird. Vgl. S. 133. 



77 


betr. Iuliopolis. 




*79 




*ln Bitbynien geschrieben, da 
Plinius die lex Pompeia nur 
auf die Bithyner bezieht. Vgl. 
S. 128. 


81 


*aus Nicaea 


Vgl. S. 122. 


83 


*aus Nicaea 


Vgl. S. 123. 


*85-87 




*4 Empfehlungsbriefe, am Ende 
des 1. Amtsjahres geschrieben. 



136 



TL WILCKEN, PLINIUS' REISEN IN BITHYNIEN 



Zeit: 



Brief- 
nummer: 

88 18. Sept. 



90 

92 

*96 



Zweites Amtsjahr. 
Ort: 

Geburtstag des Kaisers. 



112 



betr. Sinope. 
betr. Amisus. 



98 




betr. Amastris 


100 


3. Jan. 
113 




102 


EndeJan. 




*108 




*aus Pontus 


110 




*aus Amisus 


*112 




*aus Pontus 


*1U 




*aus Bithynien 



Bonn. 



*Der Ghristenbrief in Amisus 
oder Umgegend geschrieben. 
Vgl. S. 133. 

*Amastris auf der Hinfahrt nach 
dem Osten besucht. Vgl.S. 132. 

Vota für den Kaiser. 

Antrittstag des Kaisers gefeiert. 
*Plinius nennt die pontischen 

neben den bithynischen Städten. 

Vgl. S. 128. 
Vgl. S. 125. 
*Plinius bezieht die lex Pompeia 

auch auf die Pontici. Vgl. S. 128. 
*Plinius bezieht die lex Pompeia 

nur auf die bithynischen Städte. 

Vgl. S. 134. 

ULRICH WILCKEN. 



ZU ARISTOTELES ETH. NIC. III 1. 

Um zur Definition des Begriffes exovoiov — Eth. Nie. III 3, 
Ulla 22 ff. — zu kommen, bespricht Aristoteles in den beiden ersten 
Kapiteln des 3. Buches der nikomachischen Ethik zunächst den 
gegenteiligen Begriff, das dxovoiov. Dieses zerfällt in die beiden 
Unterabteilungen: rd ßia und xä <V äyvoiav yiyvöjueva. Das erste 
Kapitel des dritten Buches hat es nun mit den ßia yiyvöjueva 
zu tun. ßia yiyvöjuevov oder ßiaiov ist eine Handlung, ov fj dg%r] 
EJjojftev, roiavjfj ovoa sv y\ fXYjöev ov fxßdlXtxai 6 nqdxxoiv r? 6 
Ttdoxcov IUI, 1110 a 2 f. Was diese Worte, besonders das viel- 
sagende dgxv> bedeuten, ist klar geworden durch B. Lönings scharf- 
sinnige Untersuchung in seinem Buch, Die Zurechnungslehre des 
Aristoteles S. 133 ff. Gemeint sind Handlungen, begangen unter 
übermächtigem, unwiderstehlichem, äußerem, physischem Zwange. 
Aristoteles selbst gibt ein Beispiel 1110a 3 f.: oiov ei nvevfia xo- 
juioai Jtoi rj äv&QOJ7ioi xvqioi övxeg. — Schwieriger ist die Be- 
urteilung solcher Handlungen, die nicht unter physischem, sondern 
unter psychischem Zwange begangen werden. Wie steht es hier? 
Unter psychischem Zwange verstehe ich — und ich glaube hierin 
mit Löning (a. a. 0. 195 ff.) im Einklänge zu sein — jeden Zwang, 
der auf die xpvyrj des Menschen ausgeübt wird. Handlungen, die 
unter solchem psychischem Zwange begangen werden, werden von 
Aristoteles Eth. Nie. III 1, 1110a 4— 1110b 15 erörtert. Anders ur- 
teilt offenbar Kraus, Die Lehre von Lob, Lohn, Tadel und Strafe bei 
Aristoteles § 42 f. Wenn ich ihn recht verstehe — was mir bei seiner 
aphoristischen Ausdruckweise vielleicht nicht immer ganz gelungen 
ist — so betrachtet er als Handlungen unter psychischem Zwange 
begangen offenbar nur den von Aristoteles III 1, 1110 a 24 — 26 
behandelten Fall. Nicht unter psychischen Zwang rechnet er, wie 
mir scheint, die Fälle des xalov und f\bv (a. a. O. § 43 Schluß) 
und die von Löning (a. a. O. S. 201) als „ Notstand" und „Notlage" 
charakterisirten Fälle 1 ). Warum Kraus eine solche Trennung vor- 

1) So heißt es bei Kraus a. a. O. § 44 Anfang: „Neben diesen Fällen 
des sogenannten psychischen Zwanges zu unrichtigem Verhalten führt 
Aristoteles solche Fälle der „Notlage" oder des „Notstandes" an . . . ." 



138 K. UHLEMANN 

nimmt, ist mir nicht klar. Ich bleibe darum bei der von Lüning 
angewandten und von mir eben gekennzeichneten Auffassung der 
Fälle des psychischen Zwanges. 

Diese Fälle werden, wie gesagt, von Aristoteles Eth. Nie. III 1, 
1110a 4 ff. behandelt, und zwar sind in der Darstellung des Aristo- 
teles, was mir bisher nicht genügend hervorgehoben zu sein scheint, 
zwei Teile zu unterscheiden. Der erste bespricht diejenigen Hand- 
lungen, die ötd cpoßov /uei£6vodv xaxcov geschehen — Notstand, 
Notlage — 1 ). Er reicht von 1110a 4— 1110b 9. Der zweite behan- 
delt rä fjdea xal rd xakd. Er reicht von 1110b 9—15. Der erste 
Teil zerfällt wiederum in zwei Unterabteilungen. Die erste, die von 
1110a 4—19 reicht, möchte ich die psychologische, die zweite, 
die von 1110a 19— 1110a 34 reicht, die ethische 2 ) nennen. Es 
schließt sich an eine zusammenfassende Schlußbetrachtung von 
1110b 1-9. 

Folgende Erörterungen mögen meine Einteilung noch schärfer 
hervorheben. Nachdem Aristoteles bis 1110 a 26 durch theoretische 
Betrachtung und an praktischen Beispielen dargelegt hat, wie die 
Fälle psychischen Zwanges zu beurteilen sind, geht er auf einmal 
von der Untersuchung dazu über, Vorschriften zu geben. Dieser 
Passus reicht bis 1110 b 1 und unterbricht in störender Weise den 
Gedankengang 3 ). Die kritische Untersuchung des Aristoteles, die 
1110 a 25 f. mit den Worten xal firjdelg äv vno/uelvai schließt, 
findet ihre sinngemäße Fortsetzung erst 1110b 1 mit den Worten 
rd drj noia cpareov ßiaia = welche Handlungen sind demnach für 
ßiaia zu erklären? Dann heißt es weiter: „Etwa schlechthin die- 
jenigen, wo physischer Zwang vorliegt? Ja, denn — so ist 1110b 2 
nach ovjußd/drjxai sinngemäß zu ergänzen 4 ) — ä xa&' avxä 
fikv äxovoid eoziv, vvv de xal dvrl tc5v^£ algerd, xal fj dg/j] ev 

1) Löning a. a. O. S. 200 ff. 

2) Wie diese Ausdrücke zu verstehen sind, wird sich weiter unten 
zeigen. 

3) Schon Löning — a. a. O. S. 208 — hat, wenn auch aus anderen 
Gründen als ich, hier Anstoß genommen. Der Versuch von Kraus — 
a. a. O. S. 44, 1 — durch Interpretation die Stelle zu retten, scheint schon 
.deshalb mißglückt, weil er die von Löning empfundene Schwierigkeit 
keineswegs beseitigt. 

4) Dieselbe Form der Frage, nach der ebenfalls aus dem Zusammen- 
hange ein „ja" zu ergänzen ist, haben wir 1111 a 29 »j yskoTov Mt 
ys ahtov rlvrog; 



ZU AEISTOTELES ETH. NIC. III 1 139 

reo jTodzrovTi, xad 1 avrä juev dxovoid iatlV, vvv de xal ävrl xcövde 
exovota. Der Schluß scheint mir zwingend, daß wir die oben ge- 
nannte Stelle 1110a 26 — 1110 b 1 als Einschub anzusprechen 
haben. — Mit dieser Interpolation hängt nun eine kürzere, sogleich 
folgende zusammen: 1110b 7 — 9; hier finden sich wiederum Moral- 
vorschriften, allerdings inxlieForm einer Frage gekleidet. Mit exovoia 
1110b 7 schließt die Erörterung über das ßiaiov; mit 1110b 9 
beginnt ein völlig neues Problem. Der dazwischen stehende, auf 
das praktische Verhalten der Menschen bezügliche Satz ist gänzlich 
überflüssig. 

Wir haben demnach im 1. Kapitel des dritten Buches der 
Ethik folgende Disposition: 

I. Einleitung 1109 b 30-35 

II. rä ßiq yiyvo/ueva 1110 a 1 — 1110 b 17 

A. Handlungen unter physischem Zwange 1110 a 1 — 4 

B. Handlungen unter psychischem Zwange 1110a4— 1110bl5 

a) Handlungen diä cpoßov fiei^ovcov xaxcöv 1110 a 4 — 
1110 b 7 (exkl. 1110 a 26-34) 

a) psychologische Betrachtung 1110 a 4—19 
ß) ethische Betrachtung 1110 a 19— 26 
y) Zusammenfassung 1110 b 1—7 

b) rä ydea xal rä xald 1110 b 9—15 
III. Schluß 1110b 15-17. 

Kehren wir an der Hand dieser Disposition zu den unter psy- 
chischem Zwange begangenen Handlungen zurück. Aristoteles gibt 
zunächst zwei aus dem Leben gegriffene Beispiele (1110 a 5 ff.): der 
Mensch begeht eine schändliche Tat, um dadurch Eltern und Kinder, 
die in der Gewalt eines Tyrannen sind, zu retten, oder er wirft in 
.Sturmesgefahr die Schiffsladung über Bord. Sind nun solche Hand- 
lungen dxovaia oder exovoia? Das Kriterium für die richtige Be- 
antwortung dieser Frage gibt uns nach III 1, 1111 a 23 der Sitz 
der aQ%rj l ) der Handlung. Liegt diese dqyri in den angeführten 
Fällen im Handelnden oder kommt sie von außen? Zweifellos liegt 
sie im Handelnden, und so lautet denn auch der Entscheid des 

Aristotetes eoixaoi de fxäklov xdlg exovoioig (1110 a 12) jigdtrei 

de exeov. xal ydg fj dg^V iov xivelv rä boyavixä jueor) ev räig 
xoiavraig nqd^eoiv ev avrw eoxiv (1110 a 15 ff.). Aber nicht 
schlechthin werden solche Handlungen, wie wir' sehen, exovoia ge- 

1) Von Löning a. a. O. S. 133 ff. durch „Bewegungsursache" übersetzt. 



140 K. ÜHLEMANN 

nannt, sondern es heißt nur: sie gleichen mehr den hekusischen 
(sc. als den akusischen), und kurz vorher nennt Aristoteles solche 
Handlungen jutxTai. Das ist verständlich, weil ja ein gewisser — 
hier psychischer — Zwang vorhanden ist. Die Handlungen entstehen 
eben unter einer Mischung von Zwang und Nichtzwang. — Psycho- 
logisch habe ich oben diesen Teil der Untersuchung genannt, und 
zwar deshalb, weil das Kriterium für die Beurteilung der Handlungen, 
ob sie als exovoia oder axovoia zu werten seien, ein psychologisches 
— die Frage nach dem Sitz der „ Bewegungsursache ■ — war. 

An die psychologische Betrachtung der unter psychischem 
Zwange zustande gekommenen Handlungen schließt sich nun, wie 
wir es oben nannten, die ethische. Was soll diese? Die Frage, 
ob die unter psychischem Zwange begangenen Handlungen für 
exovoia oder axovoia zu halten seien, ist doch durch die psycho- 
logische Untersuchung bereits entschieden. Die Bedeutung dieser 
„ethischen" Betrachtung möchte ich folgendermaßen verstehen: 
Aristoteles schickt am Anfang des dritten Buches seiner Ethik der 
Untersuchung über das exovoiov und äxovoiov die Bemerkung 
voraus, daß die hekusischen Handlungen einer sittlichen Wertung 
unterliegen {enaivog oder yjöyog findet statt), die akusischen aber 
nicht (hier tritt ovyyvcojur) oder e'Xeog ein). Und zwar wird die 
theoretische Untersuchung über exovoiov und äxovoiov eben zu 
dem praktischen Zwecke angestellt, damit der Gesetzgeber *) erkenne, 
bei welchen Fällen eine sittliche Wertung der Handlung in Form 
der xifxr\ oder xoiaoig einzutreten hat, in welchen andern Fällen 
er sich ihrer zu enthalten hat. Zu praktischen Zwecken wird die 
theoretische Untersuchung angestellt, weshalb denn auch diese ganze 
Frage, die wir eigentlich in einer Psychologie suchen würden, von 

1) Diesen Gedanken finden wir besonders scharf erfaßt bei War- 
schauer: Das Willensproblem, namentlich in der englischen Philosophie 
des XIX. Jahrhunderts (Diss. Erl. 1899) S. 3ff. Warschauer sieht nun aller- 
dings die ganze Abhandlung über das exovoiov einseitig unter diesem 
Gesichtspunkte an. Es entgeht ihm völlig der Parallelismus einer rein 
spekulativen und daneben der von praktischen Gesichtspunkten geleiteten 
Deduktion. So kommt es denn, daß er S. 9, 1 schlechthin sagen kann 
„ Freiwilligkeit ist für Aristoteles gleichbedeutend mit Verantwortlich- 
keit". Das ist nicht richtig; exovoiov bedeutet nur „gewollt", „willent- 
lich", „durch den Willen gesetzt und hervorgerufen", „willkürlich". Vgl. 
Löning a. a. 0. S. 136. Warschauer selbst S. 10 nimmt schon daran An- 
stoß, daß Aristoteles auch von einem exovoiov der Tiere und Kinder, 
die doch sicher nicht verantwortlich sind, sprechen kann. 



ZU ARISTOTELES ETH. NIC. III 1 141 

Aristoteles in der Ethik behandelt worden ist. Und so will denn 
auch der zweite, ethische Teil der Frage, ob unter psychischem 
Zwange begangene Handlungen als äxovota oder exovoia anzu- 
sprechen seien, nicht noch einmal untersuchen was der psychologische 
Teil bereits entschieden hat, sondern er will feststellen, wie sich 
die Praxis zur Theorie verhält. Das Resultat ist folgendes: 

1. Nimmt man um großer und schöner Dinge willen Schänd- 
liches auf sich, so findet enaivog statt (1110 a 19 ff.). 

2. Sind die Dinge, um derentwillen man Schändliches auf sich 
nimmt, weder xaXd noch fxexqia, so findet tpöyog statt (1110a 22f.). 

3. Sind zwar die Dinge, um derentwillen man Schändliches 
auf sich nimmt (das bedeutet im Zusammenhange oxav nqd^ij 
xig ä jui] del 1110a 24 f.) weder xaXd noch juergia (auch dieses 
ist aus dem Zusammenhange zu ergänzen) dagegen der Zwang 
übermenschlich groß, so findet ovyyvojjur] statt (1110 a 23 ff.). — 

Wir haben also folgendes Schema: 

aloxQov xi vnojueivai ävxl /ueydXcov enaivog 

bei gewöhnlichem psych. 

aloyoov xi vnojueivai in ovdevl xaXcö Zwange xpoyog 

^bei übermenschlichem psych. 
Zwange .... ovyyvcbjurj. 

Daß die Fälle 1 und 2 zu den oben besprochenen juixxal 
ngd^eig gehören, von denen es hieß: fiäXXov eoixaoiv exovoloig, 
liegt auf der Hand und ist auch nie von irgendeiner Seite bestritten 
worden. Wie aber steht es mit Fall 3? Ich glaube, er ist fol- 
gendermaßen zu beurteilen : Fall 1 und 2 nennen wir doch deshalb 
nod^eig juixxai, weil sie neben der hekusischen auch akusische 
Elemente einschließen. Das Verhältnis der beiden Elemente kann 
natürlich schwanken. Das akusische Element wird in einem Falle 
groß, im andern klein sein; entsprechend ist dann das hekusische 
Element für dieselben Fälle klein oder groß. In Fall 3 scheint mir 
nun das akusische Element sein Maximum erreicht zu haben. Wir 
haben also einen Grenzfall der nad^eig /uixxai: ein Maximum 
von äxovoiov neben einem Mimimum von exovoiov, immer aber 
noch eine ngätjig /uixxt). Als Ganzes betrachtet ist der Fall aber 
zweifellos ein exovoiov, denn er ist eine ngä£ig /xixxrj, und der 
die Handlung hervorrufende Zwang ist psychischer und nicht phy- 
sischer Natur 1 ). 

1) Löning a. a. 0. S. 205 ff. hält diesen Fall 3 für ein axovaiov. 



142 K. UHLEMANN, ZU ARISTOTELES ETH. NIC. III 1 

Soweit die psychologisch-theoretische Erörterung; wie stellt sich 
nun die ethisch-praktische dazu? Für Fall 1 und 2 decken sich Theorie 
und Praxis: Exovota liegen vor, folglich tritt in der Praxis sittliche 
Wertung in Form von k'jiaivog und xpoyog ein. Bei Fall 3 jedoch 
decken sich Theorie und Praxis nicht. Wohl haben wir auch hier 
ein exovoiov, aber es unterliegt der sittlichen Wertung nicht, son- 
dern es findet ovyyvcb/ut] statt 1110a 23 ff. : eu ivtoig <5' hnaivog 
ov yivsrai, ovyyvcb/xr] d\ örav diä roiavra Tiodg'r] ng äv ä jui) dei, 
ä tyjv äv&Qa>mvr]v cpvoiv vtieoteivei xal jurjdelg äv vTiOfUEivai. 

Wie kommt nun Aristoteles dazu, hier einen Fall des exovoiov 
praktisch als äxovoiov zu behandeln? Ich glaube, die Antwort ist 
einfach und erledigt die Polemik, die Kraus (a. a. 0. S. 44) über diese 
Frage gegen Löning (a. a. 0. S. 204 ff.) begonnen hat. Aristoteles bat 
in der Praxis seinen theoretischen Rigorismus nicht durchführen 
wollen, wohl, weil es unbillig gewesen wäre, und wohl auch, weil es 
den tatsächlichen Verhältnissen widersprach. Dieser dritte Fall des 
exovoiov enthält in überwiegender Stärke akusische Elemente, welche 
eben bei der praktischen Beurteilung als mildernde Umstände zu be- 
rücksichtigen sind. Wo für die jigäfetg juixrai in der Praxis die Grenz- 
linie zu ziehen ist zwischen exovoiov und äxovoiov, das muß natür- 
lich in jedem einzelnen Fall besonders entschieden werden ; eine feste 
Norm läßt sich nicht aufstellen und ist von Aristoteles auch nicht auf- 
gestellt worden. Allgemein entscheidend ist natürlich die Größe der 
akusischen Ingredienz. Ist sie gering, so ist xpoyog am Platze, ist sie 
sehr groß, so tritt ovyyvcbjur] — juristisch gesprochen : Freisprechung 
auf Grund mildernder Umstände — ein. Ähnlich regulirt sich auch 
das Verhältnis von Fall 2 und 1 : je geringer das Gut ist, um dessent- 
willen wir uns durch einen psychischen Zwang bestimmen lassen, 
eine schlechte Handlung zu begehen, um so weniger wird der vojuo- 
d'srrjg für sjiaivog, um so mehr für xpoyog entscheiden und umgekehrt. 

Die folgenden Ausführungen des Aristoteles über die f]dea xal 
xaXd (1110 b 9 ff.) bieten keine Schwierigkeiten mehr. Der psy- 
chische Zwang bei diesen Handlungen besteht darin, daß wir sie 
tun, weil sie schön und angenehm sind. Auch sie gehören zu den 
jioäg'Eig juixrai. Nach den oben angestellten Betrachtungen werden 
wir von vornherein geneigt sein, sie für exovoia zu halten, und 
so lautet denn in der Tat der Entscheid des Aristoteles. 

Osnabrück. K. UHLEMANN. . 



ZU ANTIPHON. 

I 1 änögcog e%ei juot ei ene^iovri ävayxaicog e%ei olg 

rjxtoxa e%or]v ev dtacpogä xaxaoxfjvat, äöeXcpoTg 6juo7iaxQioig xal 
jurjxgl äöeXcpcov. f] yäo xvyr\ xal avxol ovxoi fjväyxaoav i/xol 
Tigog xovxovg avxovg xbv äycova xaxaoxfjvai, ovg eixbg y]v xco 
juev xeftvecöxi xijucoQOvg yeveo'&ai, xco d' enek'iovxi ßorjdovg. vvv 
de xovxcov xävavxia yeyevrjxai' avxol yäg ovxoi xadeoxäoiv ävxi- 
dixoi xal (povfjg. Mit vvv de ist augenscheinlich ein scharfer 
Gegensatz beabsichtigt. Um so auffallender, daß er nur dem vor- 
ausgehenden Relativsatz, nicht dem Hauptsatz entgegentritt. Ja, 
wenn man diesen Hauptsatz näher ansieht, so nimmt er den kom- 
menden Gegensatz schon vorweg und raubt ihm die Kraft, denn er 
könnte sehr wohl beginnen vvv ydg r) xvyr\ xxX. So kann kein 
Redner sich selbst um die beabsichtigte Wirkung bringen. Der 
Satz f) ydg xvyr\ xaxaoxfjvai gehört vielmehr hinter yeye- 
vrjxai, und ovg eixbg fjv muß sich an äöeXcpcov anschließen. Da- 
mit rechtfertigt sich auch der Ausdruck ejuol . . . xbv äycova xaxa- 
oxfjvat gegenüber dem Vorschlag ejue . . . elg äycova xaxaoxfjvai, 
denn der Kläger will seine Aktivität verbergen und sich als leiden- 
den Teil hinstellen, damit auch die Stellung ävxiöixoi xal cpovfjg, 
die unnatürlich ist und unten in § 4 umgekehrt ist. 

I 6 f. Die Stelle bietet zwei Anstöße. Der eine ist bisher an- 
scheinend noch nicht bemerkt: der Satz xal ov xovxo y' egei cbg 
ev dldev öxi y J ovx änexxeivev f\ fxrjxrjg avxov xbv naxega xbv 
rjfxexegov steht im Widerspruch mit § 8 und § 28, wo gerade diese 
Rehauptung als Inhalt der Antomosie des Stiefbruders erscheint. 
Von dem, was dieser beschworen hat, kann der Kläger unmöglich 
sagen, daß er es nicht behaupten wird. Um so mehr hat man 
sich über dem anderen Punkte, den beiden fast gleichlautenden 
Fragen mit nebg, den Kopf zerbrochen, die den Schluß von § 7 
bilden. Und dabei ist noch die zweite mit xf)v äXtjfteiav ovx 
eüirjcpe gegenüber der ersten mit ovx fj'&eX^oe Tiv&eofiai rhetorisch 



144 TH. THALHEIM 

die schwächere. Daß der Anfang der zweiten in N fehlt {ji&g 
ovv . . . eidevai) kann nicht von Bedeutung sein, da die Auslassung 
sichtlich durch das doppelte eidevai veranlaßt ist. Dagegen findet 
sich mehrfach in der Rede (§ 2 und 4, 21 Anf. und 25 Mitte) der- 
selbe Gedanke als Behauptung an den Anfang einer Auseinander- 
setzung gestellt und dann am Schluß wiederholt in der Art der 
mathematischen Beweise. Danach wäre hier 'die zweite Frage in 
§ 6 vor ev olg zu stellen. Nur würde man dann nicht nwg ovv, 
sondern jiäjg yäg erwarten. Jenes würde nur passen, wenn der 
voraufgehende Satz nicht negativ, sondern positiv wäre. Aber ge- 
rade diese Negation stand mit § 8 im Widerspruch ; man sieht auch 
nicht ein, wozu die ausführliche Widerlegung eines Satzes dienen 
sollte, den der Gegner nicht aufstellen wird. Er hat ihn aber so- 
gar beschworen, folglich muß es heißen: xalxoi xovxo y 1 egei, 
<bg ev olöev öxi y' ovx änexxeivev r) jurjxrjg avxov xbv naxega 
xbv fjfxexeoov. ncbg ovv negl xovxoiv, &> dixä^ovxeg, avxov elxbg 
eidevai, d)v ye xrjv äXrj&eiav ovx etXr]<pe; ev olg [ikv yäg avxcö 
e£ovoia fjv oacpcbg eidevai, nagä xrjg ßaodvov, ovx f) , &eXr]oev. 
Das xal ov xovxo der Überlieferung ist absichtliche Änderung, um 
nach dem Ausfall des Satzes n&g ovv die Behauptung mit dem 
folgenden ev olg yäg in Einklang zu bringen. 

II ß 2 elg xovxo yäg ßagvdaijuoviag fjxa), ajoxe ovx ägxovv 
fxoi eoxiv ejuavxov öoiov xal öixaiov nageypvxa jurj diaip&agfjvai, 
sondern wenn ich nicht den Täter ausfindig mache, werde ich als 
Mörder angesehen und gehe elend zugrunde. Der erste Satz ent- 
hält einen argen logischen Fehler, den man dem Redner um so 
weniger zutrauen kann, als er sich sehr leicht beseitigen läßt. Es 
muß heißen: es genügt für mich nicht, mich rein und gerecht zu 
halten, um nicht unterzugehen, d. i. nageieiv xb /ur) diacpftagfjvai, 
vgl. Thuk. III 1,1; VI 1 , 2 ; Plat. Apol. 35«, Parm. 147 a , Lach. 190 e , 
Demosth. XXIV 69. Daß es bei Antiphon kein völlig zutreffendes 
Beispiel gibt, ist nicht zu verwundern. Eine gewisse Ähnlichkeit 
immerhin hat der substantivirte Infinitiv I 28 ßavjud£a) . . . xrjg 
roXjurjg xov adeXcpov xal xrjg öiavoiag xb diojuooaofiai. 

II ß 3 eixoxegov f)v . . xcöv äXXwv ei' xiva eyvojv emßovXevovxa 
o.vxw, diaxojXveiv juäXXov, r) avxov egyaodjuevov etg exovoiovg 
xal TigodrjXovg VTiotpiag efineoeTv ex xe yäg avxov xov egyov 
(pavegbg yevöjuevog äjiooXXvjurjv. Der Fehler ist ähnlich wie im 
vorhergehenden. Wenn der Sprecher bei der Tat selbst entdeckt 



ZU ANTIPHON 145 

wurde, dann kann von vnoxpia nicht mehr die Rede sein. Es wird 
der allgemeine Begriff drvyjag verlangt, vgl. II ö 1, III ö 10. Das 
Wort ist wegen des vorhergehenden und folgenden vjtoyna ver- 
schrieben, das übrigens bei Antiphon nur im Sing, vorkommt. 

II y 5 ovöe jurjv dnoyevio&ai fj nagayeveo&ai eixoxegov avxov 
eoxiv. ei ydg djieyevexo, xov juev xivövvov xov avxov ejueXXe xal 
nagcbv xivövveveiv — nag ydg avxcov XrjCf&elg xovxov av xöv 
emßovXevoavxa fjXey%ev övxa — xö ö' egyov fjooov ngdooeiv 
ovÖelg ydg öoxig xcov nagövxcov ovx av oxvrjgoxegog eig xtjv 
jigä^Lv r/v. Gerechtfertigten Anstoß nahm hier Albrecht daran, 
daß die Täter zuerst mit avxcov, das keine Beziehung hat, und 
dann mit xcov nagövxcov bezeichnet werden , als wären sie vorher 
noch nicht erwähnt. Er will also xcov nagövxcov hinter jenes 
avxcov stellen. Dadurch aber erhält der Begriff eine unnötig starke 
Betonung. Darum will Hemstege xcov nagövxcov und avxcov ihre 
Plätze tauschen lassen. Das hat geringe Wahrscheinlichkeit für 
sich. Man wird auch finden, daß die Parenthese den Gegensatz 
im Hauptsatze stark beeinträchtigt. Ich meine deshalb, da& sie mit 
der geringen Änderung nag <5' avxcöv xxX. hinter fjv zu stellen 
ist. Ausgelassene Sätze geraten leicht an eine falsche Stelle. 

III y 8 ov öixaiog de dnocpvyeiv eoxi did xiqv dxvjiav xfjg äjuag- 
xiag. el juev ydg vnö . . . . jurjöe öi' emjueXeiag xov fteov fj dxvyia 
ylyvexai, djudgxrjjua ovoa xco äjuagxövxi ovjucpogd öixaia yeveoßai 
eoxiv. Die Lücke wurde bemerkt, so wie die Übereinstimmung von 
A pr. mit der Lesart von N juijde öi feststand, und es muß wunder- 
nehmen , daß v. Wilamowitz zu dem Notbehelf des zweiten Cor- 
rectors von A jurjöejuiäg zurückgekehrt ist. Zur Ausfüllung empfiehlt 
das jurjöe einen negativen Ausdruck. Bei Blaß' jurjöevög xcov eg~ai- 
dev kann man sich aber nichts Rechtes denken, dagegen hat 
v. Wilamowitz selbst zu ö 10: fifjxe avxol xaig xovxcov dxvyiaig 
ßorj&ovvxeg evavxia xov öaijuovog yvcoxe auf unsre Stelle ver- 
wiesen, und jener Satz macht durchaus wahrscheinlich, daß hier 
das Unglück auf die Einwirkung eines Dämons zurückgeführt war. 
Daraus ergibt sich die Ergänzung jurjöevög öai/xovog. 

III ö 1 vjuag de XQV > yiyvcooxovxag oxi fjjueig juev ol dvxi- 
bixoi xax 1 evvoiav xgivovxeg xö ngdyjua eixöxcog öixaia exdxegoi 
avxov g oiöjuefta Xeyeiv, vjuag öe ooicog ögäv ngoofjxei xd nga%- 
ftevxa' ex xcov Xeyojuevoyv ydg fj dXij&eia oxenxea avxcov eoxiv. 
An ein Anakoluth zu denken, das übrigens für die spitzfindige Dar- 
Hermes XLIX. 10 



146 TH. THALHEIM 

Stellung gar nicht paßte, verbietet der letzte Satz. Denn er verlangt 
im vorhergehenden den Gedanken: Ihr (die Richter) müßt genau 
auf die Worte der Parteien achten. Auch hier ist also eine Lücke, 
und zwar nicht hinter nga^Evra , das von dem folgenden avrxbv 
nicht getrennt werden darf, sondern hinter ygrj. Der Möglichkeiten 
gibt es viele, z. B. öjuouog äfxqpoTv äxgoäofiai oder auch, da dem 
Sprecher mehr daran liegt, daß seine Worte beachtet werden, 
xanov äxgoäoftai. 

III d 5 6 ftkv yag äcpslg ovdkv hv fj/uagxe, jutjdevog vjiö ro 
ßrlog vjie?i3övrog avrw. Also hat der Jüngling doch einen Fehler 
begangen ! Aber das hat der Vater ß 7 und eben jetzt wieder ener- 
gisch bestritten. Der Fehler liegt durchaus auf der Gegenseite bei 
dem Knaben, der in den Wurf hineingelaufen ist. Sein Sohn hat 
nicht mehr gefehlt als die anderen Speerwerfer (§ 6). Ich sehe 
keinen Ausweg, um dies Zugeständnis zu beseitigen, als zu schrei- 
ben : ovx äv fjjuagrs (rov oxojiov), vgl. § 5: ovdevög juäXXov row 
ovjujueÄetwvtcüv eorl rov oxotcov äjuagröv. Nach dem Ausfall der 
beiden Worte mußte wohl ovx in ovdiv geändert werden. 

IV ß 4 f. stehen die Gedanken in folgender Ordnung: 

§ 4. Der Getötete ist nicht durch die Schläge, sondern durch die 

folgende Behandlung gestorben. 
3 5. Das Gesetz erklärt für den Mörder den, der die böse Absicht 
hatte. Das war nicht ich, sondern er; ich habe nur Gleiches 
mit Gleichem vergolten, das Gesetz spricht mich also frei. 
3 6a. Wäre er doch durch die Schläge gestorben, so ist trotz- 
dem er schuld, nicht ich, da er angefangen hat zu schlagen. 
§ 6b. Da ich also sowohl durch das Gesetz, wie seinen Beginn 
mit der Schlägerei befreit werde, so ist er der allein Schul- 
dige. 
Es ist klar, daß § 6a sich eng an 4 anschließt, und daß 
dieser Zusammenhang durch § 5, der das neue Moment der bösen 
Absicht einführt, gestört wird; ja noch mehr: ist dieses einmal 
vorgebracht, dann tritt der Beginn mit der Schlägerei zurück und 
kann nach ihm nicht mehr verwandt werden. Dadurch wird die 
Umstellung des § 5 hinter den ersten Satz von § 6 (hinter im' 
avrov) notwendig. Fraglich wird nur, ob in dem Folgenden: 
änoXvofJiEvog dh vno te rov {vojuov vnö je rov) äg^avrog rijg 
rr/jjyyg die Einschiebung Reiskes an richtiger Stelle vorgenommen 



ZU ANTIPHON 147 

ist und ob es nicht heißen sollte: vno xe xov ägg'avxog xrjg jiXrjyfjg 
(v7iö xe xov vöjiiov Haft' ov didixo/uai), vgl. III ß 10. 

Weiter heißt es dann : 6 de äjioftavcav, ei juev äxvyia xe i &vt]He ) 
Ttj eavxov äxvyja xeygrjxai — fjxvyrjoe yäg äg£ag xrjg nXr\yrjg — 
ei d' äßovXiq xivi, xfj eavxov äßovXiq diecpftagxai' ov yäg ev cpgo- 
vo)v eximxe jus. Hier fallt das äßovXiq xivi auf. Denn wenn von 
Unüberlegtheit die Rede ist, kann doch nur eine und zwar des Ge- 
töteten Unüberlegtheit in Frage kommen, nachdem schon hervor- 
gehoben ist, daß er mit den Schlägen angefangen hat. Wenn aber 
die äxvyia auf § 6 (Anfang) hinweist, so darf man im folgenden 
eine Anspielung auf die böse Absicht des § 5 erwarten. Und der 
Schluß ov yäg ev ygovmv exvnxe /ue bietet die Möglichkeit zweier 
verschiedener Gegensätze: äygoveiv und xaxwg cpgoveiv. Zu letz- 
terem gehört das Substantivum emßovXr), denn das pindarische 
emßovXia kann dem Redner schwerlich zugetraut werden. Liest 
man also: ei d' emßovXfj xivi, xfj eavxov enißovXf\ diecp'&agxai, 
so befremdet weder das xivi, noch der Nachweis, daß die böse Ab- 
sicht auf des Getöteten Seite war. Die paradoxe Rehauptung ver- 
leitete zu der Änderung, die überliefert ist und die den klaren 
Gegensatz verwischt hat, vgl. Lys. XXXI 11 ov yäg diä övoxvyiav 
äXXä di' emßovXrjv enoir/oav avxo. Auch die Erwiderung y 4 
bekämpft die emßovXr) und die äxvyia. 

IV ß 7. ävoolcog ö' änoxxeivai vpiäg jue neid'ovxeg xal xrjg 
vjuexegag evoeßeiag avxol cpovrjg eioi. Jernstedt streicht die Worte 
als sola sponijia diyna. Das geht aber nicht an, weil sie eine 
deutliche Anspielung auf a 4 enthalten: vpäg de ävofia ögäv 
Tisl'&ovxeg xal xov v/uexegov äjuagxfjjuaxog vnaixioi yiyvojuefia. Die 
Worte avxol cpovrjg sind freilich verdorben, denn durch die iaxgol 
xrjg äxvyiag II ß 13 können die tpovrjg xrjg evoeßeiag noch nicht 
glaublich gemacht werden. Wie wäre es mit ävaxgojzfjg? Das 
Wort steht II ß 2 in Verbindung mit xov oi'xov und bei And. I 181 
lesen wir : dg ävaxexgocpev exeivov xov nXovxov, xt]v oa)(pgoovvrjv, 
xov äXXov ßiov änavxa. Im Anfang des § dürfte die Verbindung 
y.aßagdp yäg juoi . . . äjiooxegovvxeg uev . . . äöixcog di dem logi- 
schen Verhältnis der Sätze am besten entsprechen. 

IV y 4 eoxi de r) /uev äxvyia xov naxäg~avxog, i) Öe ovficpogä 
rov jia&ovxog. Mit diesem Satze wendet sich der Ankläger gegen 
die oben ausgeschriebene Behauptung des Gegners, daß die äxvyia 
auf seiten des Getöteten liege. Er scheidet also zwischen äxvyia 

10* 



148 TH. THALHEIM, ZU ANTIPHON 

(verschuldetem) und ovfxcpogd (unverschuldetem Mißgeschick). Das 
letztere gehört dem Getöteten, das erstere dem Täter. Es ist klar. 
daß der Nachdruck auf dem Satzteil der dxvyia ruht, er gehört 
darum mit de an das Ende: eoxi de f) /uev ovjuq?ogd xov naftöv- 
xog, f] de dxvyia xov naxdg'avxog. Und so dürfte der Redner ge- 
schrieben haben, und die Umstellung kann erfolgt sein, um das 
folgende 6 juev ydg . . . dem xov na&ovxog, auf das es sich bezieht, 
auch äußerlich zu nähern. 

IV d 5 will nachweisen, daß die Verfehlung auf Seiten des Ge- 
töteten war, und schließt mit dem Satze: 6 de did xijv avxov dxo- 
Xaoiav ndvxa dgcov xal ndoycov xal xfjg eavxov xal xrjg exeivov 
djuagxiag dixaiog (povevg elvai eoxiv. Die Verderbnis ist offenbar 
und wird meist durch Einschiebung von alxiog cov vor dixaiog 
nach Maetzner behoben. Nur Hirschig sah, daß der Hauptgedanke, 
der erschlossen werden soll, nicht wohl in einem Particip unter- 
gebracht werden darf, und wollte (povevg durch aixiog ersetzen. 
Dasselbe erreicht man mit Änderung eines einzigen Buchstaben 
durch die Schreibung (pogevg. Die Verbindung xdg djuagxiag cpegeiv 
steht auch III ß 10. 11, und so gut wie xgocpevg und dvaxgonevg 
darf man auch (pogevg dem Redner zutrauen. 

IV d 10 v/uiv emoxi]Jixo/uev vneg avxov, jui] xov cpovea 
t,y]xovvxag xo'kd'Qeiv xov xaftagov dnoxxeiveiv. ö xe ydg dnoxxeivag 
xov äno&avovxog ovdev rjooov xoig alxioig ngooxgojiaiog eoxai. 
Die Verderbnis des letzten Satzes ist offenkundig, aber weder Sauppes 
xovxov äno'&avovxog, noch Emperius' ö xe ydg dnofiavthv [xov 
djiod .] geben die Heilung, Blaß hat vielmehr recht, wenn er den 
Fehler in änoxxeivag sucht. Die Parallelstelle § 8 xal ovy vjuexe- 
gov xov TigooxgoTzaiov xov ano'&avövxog xaxaoxrjooi und a 4 
deivovg äfoxrjgiovg eg~o/uev xovg xcöv dnoftavovxcov xigooxgojxaiovg 
führen vielmehr auf o xe ydg dkmjgiog xov djio&avovxog. Daß 
das Wort sonst bei Antiphon nur im Plural vorkommt in der Ver- 
bindung xo jurjvifia xcöv dkix^gioov u. ä., kann kein Hindernis sein, 
vgl. And. I 130 f. Lys [VI 52 f.] XIII 79. 

Breslau. TH. THALHEIM. 



MISCELLEN. 



AKOAI. 

Wie B. Keil in dieser Zeitschrift XLV, 1910, S. 474 dargelegt hat, 
kommt das Wort dxoai in einer eigentümlichen und offenbar un- 
gewöhnlichen Bedeutung nicht nur in der epidaurischen Inschrift 
des Apellas (I. G. IV, 955 Z. 10 und 18) vor, sondern auch bei 
Aristides (47, 13. II S. 379, 17 Keil) und noch in einer Inschrift 
aus Apollonia am Bhyndakos. An den beiden ersten Stellen dient 
es zu genauerer lokaler Bestimmung. Apellas erhält im Traum 
den Rat, er solle ngög raig äxoatg lv ßakaveico jigogxgißeofiai 
reo rolyco und träumt später itjtevai xard rag äxoäg ix rov dßd- 
xov. Wo diese dxoai liegen, ist nicht ohne weiteres klar. Bäder 
gibts im Asklepieion zwei (Kavvadias, 'Iegbv rov J Aox/.t)mov, Plan, 
K und O) nördlich und nordöstlich vom Tempel. Das Abaton 
sucht Kavvadias in der Wandelhalle (A) nördlich vom Tempel; daß 
diese Beziehung unmöglich ist, haben I. H. Holwerda (Ath. Mitt. 
XXVII 1902 S. 289) und A. Frickenhaus (Arch. Anz. 1912 S. 140) 
dargetan, letzterer mit berechtigter Ausschaltung der von andrer 
Seite außerdem vorgeschlagenen Tholos. Auch ich meine das von 
beiden als Abaton bezeichnete quadratische Bauwerk (E) südöstlich 
vom Tempel dafür ansehen zu müssen. Da die dxoai in Epidauros 
in der Nähe des Abaton und eines Bades liegen müssen, kommt für 
sie also der Raum zwischen den Bauten E und K, demnach un- 
gefähr der von Exedren umgebene Platz östlich von letzterem, dem 
Bad des Asklepios, in Frage. 

Aristides widerfährt im Traume, daß er im pergamenischen 
Heiligtum außerhalb des Tempels mit dem Priester auf und ab 
geht, xäv rovrcp ravgog entjei juoi xar avräg rag axoäg rov 
ftsov. Außer der Tatsache, daß der so bezeichnete Platz nicht weit 
vom Tempel gewesen sein wird, läßt sich dem nichts entnehmen. 



150 MISCELLEN 

Keil hat, nach Ablehnung früherer Deutungen des Worte? 
axoai, die seinige der Inschrift von Apollonia 1 ) entnommen: 'Ayadij 
Tvyr\ ' xaXg dxoaig xfjg deov r PJ[g]juiavog OAKT . . . £qoag daie- 
dcoxev ev%a.QioTi']Qiov xd dna xal xöv ßwjuov 2 ). Darnach müssen 
die axoai nach seiner Meinung göttliche Wesen sein, die Helfe- 
rinnen der großen Heilgottheiten; ihr genereller Name sei nicht 
von dxova), sondern von axeo/xai herzuleiten, während Einzelnamen 
wohl gefehlt hätten, und daraus erkläre sich der sonderbare Aus- 
druck dxoal xov &sov, xfjg fteov. Bilder dieser Gottheiten hätten 
in Epidauros ebensogut wie in Pergamon gestanden und Anlaß 
zur Verwendung des Namens bei lokaler Bestimmung gegeben. 

Gegen diese Erklärung spricht aber entschieden eine bisher 
nicht herangezogene Stelle im Leben des Proklos (32 p. 79). Dort 
erzählt Marinos, wie sein Lehrer auch von dem Gotte, der im ly- 
dischen Adrotta seinen Tempel hatte, durch eine Epiphanie im 
Traume geehrt und über seine Natur aufgeklärt worden sei; denn 
die Einwohner waren darüber im Zweifel, ob das Heiligtum dem 
Asklepios oder den Dioskuren eigene. Für erstere Annahme gab 
es mehrere Gründe: xal ydg övxaig axoai leyovxai nov elvai xo> 
rojiq) 3 ), xal xodjie^d xig xcp #eä> ävei/uevt], xal yorjofiol didovrai 
exdoTOte vyiaonxol, xal ex xwv /j.eyioTtov xivbvvcov ooi^ovrai 
^lagaöo^mg oi ngogiovreg. Wir entnehmen daraus zunächst, daß 
in der Tat axoai für das Heiligtum eines Heilgottes bezeichnend 
waren, sodann aber aus der Verschwommenheit des Geredes, das 
darüber im Schwange war, daß es sich unmöglich weder um be- 
stimmte göttliche Personen, noch gar um deren Statuen handeln 
kann. Vielmehr scheinen die axoai durchaus mit der Erteilung 
jener %qt]ojuoI vyiaoxtxoi zusammenzuhängen, und man möchte 
deshalb mit Dittenberger (Sylloge 2 Nr. 804 Anm. 7) annehmen, 

1) Zuletzt Weinreich, Ath. Mitt. XXXVII 1912 S. 57 nach J. H. 
S.XVII, 1897, S. 270, 8 (Munro) und B. C. H. XXV, 1901, S. 326 (Besset). 
Hasluck, Cyzicus S. 274, 68 (vgl. 233), bietet nichts eigenes. Statt axoai* 
las Munro avoatg. 

2) 'E[Q]f.uavog 6 'Axz[tov] £»?oa? xxl. liest Munro. Ich gestehe, u'joag 
in einer solchen Weihinschrift nicht zu begreifen; in diesen Resten muß 
der Name des Vaters, der Heimat, oder die Motivirung der Weihung, 
d. h. die Angabe der Heilung stecken. 

3) So schreibt Boissonade mit seiner ältesten Hs., dem Mediceus, in 
beiden Ausgaben (Leipzig 1814 S. 25, vgl. 134 und Paris 1850 S. 167, 
hinter Cobets Diogenes Laertius), andere Hss. bieten h> t<7> töjtco. 



MISCELLEN . 151 

daß in Epidauros, und auch anderwärts, 'loco alicui propter fabu- 
lam de ncscio quibus vocibus divinis auditis proprium nomen 
'Axoal fuisse*. Die von Boissonade wiederholte Gesnersche Über- 
setzung des Marinos gibt die fragliche Stelle offenbar sinngemäß 
wieder: nam certe et voces in Mo loco exaudiri dicuntur. Welch 
abergläubischer Schauer mit Stimmen , deren Urheber unsichtbar 
bleiben, zu allen Zeiten verbunden war, ist bekannt; wie sich auch 
die Mantik solcher Geräusche bediente, mag die Erinnerung an 
Dodona lehren. Das alles geht gut zusammen, und es liegt des- 
halb nichts näher als unter den äxoai Stimmen und Geräusche 
zu verstehen, welche die Gläubigen in einem bestimmten Teil eines 
Heiligtums zu vernehmen meinten und für die erwünschten yQno/uoi 
vyiaonxoi verwerteten. Ebenso glaublich ist, daß ein Ort, wo sich 
solche Stimmen hören ließen, äxoai genannt wurde, und daß ein 
mit Hülfe der äxoai rov $eov Geheilter diesen segensreichen Stimmen 
ein Weihgeschenk widmete, wie in Apollonia. 

Aber Weinreich Ath. Mitt. XXXVII, 1912, S. 53 hat eine etwas 
abweichende Erklärung gegeben. C. I. L. V, 759 weiht in Aquileia 
Petrusia Proba Auribus Bonae Dcae irgend etwas, und ebenso 
C. I. L. III, 986 in Apulum drei Brüder Auribus Acscidapi et Hygiae 
et Apollini et Dianac. Hier müssen wir mit ihm und andern eine 
Weihung an die gnädig erhörenden Ohren der Gottheit anerkennen, 
die ja nicht nur in Ägypten, sondern auch auf klassischem Boden dar- 
gestellt und zum Dank geweiht wurden, wie Weinreich dargelegt hat. 
Er setzt also die aures = unsern äxoai, was sprachlich durchaus an- 
geht und sachlich auch ohne Schwierigkeit ist, wenn wir die Wand, 
an der — wie am prompejanischen Isistempel — diese gnädig erhören- 
den Ohren des Gottes dargestellt waren, auch zur Ortsbezeichnung , 
verwendet denken. Nur, ich gestehe, die Stelle des Marinos scheint 
mir dieser Erklärung zu widerstreben. Die absichtliche Unbestimmt- 
heit der örtlichen Ansetzung weist dort auf solche Stimmen hin, 
die sich geheimnisvoll vernehmen lassen, nicht auf die Darstellung 
von Ohren, in welche die Bittsteller ihre Anliegen flüstern konnten. 

München. PAUL WOLTERS. 



152 MISCELLEN 

ZU SATYROS BIOZ EYP1HIAOY. 

Fig. 9 hat Hunt gelesen : 

vr — 

(pei — 

(pQO — 

5 . . . . moana 
. . . yekaoai 
■ • ■ *ogxr]oa 
.... vr]X£i — 

.... EETIOO — 

10 XEV — 

ClQQi] — 

EVOV 

Hunt und Wilamowitz haben ergänzt Z. 6 yEkdoai [ou]t' ÖQ%t]- 

ad[jU£vo]v rjxEi[y ovt\e ejios [7i]aQQf][oiaodju\Evov und ich 

habe hinzugetan (Nachr. Gott. Ges. 1912, 278) ejios [arojtov rj\ 
xev[6v jicojiote]. Zu lesen ist: 

[olvos ydg] 

[dvojyEi fj]ks[6g] 

\ög t' E]q)Er)- 

\XE 7loXv\<pQ0\vd\ 

[jieq judk' d]fi[f-] 
[oai x]ai #' äna- 
\Xbv\ yEXdoai 
\xat\ i 1 ÖQx^oao- 
[&ai d~\vrjxE x\ai] 
[t]£ k'jiog 

[71Q0EY}\XEV 
\071EQ Tg] äoQY}- 

\xov äjLilsivov 1 ), 

nämlich Odyssee | 463 — 6. Der Zusammenhang wird gewesen 
sein wie in Horazens Prisco si credis (Alexander Aetolus rcoddCsiv 

1) Nach Hunts Mitteilung ist V. 1 vx nicht Rest von ävwyei, aber 
vielleicht von rjAeog; V. 2 r\ am Schluß möglich, in V. 4 der Rest von 
atlaai kenntlich; V. 7 das letzte o über der Zeile; V. 8 a]vrjxs x[ai; 
V. 9 das e vor ejiog sicher; V. 12 a/ijeivov. der Kopf des i ist durch den 
Schwanz des darüberstehenden q verdunkelt. 



MISCELLEN 153 

ovde nag' olvov fiejuouhjxcog , Suidas <pevycov xäg ovvovaiag). 
Sonst führt die Erkenntnis nicht weiter, nur mahnt sie wieder, daß 
man solche Fetzen besser unergänzt läßt ; und andrerseits bestätigt 
sie wieder die Zuverlässigkeit von Hunts Lesungen, denn auch die 
von ihm als unsicher bezeichneten Buchstaben sind fast alle richtig 
gelesen. 

Göttingen. FRIEDRICH LEO. 



EINE EMENDATION ZU HERODOROS. 

Der Mythograph Herodoros aus Herakleia am Pontos,.ein 
Zeitgenosse des Sokrates 1 ), berichtet im 10. Buche seiner Ge- 
schichte des Herakles (6 xaty 'HqaxXea köyog), die zum guten 
Teil ein geographischer Gommentar zu den Wanderungen des 
Heros war, über die an der Meerenge von Gibraltar sitzenden und 
von Herakles durchwanderten Ibererstämme folgendes (Fr. 20 = 
F. H. G. II, 34) 2 ): 

xö de 'IßrjQixöv yevog xovxo, otieq (prjfxl olxelv xä JiagäXia 
xov dtäjiXov, ömüqiozcu övöjuaaiv, ev yevog eov, xaxä (pvka. 
7iqwxov fiev (von Westen) oi em xoig koyräxoig oixovvxeg xä Jigög 
dvajuecov Kvvtjxeg övouä^ovxai — an exeivov de rjdrj jigog 
ßogeav iovxi rXf/xeg 3 ) — , juexä de TaQxrjoioi, juexd de ^EXßv- 
oivioi CEXevoivioi Cod.), juexd de Maoxirjvoi (Maoxivoi Cod.), 
jiiexd de KeXxiavoi, eicetxa de rjdiogodavog. Die genannten 
Ibererstämme sitzen, in westöstlicher Richtung aufgeführt, vom Kap 
S. Vincent bis Gibraltar und zwar die Kyneten am Kap S. Vincent, 
die Tartessier östlich vom Guadiana (Avien, ora marit. 223), die 
Elbysier oder Olbysier (so Steph. Byz.) bei Olba == heut. Huelva, die 
Mastiener u. Kelkianer ö. von den Tartessiern (Avien 255, 422). 

Das corrupte rjdioQodavog will man durch rjdt] 6 "Ogavig 
(Fluß in der Provence)*) emendiren. Das ist nicht besser als die 

1) S. F. Jacoby bei Pauly-Wissowa s. v. 

2) Das Fragment ist überliefert bei Constantinos Porphyrogen. de 
adm. inip. 23 (in dem aus dem vollständigen Stephanos stammenden Kap. 
Tiegi 'Jß?]Qias x. 'Iojtaviag , das Berkel und Meineke in ihre Stephanos- 
Ausgabe unter 'Ißrjgiat Svo statt der Epitome, die dort die Handschriften 
bieten, aufgenommen hatten). 

3) tjdt] besagt deutlich!, daß die Gleten (= Igleten, Ileaten) nicht 
mehr Iberer sind; cbr' ixelrcov — Difjxeg ist also als Parenthese aufzufassen. 

4) S. Avienus ora mar. 612. 



154 MISCELLEN 

ältere fast allgemein angenommene 1 ) Gonjectur ydi] 6 'Podavog, 
denn Herodor nennt doch nur die Stämme an der Meerenge (. . öjteg 
<p7]/ul oixeiv rä Ttagäha rov diäjiÄov) 2 ). Es ist offenbar jjdi] 
6 jroQ'&jiiög 3 ) zu schreiben. Dazu paf3t, daß die zuletzt, als öst- 
lichster Stamm, genannten Kelkianer, die Cilbiceni des Avienus 
(255), in der Tat um Gibraltar sitzen 4 ). 

Erlangen. A. SCHULTEN. 

ZUR GENAUEREN ZEITBESTIMMUNG 
HERONS VON ALEXANDRIA. 

In der Heronischen Frage, die noch von Heiberg (Gercke-Norden, 
Einl. in die Altertumswissensch. II 428 f.) als sehr problematisch be- 
handelt wird und der dann auch Tittel (Pauly-Wissowa- Kroll RE 
VIII 996 ff.) mit so großem Skepticismus gegenübersteht, daß er 
einen Spielraum von nicht weniger als einem halben Jahrtausend 
für Herons Leben freiläßt, hat jüngst erst Ingeborg Hammer -Jensen 
(i. d. Z. XL VIII, 1912, 224—235) größere Sicherheit zu erlangen 
vermocht und zuerst Anhaltspunkte für eine genauere Umgrenzung 
von Herons Lebenszeit gefunden. 

Noch beweiskräftiger aber als ihre sachkundigen Darlegungen 
über das Verhältnis Herons zu Ptolemaios, die es immerhin auch höchst 
wahrscheinlich machen, daß Heron nach Ptolemaios geschrieben 
hat, ist ein scheinbar nebensächlicher Umstand, der uns mehr als 
alles andere eine genaue Datirung gestattet. Es ist die Anrede 
Aiovvoie AajujiQoraTE in den "Oqoi (ed. .Heiberg vol. IV p. 14, 3). 
Die mehrfach ausgesprochene Vermutung, daß dieses Werk unecht 
sei, wird von Heiberg a. a. 0. mit Recht abgelehnt. Auch Hammer - 

1) Z. B. Müllenhoff, Deutsche Altertumskunde I. 113. F. Marx im 
Rhein. Mus. L 1895, 346. 

2) Besser ist deshalb Ungers (Philol. Suppl. IV, 199): ijdr] 6 2aQbövm 
{növiog). 

3) nagü/iös = Meerenge schon Odyssee ö 671. o 29; nogfipös "EXXtji 
(— Hellespont) Aeschyl. Pers. 69, 722, 799, Zagcovino*; jzoQ&fiög Ag. 307; 
von der Meerenge bei Salamis Herodot 8, 76; 'HqoixXeios tzoq&/i6s erst spät 
(Ptolem. 2, 1, 5 usw.). 

4) Avien bezeichnet mit dem nach V. 320 in eine flache Bai mün- 
denden Flusse Cilbus, der mit den Cilbiceni gleichnamig ist, deutlich 
eines der w. vom Ka*p Trafalgar mündenden Flüßchen, etwa den Salado 
de Conil. 



MISCELLEN 155 

Jensen hat, und zwar als erste, diese Anrede zur exakteren 
Datirung verwendet, allerdings in einer nicht ganz zutreffenden 
Weise. Denn unrichtig ist jedenfalls ihre Voraussetzung, daf3 der 
Titel Xa/uTtgoraxog, der dem lateinischen vir clarissimus entspreche, 
auch im III. Jahrhundert und selbst unter Diocletian noch nicht 
häufig verwendet worden sei. Dieser Rangtitel erscheint vielmehr 
schon zur Zeit des Kaisers Marcus und von da an immer häufiger, 
er ist aber — und das ist hier vor allem von Bedeutung — nicht 
auf die viri clarissimi im engeren Sinne, die Senatoren, beschränkt, 
sondern wird außerdem noch seit der Mitte des II. Jahrhunderts den 
Präfekten von Ägypten, und zwar (bis zum Ende des III. Jahrhun- 
derts) diesen allein unter allen Männern des Ritterranges gegeben. 1 ) 

Der Xa/u7ig6xaxog Dionysios, dem Herons Schrift von den De- 
finitionen gewidmet ist, kann also nur ein Präfekt von Ägypten 
oder ein römischer Senator außerhalb Ägyptens sein, da bekanntlich 
Senatoren Ägypten nicht einmal betreten durften. 

Da Hammer-Jensen an den Präfekten von Ägypten gar nicht ge- 
dacht hatte, suchte sie Beziehungen, die Heron zu einem römischen 
Senator, namens Dionysios, gehabt haben könnte, und glaubte diesen 
in der Person des Stadtpräfekten im J. 301 — 302, L. Aelius Helvius 
Dionysius, zu finden, der auch Curator operum publicorum und 
Gurator aquarum et Miniciae war. Doch sind die Versuche, derartige 
Beziehungen zu construiren , gekünstelt und weit hergeholt. Viel 
näher liegt es doch, da Heron ein Alexandriner war und in Ägypten 
gelebt und gewirkt hat, auf das seine Schriften in so vieler Hinsicht 
weisen, den Statthalter von Ägypten als denjenigen seiner Gönner an- 
zusehen, dem er in erster Linie sein Werk gewidmet haben wird. 
Und da wir, wie gesagt, nur die Wahl haben zwischen einem sol- 
chen und einem Mann aus dem Range der Senatoren, so kann die 
Entscheidung nicht schwer fallen. 

Nun kennen wir aus der Reihe der Präfekten von Ägypten, 
-deren Liste wir jetzt schon ziemlich lückenlos herstellen können 2 ), 
nur einen mit dem Gognomen Dionysios. Es ist M. Aurelius Pa- 
pirius Dionysius. Er wird zwar in der stadtrömischen Inschrift 



1) Für die obigen Bemerkungen verweise ich nur auf nieine nähe- 
ren Ausführungen im Gomperz-Heft der Wien. Stud. 1912, 160—170. 

2) Seit der Arbeit von Cantarelli, La serie dei prefetti di Egitto I. 
Roma 1906 (Memorie della R. Acc. dei Lincei) ist viel neues Material 
hinzugekommen. 



156 MISCELLEN 

IG XIV 1072 = IGR I 135, also außerhalb Ägyptens, als xQduorog 
xal erdoi-örarog ejtagyog Atyv7ixo[v] geehrt, aber in dieser Zeit 
kommt der Wechsel im Gebrauch der Rangprädikate xgdriOTog und 
Äa/mgoxarog bei denselben Präfekten häufig vor *), so daß aus 
diesem Grunde nicht das geringste Bedenken gegen die Gleich- 
setzung des XajU7iQ6rarog Dionysius mit dem Präfekten erhoben 
werden könnte. Für M. Aurelius Papirius Dionysios selbst besitzen 
wir bisher noch keinen sicheren Beleg dafür, daß er auch Xafxngo- 
Tarog genannt wird. In P. Oxy. VIII 1110 Z. 7 hat Hunt [xga- 
tio]tov eingesetzt, doch läßt sich natürlich auch Avgrjk[iov Ilam- 
giov Äiovvoiov rov Xajujigord]rov fjye/jLovog ergänzen. Diese 
Urkunde, die Gantarelli noch nicht kannte, bestätigt auch den 
bisherigen Zeitansatz (J. 188 n. Chr.), sie zeigt, daß Dionysios im 
28. Jahre des Gommodus, d. i. 187/188, tatsächlich an der Spitze 
der Verwaltung Ägyptens stand. So haben wir ein genaues Datum 
für die Vollendung von Herons "Ogoi gewonnen. 

Aber selbst wer sich den vorgebrachten Gründen verschließen 
sollte, kann doch nicht mehr dieses Werk in die vorchristliche Zeit 
oder auch nur in das I. Jahrhundert n. Chr. ansetzen. 

Prag. ARTHUR STEIN. 



EIN ÜBERSEHENES PAPYRUS BLATT DER HYPSIPYLE. 

In den Flind. Petrie Papyri Bd. II p. 160 findet sich unter 
Nr. XLIXc eine Golumne von Versresten, die ich hier genau ab- 
drucke, um die Unzuverlässigkeit der Lesung zu zeigen auch für 
die Partien, die sich nicht controlliren lassen. 
10, ]agixaju agi$fA£io$a[i 
\ouxprjg av Äa£eg aia 
1 ]e%ovoa fjtrjxvveig. 

]lfjV ZO)V SjUCÜV ooco 

] . jiirjd ava/uv 
]oot naidi xeov öico 
5 ]siju [. .] oxk [.] ajioxzeive. 
]%q . giTaiöaöiajLtaog 
]oajU€ißrjig ov&ev co ralaive. 

1) Die Beispiele hierfür habe ich in der oben citirten Arbeit S. 167 
zusammengestellt. 



MISCELLEX 157 

]vdav>] . X . i exov juera 10 

TEX .... OVX 

10 (Here a lim effaceä) 

vjirjxovoovraXXa 
. v . erpegßov Xev /tiejuo 
ga xai Xevxaiov e$aX 
ovdü]iJiaiöojoa noXX 15 

15 rjxi naxgi ooi xXeovg $a 
. vea . ejurjjuia . oov nai 
. . fiavovoav dia yag oed 
o$a yag dijra fiaxa 
toltov detjai xa . . 
Nach des Herausgebers Mahaffy Bemerkungen ist das co einem 
kursiven t] sehr ähnlich. Im folgenden bezeichne ich die mutmaß- 
lichen Verlesungen nicht, die aus dem Vergleich mit der Parallel- 
überlieferung sofort erhellen. Es handelt sich um Verse der 
Hypsipyle: mit V. 9 befinden wir uns in Fr. 60, 7 (Zählung der 
Erstausgabe Ox. Pap. VI 852 p. 59, Fr. 34 Fragm. trag, pap., p. 60 
Arnim, Suppl. Eur.). Ferner scheinen sich, wenn Mahaffys Lesung 
uns an der entscheidenden Stelle nicht im Stich läßt, V. 1 und 2 
gut an den Schluß des Fr. 22 p. 51 (19 F. t. p.) anzuschließen, so daß 
Eug. Petersens Vermutung, die Gruppe dieser kleinen Fragmente ge- 
höre in den Agon (Rh. M. LXVIII, 1913, S. 589), gerechtfertigt scheint. 

Fr. 22, 9 Xo. yevv[ai' e]Xe[£ag 

ev oc6(pgooiv\[y]dg{i\ xäju' ägift/ueloftali . . . 

Evgvdi]x. it xayT[a\ x ojutp^rjg avXa^eoaia 

Fr. 60 ]eyovoa fxt]xvveig[ 

\*Ytpm. ?] ]rt]v rcbv e/ucöv ooco[ 

] . w>7<5' ävajuv[i]Gr]ö . . . 

Fr. 60, 4 . v . 7i[ ]\ooi naidi re ov dico[XEoa? 

5 ovrco dox\ei ju[. .]orX[.]d7ioxxEive[iv? 

ögyij nglv ogficög Jigdyju[arog 

oiyqg, äjueißi] d' ovdev; & rdXaiv' e[yd). 
(bg tov ß-aveiv jlisv ovvzx 1 a[hia y' ey]co, 

60, G Im Pap. Petr. noch Sinnloses; diafiaoo = ayfiazog? jiQayju[arog 

Xöyov kccßsTv] Arnim. 8 ov/ueza = ovvexa Pap. Petr : ovvsx[ ]<w 

Pap. Ox. : erg. von Hunt: das a ist nicht zu ovvex' zu ziehen, da der 
Pap. Petr. elidirt, außer 60, 4, wo eine Tenuis umzuschreiben war. Also 
Arnims [ovx a.dy/uov]w nicht mehr möglich. 



158 MISCELLEN 

rot dk xxavelv xo xexvov ovx ög&cbg doxa), 
10 roruov Tit))']vi]f.i, ov £ji' ejuaioiv dyxdXaig 
n/Jjv ov xrxovoa xakXa ö' d>g ejuöv xr/.rov 
<*TiPyo0f' trrr^QiUJ , ecpegßov, chyeXrjf.C ijiol fieya. 
<b Jigöioa xai Xevxalvov e£ äXjurjg vdcog 
'Agyovg, leb Jiaid', d)g djioXXv/uai xaxcög. 
15 (I) judvxi iraxgbg OixXeovg, ftavovjue&a, 
ägrjg'ov, eXfte, /urj ju' Törjg vri aixlag 
alo%gäg davovoav, dtd oe ydg dioXXvfxai. 
eXW , olofta ydg drj rdjud, xai oe judgzvga 
aacp&oxaxov de^aix J äv fjd' ejucöv xaxeov. 



12 scpEQov Pap. Ox. (war von Murray emendirt) levfi Pap. Petr. 
= {m<ps)kr]fi? 13 vdcog: 86qv Arnim. Leider fehlt die Beurteilung 

durch den Pap. 14 jraideg Pap. Ox. (war von Hunt emendirt). 17 8iä 
;«o os Pap. Petr. 19 oacpsoraiav Pap. Ox. (war von Hunt emendirt). 

Weitere Vermutungen halte ich zurück, bis der Papyrus neu 
gelesen ist. Eine Photographie hoffe ich bald zu erhalten. 

Berlin. FRIEDRICH PETERSEN. 



EIN VERKANNTES CIRIS-BILD. 

Mit staunenswerter Energie und musterhafter Methode hat Fritz 
Weege begonnen, uns die Malereien der Domus aurea zurück- 
zuerobern (Arch. Jahrb. XVIII, 1913, S. 127 ff.). Bisher unbekannt 
war das Gegenüber des früher auf Goriolan bezogenen, jetzt von 
Weege als Hektors Abschied erkannten Bildes (a.a.O. S. 223 ff., 
Abb. 68. 69). Eine geschmückte Frau wird von Eros am Mantel 
zu einem jungen Mann hingezogen, der die Rechte gegen sie aus- 
streckt. Zwischen beiden steht ein etwas schwerfälliges Weib, das 
mit seiner rechten Hand auf die Frau zeigt , während es , wenn 
Weege richtig gesehen hat, mit der linken den rechten Arm des 
Mannes berührt; in der Linken dieses Weibes glaubte Weeges 
Zeichner außerdem einen Palmzweig zu erkennen, was Weege, der 
es noch S. 223 A. 1 gebilligt hat, jetzt nicht mehr aufrechterhält. 
Hinter dem Manne stand noch ein Begleiter. Wohl beeinflußt von 
der Annahme, daß ein inhaltlicher Zusammenhang mit dem gegen- 
über angebrachten Hektorbilde bestehen müsse, deutete Weege die 



MISCELLEN 159 

Darstellung auf Paris und Helena; der Begleiter sollte Aeneas, das 
Weib in der Mitte Nike sein. Aber für diese, die auch bei einer Liebes- 
scene kaum etwas zu suchen hat, ist die Gestalt doch zu plump, 
und seit der Palmzweig sich als illusorisch erwiesen hat, ist dieser 
Benennung jede Stütze entzogen. Noch weniger kann man natür- 
lich an Aphrodite denken. Auch die Deutung des Begleiters als 
Aeneas ist bedenklich, da dieser seit den Perserkriegen aus den Dar- 
stellungen von Helenas Entführung verschwindet. Auf die richtige 
Spür werden wir durch den Gegenstand geführt, der, wie Weege 
sich ausdrückt, von der rechten Hand der geschmückten Frau herab- 
hängt und in dem er eine Binde oder einen Zipfel ihres Gewandes 
vermutet. Letzteres scheint mir ausgeschlossen, da der Mantel eng 
um den Körper gelegt und die Entfernung von dem vermeintlichen 
Zipfel zu groß ist, zumal man von einem verbindenden Gewand- 
stück keine Spur erkennt. Also eine Binde — oder etwas Ähnliches. 
Vor allem aber scheint mir sicher, daß die Frau diesen Gegenstand 
dem Manne hinhält und daß dieser die Hand danach ausstreckt. 
Also haben wir Ciris vor uns, wie sie dem Minos die Locke ihres 
Vaters darbietet, und das plumpe Weib in der Mitte ist die kuppelnde 
Amme. Es ist dieselbe Scene wie auf dem pompeianischen Bild 
vierten Stiles, also ungefähr aus derselben Zeit 1 ); aber dort sitzt 
Minos auf seinem Thron und weist die Gabe mit einem Gestus 
der Entrüstung zurück. An die psychologische Tiefe der einsam 
sinnenden Skylla vom Tor Marancio 2 ) reicht jedoch keins dieser 
beiden Bilder heran. 

Auch zu dem Mittelbild der Decke in demselben Zimmer 
möchte ich noch ein Wort sagen. Wir sind für dieses im wesent- 
lichen auf die früheren Zeichnungen angewiesen, da nur zwei un- 
bedeutende Fragmente erhalten sind (Weege a.a.O. S. 226 ff., Abb. 
52. 71—73; Ant. Denkm. III 13). Danach darf als sicher gelten, 
daß eine Frau dargestellt war, die auf einem thronartigen Wagen 
über das Meer fuhr. Ohne Zweifel hat Weege recht, wenn er an- 
nimmt, daß der nur in jenen Zeichnungen erhaltene Triton mit der 
Trompete den Wagen zog. Aber warum an der Trompete zweifeln, 



1) Abgeb. Arch. Zeit. XXIV, 1866, Taf. 212; s. Heibig, Wandgemälde 
1337; Rodenwaldt, Die Composition der pompejanisehen Wandgemälde 
S. 139 f. 

2) Nogara, Le nozze Aldobrandine tav. XXXIII, Heibig, Führer* 
1 415. 



160 MISCELLEN. 

die wir doch häufiger in den Händen von Tritonen zu finden ge- 
wohnt sind, als Schild und Speer, die Weege ihm geben will? Und 
ferner: soll sich diese Meergöttin eines Einspänners bedient haben? 
Unbedingt müssen wir einen zweiten Triton postuliren , den die 
alten Zeichner, weil das Bild offenbar schon zu ihrer Zeit in einem 
jammervollen Zustand war, übersehen haben. Sind wir aber erst 
einmal so weit, so kann niemandem die Ähnlichkeit der Göttin und 
des Triton mit den entsprechenden Figuren auf dem Münchener 
Fries entgehen. Also werden wir weiter schließen, daß ursprüng- 
lich neben Amphitrite Poseidon saß, aber schon in der Renaissance 
unkenntlich geworden war. Das linke Bein der Amphitrite hat mit 
dem des Poseidon auf dem Fries eine verzweifelte Ähnlichkeit. So 
werden wohl die Zeichner den Oberkörper des Gottes übersehen 
und die beiden Figuren zu einer verschmolzen haben. So erklärt 
sich auch der befremdende Abstand des Rückens der Göttin von der 
Thronlehne und ihre vorgebeugte Haltung. Somit gibt das Ge- 
mälde die Hauptgruppe von dem Altar oder meinethalben der Basis 
des Domitius Ahenobarbus wieder, wie das auch auf dem bekannten 
pompejanischen Mosaik der Fall ist (Giornale d. scavi di Pompei II 
tav. 1). Dann hat es aber sicher auch mit den Kränzen, die der 
hinter Amphitrite schwebende Putto bei Bartoli hält, seine Richtig- 
keit; dagegen ist es falsch, wenn er den schwimmenden Putto mit 
dem Fischschwanz in Verbindung bringt. Tritonenknaben kennt 
die antike Kunst nicht. Es war ein Delphin oder ein marines Misch- 
wesen, neben dem ein Eros herschwamm, — ganz wie auf dem 
Münchener Fries. 

Halle a. S. C. ROBERT. 



BERICHTIGUNG ZU BD. XLVIII S. 617 UND 619. 

Die Verwertung von Xenophon Gyrop. I 2. 1 bei Tacitus II 88 
hat zuerst F. Rühl, Rhein. Mus. LVI, 1901. 511 f. gefunden. 

F. MÜNZ ER. 






FRIEDRICH LEO. 

In der Nacht des 15. Januar 1914 hat des Schlafes älterer 
Bruder sein Herz mit sanfter Hand berührt und ihn zum 
ewigen Schlummer gebettet. Der besten einer ist von uns 
gegangen, ein wirklicher Philologe, der mit seinem Denken 
und Fühlen fest im Altertum wurzelnd mit der Fülle seines 
Wissens das geistige Leben aller Kulturvölker umspannte, 
mit der Feinheit seines Empfindens in die innersten Tiefen 
jedes Kunstwerks eindrang, mit der Schärfe seines Verstandes 
die Probleme zu sehen, zu stellen und zu lösen verstand, 
ein Schriftsteller, der mit angeborenem und sorgfältig ent- 
wickeltem Stilgefühl im großen wie im kleinen ein Meister 
der Darstellung war, aber auch ein Mann, dem nichts Mensch- 
liches fremd war, der durch die ruhige Kraft seiner Natur 
zum Organisator, durch die strenge Milde seines Wesens 
zum Lehrer wie wenige andere berufen war. Schaffensfreude 
und Pflichtgefühl waren sein ganzes Leben lang seine Ge- 
leiter; sie klingen auch, schon von leiser Todesahnung durch- 
weht, aus den Versen heraus, mit denen er auf die ihm zum 
60. Geburtstag von Freunden und Schülern dargebrachte Hul- 
digung erwidert hat: 

Sic vergente die summo de monte viator 

respicit et purae fönte levatur aquae, 
ut me voce bona vestra recreatis, amici, 

declivique datis prospera signa viae. 
fortior ingrediar, dum prima et recta senectus, 

numinaque auspicio fretus amica sequar; 
parca tarnen seu larga trahet mihi vellera Clotho, 

usque ego nostra pia nomina mente colam. 



Noch den ersten Band der Römischen Literaturgeschichte, 
die Krone seiner philologischen Arbeit, hat ihm die Parze 
zu schreiben vergönnt; dann hat er die Feder für immer 
niedergelegt. 

Als uns im Jahre 1901 Georg Kaibel entrissen wurde, 
war Friedrich Leo, der dem Heimgegangenen persönlich und 
wissenschaftlich so nahe Verbundene, der berufene Nachfolger. 
Daß er sich entschloß, in die Redaktion einzutreten, ist von 
keinem freudiger begrüßt worden als von dem Begründer 
des Hermes, Theodor Mommsen, der noch in den letzten 
Monaten seines Lebens sich an Leos redaktioneller Tätigkeit 
erfreuen durfte. Hatte dieser schon früher unsere Zeitschrift 
mit köstlichen Beiträgen bereichert, u. a. die Principien seiner 
Senecarecension und die beiden metrischen Systeme des 
Altertums hier entwickelt, so ließ er von jetzt ab keinen 
Jahrgang ohne eine seiner formvollendeten meist tief ein- 
schneidenden Abhandlungen in die Welt gehen. Nur Bd. XLVI1 
macht eine Ausnahme, weil er hier in seiner bescheidenen 
Weise einem Mitarbeiter den Vortritt lassen wollte. In 
Mommsens Sinne und nach Kaibels Vorbild hat er seine 
Aufgabe erfüllt. Ein strenger Gerechtigkeitssinn und eine 
warme Anerkennung für jedes fremde Verdienst bezeichnen 
die Art seiner Redaktionsführung, die noch dadurch eine 
besondere Note erhielt, daß nichts ihm größere Freude 
machte, als die Arbeiten junger aufstrebender Talente im 
Hermes zu veröffentlichen. Aber nicht nur diese, alle unsere 
Mitarbeiter und Leser werden, dessen sind wir gewiß, dem 
Entschlafenen ein dankbar wehmütiges Gedenken bewahren. 

Halle und Berlin, den 22. März 1914. 

Redaktion und Verlag des Hermes. 

Carl Robert. Weidmannsche Buchhandlung. 



jt>l 



DIE RÖMISCHE POESIE 
IN DER SULLANISCHEN ZEIT*). 

1. 

In den Zeiten zwischen Aemilianus und Gaius Gracchus hier, 
Cicero und Cäsar dort hat die sterbende Republik keinen Mann von 
der Art gesehen , nach denen man ein Zeitalter benennt. Wohl 
begabte Politiker, wie Drusus, und bedeutende Feldherren wie 
Marius , Sulla, Lucullus , rechte Typen der auseinanderstrebenden 
römischen Kräfte: aber das Feld gehörte den Männern vom Schlage 
der Saturninus und Cinna und ihren Epigonen. Die besten aus 
der Gracchenzeit, die Rutihus, Scaevola, Catulus überlebten ihre 
Ideale und ihre Hoffnungen, ehe sie in der Verbannung oder unter 
dem Henkerschwert der politischen Abenteurer starben. So ragt 
unter jenen halben Helden, die wie Marius den errungenen Ruhm 
furchtbar mißbrauchten oder wie Lucullus sich mit ihm in Genuß 
und Stille hinüberretteten, unstreitig Sulla als die einzige über- 
legene Persönlichkeit der Jahrzehnte von 100 bis 70 hervor. Ob- 
wohl er keine der Eigenschaften besaß, die einer Zeit den Stempel 
einer Person aufprägen, weder die Produktivität der Gedanken noch 
das Beharren auf selbstgefundenen zukunftsicheren Bahnen, war er 
doch ein Mann von rätselhafter Begabung. Er griff immer nach 
dem größten Preis und verfehlte ihn nie; denn im Moment wider- 
stand ihm keine Aufgabe, und was er anpackte bewältigte er. Im 
jugurthinischen und im Bundesgenossenkriege verdunkelte er den 
ersten Feldherrn der Zeit; den Krieg gegen Mithridates führte er 
durch, ohne Operationsbasis, als Geächteter, c wie der Kapitän, der 
das brennende Schiff nicht löscht, sondern fortfährt auf den Feind 
zu feuern', zuschlagend und ausharrend, gegen die überlegene Macht 



*) [Dieses erste Kapitel zum zweiten Bande der römischen Literatur- 
geschichte, das einzige, das sich in Friedrich Leos Nachlaß beinahe 
vollendet gefunden hat, bringen wir hier als letzten Beitrag des Unver- 
geßlichen zu seiner Zeitschrift. D. R.] 

Hermes XLIX. 11 



162 F. LEO 

des Königs und gegen den Feldherrn des Senats. Dann zerschmetterte 
er die römisch-italische Revolution und beherrschte einige Jahre mit 
amtlicher Gewalt unumschränkt die weltbeherrschende Stadt. Aber 
nichts war ihm Lebensaufgabe, keine seiner Handlungen griff ihm 
ans Herz , alles war ihm gleich wert und unwert , ein Gelage mit 
lustigen Freunden oder eine gewonnene Schlacht, ein neues Theater- 
stück oder die Plünderung Athens. Es verschlug ihm nichts , die 
Ordnung in Rom durch einige Hinrichtungen sicherzustellen oder, 
gereizt durch die Frevel der demokratischen Machthaber vor ihm, 
den ungeheuersten Massenmord zu befehlen und bis ans Ende zu 
führen. Seine Verfassung bewies die staatsmännische Einsicht des 
Kriegsmannes; aber sie durchbrach nur den notwendigen Gang der 
Geschichte, und bald war sie bis auf Nebenwerke verschwunden. 
Von dem Manne blieb nur der Schatten eines fluchbeladenen Namens. 
Es war eine böse Zeit, in der die Verres und Catilina zu 
Männern aufwuchsen, in der die Besten der Senats- und Volkspartei, 
auch die Gemäßigten und Vermittelnden, hingeschlachtet wurden, 
jene von Marius und den Marianern , diese von Sulla und den 
Seinen, so daß Senat und Forum verödet waren von Männern, die 
einen Funken des alten Römerwesens in sich trugen. In dem 
dunkeln Gefühl , daß ihre Tage gezählt seien , plünderte und miß- 
handelte die Nobilität mit unverhüllter Schamlosigkeit die wehr- 
losen Provinzen; und was die Statthalter und ihre Meute übrig- 
ließen, preßten die Geldmänner aus, Senatoren von hohem Rang 
und Namen nicht minder als die dafür privilegirten Staatspächter. 
Die halbtausendjährige Verfassung war morsch in Holz und Wurzeln. 
Aber auch das Reich geriet ins Wanken. Während Marius' und 
Sullas Zeit erhoben sich von allen Seiten neue und furchtbare Ge- 
fahren. Die Invasion der nordischen Barbaren , im Osten die ge- 
waltige Erhebung des pontischen Königs zugleich mit dem Auf- 
steigen der Armenier und Parther, die Einmütigkeit des Hellenen- 
tums, zu den Feinden Roms zu treten, die Empörung Italiens gegen 
Rom, in der der vielhundertjährige Haß ganzer Völkerschaften, wie 
der Samniten , ungebrochen zutage trat , die Losreißung einer der 
wichtigsten Provinzen des Reichs durch einen römischen Senator, 
Parteiführer und Offizier — dies waren alles sichere Zeichen des 
Verfalls und des Untergangs, der unabwendbar bevorstand, wenn 
nicht der Mann erschien, der den durchgehenden Rossen des Welt- 
wagens in die Zügel fiele. 



RÖMISCHE POESIE IN DER SULLANISCHEN ZEIT 163 

Diese Zeit mit den Todeszügen ist zugleich, wie so oft in der 
Geschichte, eine Zeit steigender Bildung und besonders lebhaften 
literarischen Treibens. Wenn man vom politischen Rom fort den 
Blick auf die römische Gesellschaft richtet, so sieht man eine Be- 
wegung wie in den Gentralstätten der hellenistischen Bildung, aber 
sehr verschieden und ganz neu durch das Gegen- und Ineinander- 
streben des Römischen und Griechischen. Die griechischen Philo- 
sophen und Poeten , Grammatiker und Rhetoren , die in Rom 
vorübergehend oder dauernd, als Hausgenossen eines Vornehmen 
oder als öffentliche Lehrer leben , werden häufiger und deutlicher : 
der Akademiker Philo , der Stoiker Diodotus , die Epikureer Zeno 
und Phaedrus, die Poeten Parthenius und Archias, viele Rhetoren 
und Gelehrte, unter ihnen die Klienten Sullas, Alexander Polyhistor 
und Epicadus. Die meisten lehrten die Söhne ihrer Patrone oder 
taten ihre Schulen auf. Allmählich hielten sich auch italische Rhe- 
toren und Grammatiker wie Plotius Gallus (I 314)*), Voltacilius 
Pitholaus , Antonius Gnipho *) gegen die griechischen und wurden 
berühmte Lehrer. Diese lateinischen Schulen nahmen die Weise der 
griechischen an; man las nun dort die römischen Dichter, Livius 
Andronicus' Odyssee beim lateinischen Lehrer wie den Urtext beim 
griechischen; und die lateinischen Rhetoren gaben sich Mühe, die 
unentbehrlichen griechischen Stoffe und Methoden in ihrem Unter- 
richt in lateinischem Gewände zu verstecken. Die römischen Knaben 
der guten Häuser gingen zum Griechen oder zum Lateiner, wie 
die Väter und deren Berater den Lehrer wählten , oder zu beiden. 
Dann aber reisten sie in die Mutterstadt der Philosophie, um als 
Studenten im Hain des Akädemos zu wandeln, und wenn sie poli- 
tischen Ehrgeiz hatten, so gingen sie weiter in die kleinasiatischen 
Städte, um ihrer rednerischen Ausbildung die Vorträge und Übungen 
der berühmten Rhetoren zugute kommen zu lassen. Das Zeichen 
des gebildeten Römers war nun durchaus, griechisch und lateinisch 
gebildet zu sein ; Sulla selbst stand auf der Höhe dieser Bildung 2 ), 
und er blieb Jahre, die seinem Ehrgeiz hätten neue Kränze bringen 
können, still in Rom, um außer allen andern auch die Skala der 



*) [Bezieht sich hier und im folgenden auf den erschienenen I. Band 
der röm. Literaturgeschichte. D. R.] 

1) Sueton de gramm. 7. 

2) Sallust. lug. 95, 3: litteris graecis et latinis iu.vtu atque doctissimi 
erudüus. 

11* 



164 F. LEO 

geistigen Genüsse zu durchlaufen. Griechische und lateinische Verse 
zu machen gehörte schon zum guten Ton der guten Gesellschaft ; und 
die Frauen der guten und der minder guten hörten und lasen mit Wohl- 
gefallen die zärtlichen und auch die gelehrten Versuche ihrer Poeten. 

Auch Sulla führte die Feder. Er schrieb für die Comödianten, 
denen er seine Gunst und die leichten Stunden seiner Muße zu 
schenken liebte, lustige Stücklein, nicht nur für den Moment: 
wenigstens werden sie ein halbes Jahrhundert nach seinem Tode als 
vorhanden erwähnt, und es ist kein Wunder, daß literarische Sammler 
die Rarität bewahrten l ). Mehr hat es zu bedeuten, daß Sulla seine 
Memoiren geschrieben hat. Als Poet war er Dilettant wie andere, 
aber über seine Taten und Erlebnisse schrieb er wie andre Könige 
und Feldherren als der einzige, dem es zukam, Mit- und Nachwelt 
darüber zu belehren. Es war ein sehr umfangreiches Werk , das 
nach seinem Tode herauskam. Noch in seinen letzten Tagen 
schrieb er daran und berichtete, den Tod vor sich sehend, daß ihm 
prophezeit sei. er werde auf dem Gipfel des Glückes sterben. Die 
Arbeit war bis hart ans Ende geführt. Sein gelehrter Freigelassener 
Epicadus, ein geborener Grieche, tat das letzte hinzu und gab das 
Ganze in 22 Büchern heraus. Es leuchtet ein, daß Sulla dieses 
Werk nicht in dem einen .lahr, das ihm nach Niederlegung der 
Diktatur zu leben bestimmt war, begonnen und so weit geführt hat. 
In diesem Jahr hat er die Geschichte seiner Diktatur geschrieben 
oder was davon noch übrig war. Vordem wird die Arbeit lange 
seine Taten begleitet haben; während des mithridatischen Krieges 
fehlte es ihm nicht an der Muße weiterzuschreiben. 

Sulla schrieb die Geschichte nicht seiner Zeit , sondern seiner 
Person. Noch im zweiten Buch sprach er von seinem Vorfahren, 
dem ersten Sulla, wahrscheinlich doch nicht im Verlauf der Vor- 
geschichte , sondern bei Gelegenheit seiner eignen Ämterlaufbahn. 



1) Nikolaus von Damaskus bei Athenaeus VI 261 C: Sulla habe sich 
an fiTuoi xal ysX<x>zojioioi vergnügt (vgl. Plutarch 2. 36), k[*<pavi£ovot rV 
avxor tÖ tieqi ravra llagov ai vn avxov ygacpetaai aarvQixal xoyiuohiai tjj 
uiaTolo) cpcovfj. Der Ausdruck kehrt bei Lydus de mag. I 41 wieder, wo 
die Satiriker rrjv aarvoixyv sy.Qazvvav xoojMp&lav. Aber die Übereinstim- 
mung täuscht (d. Z. XXIV 1889 S.82), es ist kein Zweifel, daß Nikolaus 
Atellanen meint (Wilamowitz Gott. Gel. Anz. 1897 S. 510); der Peri- 
patetiker macht sich die literarische Construction zu nutze, die Satyr- 
spiel und Atellane parallelisirte, er deutet das durch den fürs Griechische 
widersinnigen Terminus an. 



RÖMISCHE POESIE IN DER SULLANISCHEN ZEIT 165 

Im zehnten Buch finden wir ihn bereits im böotischen Feldzug nach der 
Eroberung Athens. Er hat also die Eroberung Roms, die Diktatur und 
Restauration der Verfassung mit besonderer Ausführlichkeit behandelt. 

Wir haben von dem Werk eine ziemlich deutliche Vorstellung, 
da die Historiker es viel benutzt haben und es für die biographische 
Schriftstellerei eine Fundgrube war; so erscheinen große Partien 
daraus in Plularchs Sulla und Marius, vieles mit ausdrücklicher 
Anführung von Sullas Worten, und zwar, wie in solchem Falle 
von Plutarch zu erwarten, menschlich Charakteristisches. Daß 
Sulla die Ansprüche seiner persönlichen Feinde, neben ihm zu 
gelten, systematisch zurückwies, zeigen die vielen Äußerungen über 
Marius '). Das Mißlingen seiner ersten Bewerbung um die Prätur 
beschönigt er mit höhnischen Worten gegen das wählende Volk 2 ). 
In seinen Schlachten hat er so gut wie keine Verluste 3 ). Sich 
seiner großen Eigenschaften zu rühmen schämt er sich nicht, nach 
seinem eignen Wort*). Aber viel Aufhebens hat er davon nicht 
gemacht : mehr galt ihm sein Glück 5 ). 

Der Gedanke, daß das Glück ihn führe, durchdringt Sullas 
Memoiren 6 ). Darum geben ihm alle Götter ihre Zeichen, kündigen 
seine künftige Größe an und zeigen ihm in entscbeidenden Momenten 
den Weg des Handelns. Seine Tyche ist nicht die des hellenistischen 
Volksglaubens, die vor den Augen der Welt Könige erhöht und 
stürzt und wieder erhöht und das stille Leben des Einzelnen von 
heut auf morgen erhellt und trübt; es ist seine eigne Tyche, sein 
Königsglück 7 ) , die keinen Wankelmut kennt und deren Wesen es 
ist, ihn den Weg der Triumphe hinaufzuleiten. Sie ist ihm nächst- 
verwandt mit Aphrodite, der beglückenden und siegverleihenden, 
die in seinen Golonien mit Attributen der Glücksgöttin dargestellt 
wird 8 ). Den Leser umfing auf Schritt und Tritt die naive Selbst- 



1) Plutarch Sulla 4, Mar. 25. 26 ; Mar. 35 wehrt er es von sich ab, 
bei den Sulpicischen Unruhen den Schutz des Marius gesucht zu haben. 

2) Plutarch Sulla 5. 

3) Bei Chaeronea fallen 110000 Feinde und 12 von Sullas Soldaten 
(Plut. S. 19), bei Sacriportus 20000 Feinde und 23 Sullaner (Plut. S. 28). 

4) Plut. Sulla 6 dgezrjv ovx aia/vvsadai (f)joiv fiaozvg(öv eclvtcö fxezä 
rroü^i- xaXag ovzoi xai (teydlae. 

5) Plut. Sulla <> rfi iv%ri zfjg aQSzfjg jikiov eoixe vs/isir. 

6) Vgl. Misch Gesch. d. Autobiographie I S. 139 ff. 

7) Vgl. W. W. Jaeger d. Z. XLVIII 1913 S. 444. 

8) Wissowa Ges. Abh. zur röm. Rel. u. Stadtgesch. S. 18 fi*., Rel. u. 



166 F. LEO 

Sicherheit, mit der der Gewaltige an seine Tvche, das heißt an sich 
selber glaubte und die eigne kühle Berechnung, die ihn nie verließ, 
den eignen Entschluß und Wagemut leicht und gern durch den 
Glanz seiner Göttin verdunkeln ließ. 

Es war aber keine kunstmäßig stilisirte Darstellung, kein Buch, 
das mit dem Anspruch eines Kunstwerks auftrat; es waren Hypomne- 
mata, Commentarii, das heißt Aufzeichnungen des Erlebten, die 
keine andere Composition als die durch die Folge der Ereignisse 
gegebene und auch in der Sprache die Farbe des Moments haben 
sollten. Das lehrt sowohl der Titel 1 ) als die Worte, die Sulla in 
seiner Widmung an Lucius Lucullus brauchte und die nichts anderes 
besagen als daß Lucullus die Memoiren als Material für seine eigne 
kunstmäßige Geschichtsschreibung verwenden solle 2 ). 

Lucullus selbst schrieb in seiner Muße eine Geschichte des Bandes- 
genossenkrieges in griechischer Sprache. Dies bedeutete nicht mehr, 
daß die Griechen erfahren sollten , wer die Römer seien , sondern 
daß der Römer mit den Griechen auch in ihrer eignen Sprache 
wetteifern konnte ; und wenn Lucullus einmal dem Atticus gesagt 
hat, er habe Sprachfehler eingemengt, damit man doch den Römer 
erkenne, so scheint es wirklich, daß Atticus den Scherz nicht ver- 
standen hat 3 ). 

2. 

Die römische Bühne hatte nun einen Bestand von klassischen 
Stücken; Ennius Pacuvius Accius und Plautus Cäcilius Terenz er- 
schienen immer wieder, Daß die 'neuen' Tragödien und Komödien 

Kultus * S. 291, Marx Bonner Stud. S. 121 ff. N. Jahrb. III 1899 S. 543ff. — 
'EnacpoödiTos : Mommsen Ges. Sehr. V S. 509. 

1) Plutarch sagt immer vno[xvrjf^axa , Gellius citirt zweimal verum 
gestarum libri und Priscian verum suarum (Cicero de div. I 72 in Sullae 
historia ist kein Titelcitat). Der Titel wechselte in den Ausgaben. 
Leider ist kein Citat vorhanden, das direkt erste oder dritte Person in 
der Erzählung bezeugt. Die S. 165 A. 4 angeführten Worte sind aber 
kaum anders als in erster Person denkbar. 

2) Plutarch Luc. 1 2vkXag xäg eavxov Jigät-eig ävaygäqpcor ixeivco Jigoa- 
sqpibrrjoev ws ovvxa^ofiivo) xal öiaßi)oovzi itjv loroglav ä/teivor. 

3) Cicero ad Att. I 19, 10 non dicam quod tibi, ut opinor, Panormi 
Lucullus de suis hisloriis (Plut. Luc. 1 diaocö&rciu 'Elhqvixi) rig loiogia ror 
Magoixov notefiov) dixerat , se quo facilius illas probar et Romani hominis 
esse ideirco barbara quaedam et soloeca dispersisse. Atticus, Autorität im 
Griechischen wie er war, machte Lucullus auf Sprachfehler in seinem 
Buche aufmerksam; worauf ihm dieser die hübsche Antwort gab. 



RÖMISCHE POESIE IN DER SULLANISCHEN ZEIT 167 

allmählich anfingen auszubleiben , darüber hören wir keine Äuße- 
rung; aber was von einzelnen Aufführungen, von großen Rollen 
großer Schauspieler berichtet wird, das geht alles auf die 'alten 1 
Stücke. Man kannte sie , wartete auf die Glanzstellen , die man 
auswendig wußte, benutzte den Doppelsinn berühmter Worte zu 
politischen Demonstrationen und lohnte den Schauspieler, der einer 
Lieblingsrolle gerecht wurde, mit gewaltigem Beifall. 

Große Schauspieler erschienen, die ihre Kunst in einem langen 
Leben entwickelten und, wie es im Wesen der antiken Kunstübung 
liegt, einen Nachwuchs heranbildeten. Noch nach anderthalb Jahr- 
hunderten gelten der griechische Freigelassene Glodius Aesopus und 
der Latiner Roscius Gallus : ) als die klassischen Meister der römischen 
Schauspielkunst. Diese hat ihre Glanzzeit in jenen Jahrzehnten der 
untergehenden Republik, und zwar beobachtet man auch hier die 
neu einsetzende griechische Einwirkung. Die Römer haben ihre 
Bühnenkunst freilich von den Griechen übernommen, aber was sie 
daraus gemacht haben, unterschied sich wesentlich von der griechi- 
schen Praxis. Sie duldeten die Maske nur an den typischen Figuren 
der Volksposse; die Schauspieler der großen Bühne hatten die Auf- 
gabe, das natürliche Mienenspiel auszubilden. Dies war römische 
Kunst; und die Schauspieler der älteren Zeit, von denen wir wissen, 
tragen alle italische Namen 2 ). Es war ein Bruch mit der römischen 
Überlieferung, daß Roscius, nicht ohne Widerstand 3 ) , die Masken 
einführte ; er hellenisirte damit nicht nur die äußere Erscheinung 
des römischen Schauspielers. Roscius war Komöde, Äsop Tragöde, 
und es konnte nur in Ausnahmefällen geschehen, daß der eine das 
Gebiet des anderen betrat *). So kann die Nachricht über Roscius 



1) Von Äsop wissen wir wenig, mehr von Roscius (Ribbeck Rom. 
Trag. S. 671 ff.). Er war nicht als Sklave geboren (Plinius VII 129 drückt 
sich undeutlich aus), dann hätte er keinen Vater gehabt, sicher keinen, 
der die Haruspices befragen konnte (Cicero de div. I 79). Er ist kurz 
vor (52 gestorben, seine Anfänge liegen gewiß vor 100. Äsop war jünger, 
im J. 57 in der Blüte (Cicero pro Sestio 120 ff.). 

2) Pellio, Ambivius Turpio, Atilius Praenestinus ; dann erst Minucius 
Prothymus (dem auch, wenn auch schwerlich mit Recht, die Einführung 
der Maske zugeschrieben wird) und sein jüngerer Zeitgenosse Äsop. 

8) Cicero de or. III 221. Wenn er es wirklich tat, weil er schielte 
(Diomedes p. 489 nach Cicero de nat. d. I 79), so ändert das nichts an 
der sachlichen Bedeutung der Neuerung. 

4) Vgl. Cicero Orator 109. 



168 F. LEO 

zunächst nur für die Gomödie gelten. Doch ist es wahrscheinlich, 
daß der Tragüde mit dem griechischen Namen der griechischen 
Bühnenkunst seiner Zeit nicht fernstand 1 ). 

Aber die Produktion blieb ans. Dilettanten versuchten sich 
wohl in der Tragödie; ja die Werke des Caesar Strabo (I 386) 
dauerten über den Tag hinaus, und vielleicht hätte sein Talent für 
Größeres ausgereicht, wenn er nicht jung als ein Opfer des Marius 
gefallen wäre (87). Tragödiendichter, Nachfolger des Accius, wie 
sich Pompilius von Pacuvius und Ennius herleitete (I 406), gab es 
nicht; unmittelbar nach einem so starken Schaffen wie dem des 
Accius, und ohne daß sich das Bühnenbedürfnis der öffentlichen 
Spiele geändert hätte, war die Tragödie wie abgestorben; und zwar 
für alle Zeit, so daß römische Tragiker von jetzt an nur noch ver- 
einzelt auftreten. Ähnlich erging es der Komödie. Die Palliata 
lebte nach Terenz nur noch eine Generation fort und wurde durch 
die Togata verdrängt (I 374); das erscheint als ein Schritt vor- 
wärts auf gerader Bahn; aber nun werden auch die Titinius Afra- 
nius Atta zu Klassikern, und von Nachfolgern gibt es nur Schweigen. 
Auch hier ist es ein Abbrechen für immer; denn die Fundanius 
und Melissus werden uns nur als Momentfiguren mit ihren rasch 
vorübergehenden Versuchen begegnen. 

Es ist vielleicht müßig nach den Ursachen zu fragen. Die 
Zeiten der politischen Mordsucht waren gewiß keine Zeit für ruhige 
Entwicklung der Talente; und das rasche Sinken der römischen 
Stadtbevölkerung in den Jahrzehnten der untergehenden Republik, 
als das vorhandene und das aus Italien und andern Ländern sich 
zudrängende Gesindel zur öffentlichen Zuchtlosigkeit von den Führern 
aller Parteien und Cliquen förmlich erzogen wurde , mochte nicht 
dazu locken, diesem Publikum feingewobene Dichter arbeit vorzu- 
führen. Aber auf der andern Seite vermehrten und verstärkten sich 
die Zirkel , in denen literarische Bildung und Kennerschaft bluten. 
Mit der Tragödie stand es so, daß sie auf einem Punkte angelangt 
war, auf dem die alte Technik, freie Reproduktion einzelner 
griechischer Stücke im prächtigen stilistischen Zeitgewande, nicht 
mehr zu überbieten war. Der nächste Schritt mußte der zu 
originaler Produktion sein. Aber dazu bedurfte es eines bedeuten- 
den Talents; und es geschah was auch bei andern Völkern und 



1) Roscius' Schüler mit griechischen Namen: Eros, Panurgus. 



RÖMISCHE POESIK IN DER SULLANISCHEN ZEIT 169 

zu andern Zeiten: der Dichter, dessen man bedurfte, wollte nicht 
kommen. 

Auch die Togata hatte ihr Ziel, ein nationales Lustspiel zu 
werden, nicht erreicht; auch sie war zu attisch geworden, wie die 
Palliata (I S. 384). Es war wie eine Reaktion der Übersättigung 
an zu feiner Kost, daß die einzige neue Erscheinung auf dem Ge- 
biete des Theaters nach der Blütezeit der Togata und des Accius 
die literarische Atellana war. Die in Rom vorhandene süditalische 
Volksposse (I S. 370 f.) wurde auf die große Bühne gebracht. Wahr- 
scheinlich geschah dies noch in der letzten Zeit des Accius (gest. 
um 90) und vor dem Tode des Atta (77). Als das Epochenjahr 
des 'Erfinders 11 ) Pomponius wird das Jahr 89 angegeben; das 
scheint seinen literarischen Anfang zu bedeuten, denn wir finden 
ihn noch im Jahre 44 lebend in Ciceros Kreise 2 ). 

Persönliches wissen wir weder von Pomponius noch von dem 
gleichzeitigen 3 ) Novius ; diese beiden sind nicht durch einen Zufall 
der Überlieferung die einzigen bekannten Atellanendichter + ), sondern 



1) Velleius II 9, ( Pomponium) noritate inventi a se operis commen- 
dab'dem. 

2) Hieronymus zu 89 v. Chr. (ed. Helm p. 150) clarus habetur. Vel- 
leius II 9 faßt die Zeit von den Gracchen bis Cicero (II 36) zusammen. 
Sonst ist die einzige Zeitangabe, daß Seneca controv. VII 3, 9 Laberius 
als Nachahmer des Pomponius bezeichnet. Wenn aber Cicero (ep. Vit 31) 
im Jabre 44 schreibt : indes enim c.raruisse iam veterem urbanitatem , ut 
Pomponius uoster suo iure possit (Heere usw. , so kann kein Zweifel sein, 
daß Pomponius lebt ; möglich daß als 85jähriger (wenn clarm habetur 
nach der alexandrinischen äxfxrj berechnet wird), aber nicht wahrschein- 
lich. Daß die Victoriati V. 116 auf die Zeit vor Mitte des 7. Jahr- 
hunderts d. St. deuten (Mommsen R. G. II ° S. 440 A. 3), trifft nicht zu ; 
auch nach der Gleichstellung des victoriatus mit dem Quinar blieb der 
Name (Varro 1.1. X 41 , Cicero pro Font. 19). Bücheier (bei Ribbeck) 
scheint V. 14 nach Sallust lug. 32 ins J. 111 setzen zu wollen; aber 
Memmius und Cassius gab es auch 30 Jahre später. — Cicero citirt drei- 
mal Verse des Novius in de oratore, fiktive Zeit 91. 

3) Von den Versen Pomp. 151 und Nov. 6 ist der eine mit Bezug 
auf den andern entstanden, ohne daß man den Nachahmer bestimmen 
könnte. 

4) Einen Aprissius führt Varro de 1. 1. VI 68 mit dem Verse io 
bueco ! quii me iubilat ? ricinus tuus antiquus an , das ist also ein mit 
Pomponius und Novius gleichzeitiger Atellanendichter. Zum Namen 
vgl. Otto im Thesaurus 1. 1. II p. 319; Aprusius W. Schulze Zur Gesch. 
lat. Eigenn. S. 110 A. 2. 



170 V- LEO 

mit ihnen begann die literarische Atellana und hörte sie auf, bis 
sie in viel späterer Zeit erneuert wurde 1 ). Das einzige ist, daß 
wir die Herkunft des Pomponius kennen : er war nicht Süditaliker, 
was von dem Atellanendichter zu vermuten nahe läge, sondern aus 
der latinischen Colonie Bononia im Galiierlande 2 ). Aus den Stücken 
der beiden zusammen haben wir etwas mehr als 250 Verse, von 
denen fast zwei Drittel auf Pomponius fallen. Das ist sehr wenig, 
aber genug um einige allgemeine Eigenschaften und hier und da 
etwas Besonderes zu erkennen; nicht genug, um Pomponius und 
Novius nach persönlichen Eigenheiten zu sondern. 

Wir begegnen hier zum erstenmal der künstlerischen Gestal- 
tung eines vordem nur in seiner ursprünglichen Art existirenden 
dramatischen Spiels. Was Pomponius getan hat ist im Princip 
dasselbe mit dem, was Epicharm und die ältesten attischen Komödien- 
dichter , was Sophron mit dem syrakusischen Mimus getan hat 
(I S. 372) und was auf dem Gebiete des Mimus im weiteren Sinne 
in hellenistischer Zeit öfter geschehen ist; dasselbe was die un- 
historische Construction bei Livius dem Andronicus zuschreibt 
(I S. 20). Pomponius machte es wie die Griechen, und konnte es 
nicht anders machen, indem er seinen Bau aus den wesentlichen 
Elementen des vorhandenen Spiels aufführte. Das lose und momen- 
tane Gefüge der Volksposse ruhte doch auf festen Grundlagen, zur 
Atellana gehörten notwendig die Charakterfiguren , ein bestimmter 
Stoffkreis, Leben und Sprache des niederen Volkes selbst, die ver- 
traute Art und Ausführung der Erfindungen. An diesen Dingen 
hat gewiß Pomponius nicht oder nur so weit geändert wie es die 
literarische Natur der Arbeit von selber mit sich brachte. Unter- 
scheiden mußte sich die Atellana des Pomponius von der der Straße 
ohne weiteres in zwei Hauptpunkten. Zur Volksposse gehört die 
Improvisation ; ohne Zweifel gab die Atellana den Momenterfindungen 
der Maccus und Bucco breiten Raum. Das literarische Spiel stellte 
seinen Text fest und bestimmte ihn für die Dauer. Wenn es dafür 



1) Macrobius I 10, 3 Mummius qui post Noviuni et Pompanium diu 
iacenfem ariem Atellaniam suscitavit. Noch zwei Erwähnungen des 
Mummius, bei Charisius mit Afranius, bei Priscian mit Novius zu- 
sammen. — Die Reihenfolge Novius Pomponius auch bei Macr. II 1, 14 
und Fronto p. o2, vgl. Marx Real-Encykl. II S. 1917. 

2) Daß der Name Novius nach Kampanien weist, bemerkt Marx 
S. 1917, vgl. Schwering Indog. Forsch. XXXII 1913 S. 364 ff. 



RÖMISCHE POESIE IN DER SULLANISCHEN ZEIT 171 

eines Beweises bedürfte, so läge er in den kleinen Unflätigkeiten, 
deren uns die Reste nicht wenig bieten. Mit dieser Festlegung ist 
aber notwendig ein gewisser Grad von Stilisirung verbunden; und 
diese geht weiter und erhebt das literarische Spiel über den Stand 
seines Vorbildes durch die Form der Rede. Die Volksposse redet 
wie es ihr in den Mund kommt, das heißt in Prosa, die Atellana 
des Pomponius und Novius in Versen. Das bedeutet nichts anderes 
als den Anschluß an die vorhandene Komödie, Palliata und Togata, 
deren Versarten [auch die der Atellana sind 1 ), und diese Überein- 
stimmung in der metrischen Form kann nicht ohne Einfluß auf 
die literarische Haltung des Ganzen gewesen sein. Wir hören 
Töne wie aus einem terenzischen Prolog: poema placuit populatim 
omnibus (Pomponius 181), und gar das Wort des Pomponius: es 
wäre ganz aus mit der Herrlichkeit des römischen Theaters , nisi 
nos pauci rctineamus gloriam antiquam Atticam 2 ). Gewiß bean- 
spruchten diese Dichter in der Reihe ihrer Vorgänger zu stehen, 



1) Erhalten sind in den Fragmenten die drei Dialogverse iambischer 
Senar, trochäischer Septenar, iambischer Septenar, dieser nicht selten, wie 
ihn Terentianus M. 2394 ff. ausdrücklich für die Atellana als häufig be- 
zeugt; ebenso Marius Vict. p. 135 die Palliatendichter non aspernati sunt, 
AtcUanarum autem scriptores appetierunt, est enim iocosis motibus einollitum 
gestibusque agentium satis accommodatuni. Das einzige abweichende Beispiel 
ist der trochäische Octonar Nov. 62 (nicht 64 : Senare ; 97 vgl. Lindsay zu 
Nonius); iambische Octonare setzt Ribbeck unrichtig an Pomp. 69 
(incepi contui, \ conspicio coleatam cuspidem so zu teilen, vgl. zu PI. 
Bacch. 668). 156 (quis hie est 1 ?). Nov. 66 (corrupt) 88. 89 (Septenare). 
Ebenso unrichtig Anapäste Pomp. 14 (Senare) 73 (desgleichen: cum con- 
tubernule (ego) pugnavi quia meam | cenam (cenavit) nach Haupt), Bac- 
cheen Nov. 48. 55 (iamb. Septenare); es bleiben nur die Worte Pomp. 164 
bJavdu fallax superba impotens discordis, die, wie Priscian sie citirt, ein 
kretisches Dimetron mit Ithyphallicus ergeben, aber das ist sehr un- 
sicher. Lyrische Maße, d. h. Lieder, sind danach, wenn überhaupt, nur 
sehr selten vorgekommen. Dem widerspricht nicht, daß aus der Zeit 
Neros und Galbas gerade vielgesungene Cantica aus der Atellane be- 
kannt sind (Suet. Nero 39, Galba 13, vgl. Tib. 45). — Hiat ist in den 
Fragmenten nicht selten überliefert: Pomp. 16. 40. 49. 63. 110 Nov. 50. 
72. 80. Sonst ist kein Anlaß besondere metrische Freiheiten der Atel- 
lana anzunehmen; der proceleusmaticus Pomp. 51 ist nichts Besonderes; 
ein falscher 'Anapäst' wie fullonibus Pomp. 27 zeigt nur an daß anders 
abzuteilen ist. 

2) Daß der Gedanke so zu ergänzen ist, zeigen Ciceros Worte 
(ep. VII 31). 



172 F. LEO 

und gewiß sahen sie in ihrem Zeitgenossen Atta nicht den Ver- 
treter einer höheren Gattung. 

Das Zeichen der Atellana waren die Gharaktermasken, und die 
wichtigste Arbeit der neuen Dichter war, ihren altgewohnten Spaßen 
in den ebenso gewohnten Versen neues Leben zu geben. Man ver- 
gleicht sie mit Recht mit den Figuren der Volks- und Puppenspiele, 
die in den italienischen Städten lebendig sind und deren Herkunft 
von der Atellana zwar nicht direkt zu beweisen ist , aber als evi- 
dent empfunden wird 1 ). Mit ihrer Hilfe haben wir ein frischeres 
Gesamtbild von der Atellana als von der Togata; und die Reste 
des Pomponius und Novius reichen aus, die volksmäßigen Elemente 
in der künstlerischen Spielart der Volksposse wiederzufinden. Die 
stehenden Masken sind die beiden jugendlichen Maccus und Bucco, 
die Dummen , Dummschlauen , Gefräßigen 2 ) , und die beiden Alten 
Pappuä der Großvater 3 ) und Dossennus der Bucklige 4 ), jener der 
Gefoppte und Betrogene, dieser der Gewitzigte. Von diesen Figuren 
treten wohl in der Regel mehrere auf 5 ), aber einer trägt die Haupt- 
rolle; das lehren uns die Titel, die überhaupt die meiste Auskunft 
geben : Maccus (so Pomponius und Novius) , Maccus der Soldat 6 ), 
der Schenkwirt, der Mittelsmann, Maccus der die Heimat flieht 7 ), 



1) Vgl. Munk de fab. Atell. S. 28ff., Dieterich Pulcinella S. 86ff. 
Überhaupt Marx Real-Encykl. II S. 1918 ff. 

2) Apuleius apol. 81 'der Betrug ist so dumm, daß gegen ihn die 
berühmtesten mythischen Erfinder und Betrüger Macci prorsus et Buc- 
cones rldebuntur : sie werden ganz gleichgestellt (Marx a. 0.\ 

3) Der Bestevader des Kölner Hänneschen, auf dessen große Ähn- 
lichkeit mit den italienischen Spielen Dieterich S. 272 aufmerksam macht. 

4) W. Schulze Lat. Eigenn. S. 283 weist die nicht rein lateinische,, 
sondern etruskisch - lateinische Bildung nach. Aber an der Herleitung 
von dorsuin ist kaum zu zweifeln. Gefräßig ist auch er: Horaz quantus 
stt Dossennus edacibus in parasitis, Varro de 1. 1. VII 95 (s. I S. 371 A. 2) 
bezeugt daß er auch Mandticus heißt. 

5) In Maccus virgo des Pomponius erscheint Dossennus. Zu be- 
achten Ps. Ascon. divin. 48 (p. 200, 14 St.) Latinae fabulae j>er pauciores 
agebantur personas, ut Atellanue, togatae et huiusmodi aliae. 

6) 'Ich habe mit meinem Kameraden einen Kampf gehabt, weil er 
mein Pässen gestohlen hat.' Es kommt heraus, daß vielmehr Maccus den 
andern bestohlen hat. 'Ja, mir kommt es zu für zweie zu essen.' So 
hängt das vielleicht zusammen (Pomp. 73. 72). 

7) Novius, Maccus exul: V. 49 Urnen superum, quod mi misero saqpe 
confrcgit Caput, inferum autem, digitos omnes tibi egu diff'regi mcos. Er will 



RÖMISCHE POESIE IN DER SULLANISCHEN ZEIT 173 

Maccus als Jungfrau , ein vielsagender Titel , die Zwillingsbrüder 
Maccus (wie Plautus' Menächmi und so viele 'Zwillinge 5 der Komödie): 
Bucco als Rekrut bei den Gladiatoren (äuctoratus), Bucco als Adoptiv- 
sohn (adoptatus) ; Pappus als Bauer, als nichtgewählter Kandidat 
(praeteritus), die Braut des Pappus 1 ); die beiden Dossennus. Es 
leuchtet ein. daß die Stücke, die, ohne Maccus, Bucco. Pappus im 
Titel zu führen, Gemini, Äuctoratus, Agricola. liusticus, Virgo 
praegnans heißen, dieselbe Maske als Hauptfigur hatten: daß ein 
Petitor neben Pappus praeteritus den Pappus als Kandidaten bei 
der Bewerbung bezeichnet. Ebenso folgt ohne weiteres, daß die 
Personentitel im Singular, die wohl die Hälfte der erhaltenen Titel 
ausmachen wie Aeditumus Haruspex Augur, Praefectus worum, 
Pistor 2 ) Praeco Leno, Optio, Ficitor, Patruus 3 ), je nachdem 
einen Maccus oder Bucco, Pappus oder Dossennus bedeuten 4 ). Die 
pluralischen Titel (Fullones des Pomponius und Novius, Pictores, 
Piscatores, Vindemiatores , Pannuceati) bedeuten gewiß, daß 
eine der Masken in dem angedeuteten Kreise die Hauptrolle spielte. 
In den Campani trat Dossennus mit den Walkern auf 5 ), in den 
Galli Transalpini handelte es sich wohl um falschen Kriegslärm 
mit sentimentalem Abschied des Soldaten Maccus 6 ). Die Fullones 
feriati deuten an wie Kalendae Martiac, Quinquatrus, Funus 

aus dem Lande gehn wie Moschion in der Samia, wahrscheinlich doch 
wegen einer Verliebtheit. Und hier ist eine deutliche Parodie nach 
Plautus, Merc. 830 Urnen super um inferumque salve, simul autem vale: 
Charinus will auch ins Exil, da er sein Mädchen nicht bekommt. Novius 
macht superum inferumque durch die Beisätze komisch. 

1) Hirnen Pappi ist die hernia (Corp. gloss. I 518), wie bei luvenal 
(hirnea P): Bücheier Rhein. Mus. XXXV 1880 S. 394. 

2) 122 deeipit vicinos : quod molendum conduxit comest, der Gefräßige 
wie sonst. 

3) Ob auch Hetaera (wie Prostibulum und Virgo) und Dotata (Pomp, 
und Nov.), ist zweifelhaft; Pomp. 89 nupsit posterius dotatne. 

4) Einen Beweis gibt das Prostibulum V. 156: quis hie est? quam 
ob rem hie prostat? ridum et labeas cum considero: Bucco steht aus. 

5) Dossennus und die Walker zusammen Pomp. 27: dat ordo Dossenno 
et fullonibus \ pübliciter eibaria (so Bücheier), offenbar am Schluß des 
Stückes zur Belohnung der von den Walkern unter Führung des Dossennus 
verbrachten Tat. 

6) Pomp. 51 Mars, tibi voveo fnctiirum, si umquam redierit, bidenti 
verre: so spricht der Vater oder Pappus des Ausziehenden. 



174 F.LEO 

zu verstehen sind 1 ). Verres aegrotus und Verres salvus stellen 
der Phantasie keine schweren Aufgaben. 

Einige der Fragmente sind von der Art, daß sie die Scene 
aus der sie stammen oder die Umgebung beleuchten , in der sich 
die Handlung bewegte 2 ). Im Ergastulum (es ist die Sklavenwerk- 
stätte für Strafarbeit auf dem Landgut 3 )) sagt der Inspektor (Vilicus r 
I S. 274 f.): 'Fern von der Stadt Vilicus sein, wohin der Herr selten 
kommt, bedeutet Herr sein, nicht Vilicus 5 . Vielleicht war Maccus 
ins Ergastulum verschlagen und übertölpelte den selbstherrlichen 
Vilicus. Aus den Kalendae Martiae (an diesem Tage wurden 
die Frauen beschenkt): 'Du mußt ein dünnes Weiberstimmchen an- 
nehmen'. 'Laß nur das Geschenk bringen, ich will schon lieblich 
zirpen. Ist das dünn genug?' Das ist Maccus oder Bucco als 
Hetäre verkleidet. Ebenso war Maccus in den 'Zwillingen' in ein 
Mädchen verkleidet , in einer Situation wie in Plautus' Gasina 4 ). 
Für Maccus Virgo zeigt es der Titel an; hier war Dossennus 5 ) 
Schulmeister, in der Philosophia der weise Mann, der, ehe er den 
Dieb angibt, Bezahlung fordert 6 ). Im ] leres Petitor wird den 
Sklaven befohlen ein üppiges Gelage anzurichten 7 ). Solche Verse 
verbreiten einiges Licht um sich her. Aber auch aus einer größeren 
Zahl von Bruchstücken einer Atellana- den Gang der Handlung zu 
erschließen geht nicht an 8 ) ; dazu wissen wir zu wenig von der 
Art wie diese Dichter ihre Stoffe behandelten 9 ). Zwar eine gewisse 
Anlehnung an die Komödie liegt in der Natur der Sache, und ge- 
wisse Hauptmotive und Charaktere der Komödie erscheinen in den 



1) Nov. 104 dlim expectafa renitnit Septem SaturnaJia. 

2) Oben S. 172 A. 6. S. 173 A. 4-6. 

3) Vgl. I S. 447 V. 16 ff. 

4) Vgl. I S. 127; Plaut. Cant. S. 106. Auch Pomp. V. 69 (s. S. 171 
A. 1) deutet auf eine Scene die ganz der plautinischen Cas. V 2 entspricht. 
Almlich 173 aperibo, non possum jtati: porcus est quem amare coepi 
pinguis, non pulcher puer. — Verkleidung in der Togata: I S. 378. 

5) Pomp. 75. 

6) Pomp. 109. Vgl. Reitzenstein Die heilenist. Mysterienrel. S. 90. 

7) Pomp. 54. heres petitor ist wohl der petitor heredrtatis: Cod. Iust. 
III 31 Dig. V 3. 

8) Wie es Munk De fab. Atell. S. 33 ff. 47 ff. tut, Von Pannuceati, 
Prostibulum, Pictores, Praeco sind 7 bis 10 Fragmente erhalten. 

9) Die tricae AteUanae bei Varro (Menipp. 198) und Arnobius V 28 
zu verwenden ist bedenklich; an beiden Stellen ist tellantte überliefert. 



RÖMISCHE POESIE IN DER SULLANISCHEN ZEIT 175 

Bruchstücken l ) , aber auch diese ließen viele Arten von Erfindung 
und Ausführung zu 2 ). 

Wenn Pappus als Träger der Hauptrolle agricola ist, so be- 
deutet das, daß er seinem eigentlichen Wesen nach nicht Bauer, 
sondern Städter ist. Das Amt, um das er sich vergeblich beworben 
hat, war freilich kein römisches, aber das einer kleinen Stadt, wie 
etwa Atella, in der ein Wahlgetriebe war wie es uns die pom- 
pejanischen Dipinti kennen lehren. Die Atellana lebte in der Klein- 
stadtluft wie die Togata; eine dem Stadtrömer, fast wie die attische 
der Palliata, fremde Welt, auf die er mit Lächeln sah und die der 
in Rom hausende italische Kleinstädter mit Jubel begrüßte. Da 
fand er die Handwerker und Ackerbürger der Heimat, die braven 
Leute, die ihr Häuschen in der Stadt, und die Wohlhabenden auch, 
die wie die reichen Herren in Rom und der Komödie, ein Stück Land 
vor den Toren haben. Daher erscheinen nicht nur Walker, Fischer 
und Müller, Corporal und Ausrufer, Tempeldiener und Priester, auch 
Rindvieh, Ziegen und Schweine, der Hühnerhof, Feigen- und Wein- 
lese. Da mochte auch Pappus sich einmal auf sein Gütchen zurück- 
zieh n, wie Laertes bei Homer oder Menedemus im Heautontimoru- 
menos 3 ). 

1) Pomp. 48 Quin ergo, quando convenit, compleclite? Mi f räter salve. 
soror sähe mea. ( Die Verse setzen eine vollständige Erkennungsscene 
voraus, in der die Zweifel allmählich überwunden werden, wie in der 
Perikeiromene , den Menaechmi u. a. ; wahrscheinlich die schon durch 
die Personen groteske Parodie einer solchen Scene. Pomp. 55 decimus 
mensis est cum factum est, nämlich die Verführung des Mädchens. 
Pomp. 80 cenam quaeritat; si eum nemo vocat, revortit maestus ad maenam 
miscr, natürlich Maccus oder Bucco, aber es ist ausgedrückt ganz wie 
von den Parasiten in der Komödie, z. B. Ergasilus, Gelasimus. Pomp. 162 
aller arnat potat prodigit, patrcm suppdat semper: der odxppeov und y.axa- 
.-rrycov (Plaut. Forsch. S. 139). Der Titel ist Sarc/duria, also der brave 
Sohn arbeitet auf dem Landgut. Pomp. 118 mir um ni haec Marsa est, 
in colubras callet cantiunculam : das in der Komödie ausgebildete Motiv 
des im Hintergründe Hörenden (Perik. 181 fiävztv 6 oxoaxiojxtjg X — xovxov 
imxvyxävei xi, bei Plautus hariolatxr: Mil. 1256). 

2) Dunkel muß bleiben, wie sich Novius' Mortis et Vdae iudkium 
in den Rahmen der Atellana einfügt; aber es scheint, daß sich hier ein 
recht ursprünglicher Bestandteil des süditalischen (vielleicht durchs 
Griechische beeinflußten) Volksspiels in der Ferne zeigt; vgl. I S. 206. 
Marx Real-Encykl. II S. 1920. 

3) Natürlich kam es auch vor, daß ein Stück in Rom spielte. So wird 
Munk S. S7 den Marsya richtig erklärt haben; vgl. Dieterich Pule. S. 102. 



170 F.LEO 

Gelegentlich gab es in der Atellana auch andere Töne als den 
gewohnten städtisch -ländlichen. In der süditalischen Volksposse 
lebte die Parodie der Tragödie und der tragischen Stoffe; sie war 
von den griechischen Phlyaken ausgebildet, auch als literarische 
■Gattung, war in das italische Spiel übergegangen und hatte sich 
in Rom weiterentwickelt 1 ); nun wurde sie von den literarischen 
Bildnern der Atellana aufgenommen. Es war ein ähnlicher Vor- 
gang wie die Entstehung der fröhlichen Tragödie in Tarent (I S. 53. 
371). Wie in den Städten der spiel- und spottlustigen süditalischen 
Griechen die im Volksbewußtsein ganz lebendige Tragödie die Parodie 
gleichsam mit sich führte, so konnte nun der Atellanendichter die 
Kenntnis der klassisch gewordenen römischen Tragödie, die sein Publi- 
kum bei allen Spielen sah . voraussetzen und die in der Atellana 
von ihrem Ursprungslande her heimische mythische Parodie auf 
berühmte Tragödien anwenden. Pomponius schrieb eine Atalanta 
wie Pacuvius, einen Atreus yrie Ennius {Thyestes) und Accius, ein 
Armorum indicium wie Pacuvius und Accius, Novius eine Andro- 
macha wie Ennius, Phoenissae wie Accius; Pomponius Ariadne 
und Sisyphus, die wir aus der römischen Tragödie nicht kennen 2 ). 



1) Niemand wird sich darüber wundern, der im Kölner Hänneschen- 
theater den Faust und andre Tragödien und Ritterstücke gesehen hat. 

2) Porphyrio zur A. P. 221 satyrica coepernnt scribere. nt Pomponius 
Atalanten vel Sisyphon vel Ariadnen, die drei nur hier erwähnt, auch 
die andern alle nur in Einzelcitaten. Atreus steht bei Ribbeck unter 
Pomponius Secundus, aber wenn bei Nonius Pomponius citirt wird, so 
ist es Atellana. Daß der Vers tragisch klingt, verfängt nicht, obwohl 
■die Citate aus Andromacha und Phoenissae einen komischen Beisatz 
haben; denn der Stil war natürlich hohles Pathos, und das kann man 
dem einzelnen Satz nicht ansehn. Auch bei dem Vers aus Armorum 
indicium (tum prue se portant ascendibilem semitam, quam scalam rocunt) 
hat man zweifeln können, ob er tragischen oder skurrilen Stil habe; es 
ist dieselbe komische Steigerung des tragischen Ausdrucks wie in Novius' 
Andromacha: quod tu, mi (jncde, qaaeso itt in pectus tuom demittas tcun- 
quam in fiscinum vinde.mitor. — Daß das Citat Novius Eurysace bei 
Nonius irrtümlich ist (Ribbeck v. 108), ist klar. Von einem Paulus des 
Novius (Non. 510) kann keine Rede sein. Das Scholion zu Horaz A. P. 
288 prüetextaiaa et togatas scripserimt Aelius Lamia, Antonius Pufus, Gn. 
Melissus, Africaniit, Pomponius ist unkontrolirbar ; Africanus mag Afra- 
nius sein, aber von den bekannten Prätextatendichtern ist keiner ge- 
nannt, die beiden ersten Namen erscheinen in diesem Zusammenhang 
nirgend. Diomedes S. 490 gibt 3 spccies der togatae: erstens quae prae- 
textatae dicuntur, zweitens ipuie (abernariae dicuntur, drittens AtcJlmiae. 



RÖMISCHE POESIE IS DER SULLANISCHEN ZEIT 177 

Wir können weder erwarten alle Tragödien zu kennen noch an- 
nehmen, daß jede Atellanenparodie sich an ein bestimmtes Stück 
anlehnte. Agamemno sappositus des Pomponius und Hercules 
coactor des Novius tragen die skurrile Erfindung im Titel 1 ). Üb- 
rigens beschränkte sich die Parodie nicht auf Tragödie und Mythus. 
Die Titel Adelphi und Synephebi des Pomponius können nichts 
anderes bedeuten als daß in diesen Stücken die berühmten Komödien 
des Terenz und Gaecilius persiflirt wurden. Nichts spricht deut- 
licher für den Abstand der Atellana in Ton und Haltung von der 
ernsthafteren Komödie, auch von der Togata 2 ). 

Nun finden wir, daß Atellanen als Nachspiele von Tragödien 
aufgeführt wurden 3 ). Durch den stärksten Gontrast des Tones 
und durch ihren geringen Umfang 4 ) eigneten sich die Stücke zu 
solcher Verwendung. Es konnte also kommen, daß nach der Ata- 
lanta des Pacuvius die des Pomponius, nach den Phoenissen des 
Accius die des Novius erschienen. Wahrscheinlicher als daß man 
aus- einer gelehrten Analogie zum Satyrspiel diese Sitte eingeführt 
habe, ist es, daß dem ltaliker wie dem Griechen der Gegensatz im 
raschen Übergang vom pathetischen zum lustigen Spiel naturgemäß 



So konnte in der zugrunde liegenden Angabe Pomponius unter den 
aasi deserere vestiyia graeca als Atellanendichter mitgenannt sein. — 
Vgl. überhaupt Munk S. 85ff., Marx S. 1919f., Dieterich S. lOOff., Wilamo- 
witz Gott. Gel. Anz. 1897 S. 510 ff. 

1) Pytho Gorgonius (Pomponius) bleibt ganz dunkel; Scaligers Pytho 
bei Lucilius ist nicht vorhanden (Marx v. 1065). 

2) Es sind die einzigen griechischen Titel. Daß Motive der Komödie 
in der Atellana erscheinen (oben S. 174f.) hat natürlich nichts mit Parodie 
zu tun. Aber das gegensätzliche Brüderpaar in der Sarcularia zeigt, 
wie das Hauptmotiv der Adelphi in der Atellana verwendet werden 
konnte. — Vielleicht bezieht sich das Citat bei Festus p. 317 auf die 
Adelphi des Pomponius, vgl. Pomp. 160. — Mit der Togata hat die 
Atellana viele Titel gemein, das liegt an dem ähnlichen Lebenskreis; 
über die von der Atellana ganz verschiedene Haltung der Togata be- 
lehrt uns das allgemeine Zeugnis Senecas (I S. 378). 

3) Exodia, vgl. I S. 371 f. Natürlich besagen die Nachrichten über 
••die Atellana als Nachspiel nicht, daß nicht auch selbständige Atellanen- 

aufführungen stattfanden. Nachspiele der Atellanen (exodia conserta 
fabettw potissinmm Atellanis) bezeugt Livius VII 2, 11, vgl. I S. 371 A. 3. 

4) Fronto p. 34 N.: er habe 60 Bücher excerpirt, sed cum leges 
sexaginta: inibi sunt et Novianae [et] Atellaniolae et Scipionis oratinncu- 
lae; ne tu numerum nimis expavescas. 

Hermes XLIX. 12 



178 F.LEO 

und erwünscht war x ) und daß ein solches Nacheinander nicht hier 
zum erstenmal vorkam. Die Gelehrten haben freilich in dieser Zeit 
die Atellana als Nachspiel mit dem Satyrspiel in Parallele gestellt 2 ). 
Die Reste geben den Eindruck und oft die flüchtige Anschauung 
einer ausgelassenen Lustigkeit, die in den Stücken herrschte. Von 
der absoluten Freiheit, die Dinge beim Namen zu nennen, scheint 
die literarische Atellana der volksmäßigen nichts abgedungen zu 
haben 3 ). Auch im sprachlichen Ausdruck treten Vulgarismen der 
Form auf 4 ) oder einzelne Bildungen, die in ernsterem Stil selten 
sind , erscheinen häufig 5 ). Der Wortschatz hat viel Eigenes aus 
den niederen Schichten der Umgangssprache 6 ). Der Witz ist oft 

1) Ich habe auf einem der großen Theater in Florenz gleich nach 
Giacosas Trionfo d'Amore, als der Beifall kaum vorüber und die Stim- 
mung noch warm war, eine groteske Travestie desselben Stückes auf- 
führen sehen, die vom Publikum mit demselben Behagen aufgenommen 
wurde. 

2) Wahrscheinlich Varro, da der Ausdruck oarvoixai xwfMpotai in 
augusteischer Zeit erscheint (oben S. 164 A. 1). Vgl. Diom. p.490, Mar. Vict. 
p. 82, Porphyrio oben S. 167 A. 2, Wilamowitz Gott. Gel. Anz. 1897 S.509f. 

3) Selbst auf övo/iaou xatficodeTv, wie wir es aus dem Mimus kennen 
(I S. 373), deutet Pomp. V. 14 die Nennung des Memmius, Cassius, Munatius 
Ebria, alles Namen, die kaum ohne Anspielung genannt werden konnten. 

4) dicebo, virebo Novius 8. 10, pannibus Pomponius 70. Es ist frei- 
lich sehr wenig wirklich Vulgäres in der Flexion, d. h. was nicht auch 
in höheren Literaturschichten aufträte (wie form Pomp. 37) oder rich- 
tige, nur selten erscheinende Form wäre (wie sapivi Nov. 95, vgl. PI. 
Rud. 899). Besonders fällt die Correctheit der Formen auf, wenn man 
die vielen singulären Wörter "vergleicht (s. unten Anm. 6). Ob Pomp. 141 
quot laetitias insperatas modo mi inrepsere in sinum dialektisch oder 
soloek gemeint war, können wir nicht sagen. 

5) Die Adverbien der o-Stämme in -iter : puriter, publiciter, parciter, 
torviter, ampliter, insaniter, festiriter, reirrecunditer , in -im -atim: taxim, 
frustatim, testatim, populatim (alles Pomponius); Futurum der i-Stämme 
in -ibo: paribo, esuribo, expedibo, venibo, invenibo; Deponentia aktivisch: 
accinge, progredi, eompkctite, revortit, conrivant, frustrarunt, refragabant, 
suffragabant , tutaret, percontassem. Nov. 43 supellex quae non utitur 
emitur tarnen. 

6) Fronto p. 62 partim scriptorum animadvertas particulatim elegan- 
tes, Novit im et Pomponium et id genus in verbis rusticanis et iocularibus 
ac ridiculariis. Varro de 1. 1. VII 84 in Atellanis licet animadrertere rusti- 
cos dicere se adduxisse pro scorto pelliculam. Andere singulare Wörter: 
Substantiva: porcetra, senica, particulo, manduco, ficitas (zu taxillus vgl. 
Cic. Or. 153); Verba: gallulascere, roborascere, sublabrare, praelumbare, con- 



RÖMISCHE POESIE IN DER SULLANISCHEN ZEIT 179 

naiv und auch in der Vereinzelung noch wirksam, oft niederer Wort- 
witz, wie ihn Cassius Severus allgemein für Pomponius bezeugt. 
Gegenüber stehen die künstlichen Stilmittel, und diese sind genau 
dieselben wie in der Palliata und Togata und auch in der Tragödie 1 ): 
hier zeigt sich am deutlichsten der literarische Charakter der in 
Verse gekleideten Volksposse. Bisweilen erhebt sich auch der Ton, 
nur daß man da nicht immer sicher ist, ob man es nicht mit 
Parodie zu tun hat 2 ). 

So viel ist es was wir von der stilisirten Atellana wissen können ; 
viel ist es nicht, aber es dient unsere Vorstellung von dem lite- 
rarischen Treiben der Zeit lebendiger zu machen und von dem 
was die römische Bühne damals ihrem Publikum vorführte. 



forire, incoxare (andere, die wir nicht aus der Komödie, aber aus Cato und 
Varro kennen, wie insipo, evanno, Uro, lurco , artio); Pomponius hat 
deilico V. 116, wie desubitq, derepente (Rhein. Mus. XXXVIII 1883 S. 20); 
Adjectiva: commictilis, murcidus. Komische Bildungen sind altipendulus, 
tolutiloquentia (beides Novius). Für das plautinische argutari, argutias 
exhibere (Nov. 26 argutatur 'er schwatzt') wendet bezeichnenderweise 
Pomponius rhetorissare, Novius rhetoricare an, beides wohl nicht als die 
ersten. Griechische Wörter sind sonst sehr selten. Novius hat pugoe 
(19, wie Horaz) und zonarium (34, danach komisch paenulärium). Beide 
haben das hybride dicteria, beide aus dem Leben, wie Varro zeigt. — 
Pomponius sagt fervit flagiti 101, nuhit frater 89, ieientare nulla invitat 26 *. 

1) Seneca contr. VII 3, 9 auctorem huius viti, quod ex captione unius 
verbi plura significantis nascitur, aiebat (Cassius Severus) Pomponium 
Atellanarum scriptorem fuisse, a quo primum ad Laber ium transisse hoc 
studio (-um codd.-), inde ad Ciceronem qui illud ad rirtutem transtulisset. 
Cicero rühmt Witze des Novius (de or. II 255. 279) , besonders jiagä 
,-TQoodoxlav (285): huius generis plenus Novius. Verzeichnis von Wort- 
witzen und Paronomasien Anal. PL II S. 10 (dazu Pomp. 108. 139; 143 
testis tertius sieht wie ein etymologisches Spiel aus, vgl. I S. 25). — 
Alliteration sehr künstlich und oft mit Paronomasie verbunden : Pomp. 38 
portus porticus, 102 desubito deseris, 132 derepente deserat, 96 tutulatam 
truam, 107 tutaret toga; dreifach Pomp. 78. 81 (mit Paronomasie). 89. 
118. 169 Nov. 67. 86; vierfach Pomp. 69 incepi contui : conspicio coleatam 
cuspidem (über 2 Verse, s. S 171 A.l), Nov. 65, vgl. 67 und Pomp. 169 (lapa- 
tium nulluni utebatur, lardum lurcabüt lubens); doppelt Pomp. 23 tacitus 
taxim perspectavi percavum, 154. 187 Nov. 37. 38. 40 o domus parata pidcrae 
familiae festiviter, auch Pomp. 40; siebenfach in 2 Versen Pomp. 173. 

2) Pomp. 18 occidit taurum (d i. torum) torviter, me amore sauciavit 

(der Gedanke an Ariadne lag freilich nahe, aber es ist aus dem Aucto- 

ratus, d. h. aus dem Circus), 74 simikst quasi quom in caelo fulgit propter 

Lunam Lucifer (Lucifer wird verdunkelt), 78 animos Venus reget volup- 

tatibus. 

12* 



180 F. LEO 

3. 

Es ist eine auffallende Tatsache, daß es während des Menschen- 
alters nach Lucilius keine poetische Produktion in Rom gab, die 
auch nur bis in die nächste Generation gedauert hätte. Dabei war 
es eine Zeit, in der jedermann Verse machte, in der Art des Lucilius 
oder Accius oder Ennius oder der griechischen Epigrammatiker 
und andrer modernen Poeten; und die Schrecken der Zeit mußten 
zu stiller literarischer Beschäftigung eher locken als von ihr zurück- 
schrecken. Es war eben so, daß auf eine Reihe starker Talente 
der Mangel folgte und daß auch die Anspruchsvollen, die an die 
Nachwelt dachten, nur für den Tag schrieben. Wenn nicht Varro 
und Varronianer gelegentlich etwas erwähnten, was in ihrer Jugend- 
zeit entstanden war, und wenn nicht die Archaisten vom 2. Jahr- 
hundert an von den obskuren Alten soviel sie konnten ans Licht 
gezogen hätten, so könnten wir nicht einmal Namen nennen. Was 
uns auf diese Weise zugekommen ist, trägt durchweg den Stempel 
der Zeit, aber auch den des Ephemeren. 

Etwas Neues brachte Laevius, den wir, wie die meisten dieser 
Reihe, sicher genug Wenn auch ohne bestimmtes Zeugnis in die 
früheren Jahrzehnte des 1. Jahrhunderts v.Chr. ansetzen 1 ). Wir 



1) Die Reihenfolge bei Gellius XIX 9, 7 (Laevitts inplieata et Hor- 
tenxius invenusla et Cinna inlepidu et Memmius dura et deinceps omnes 
riulia fecernnt atque absona) ist nicht wegen der Chronologie, sondern 
wegen der Klimax der Prädicate gewählt: sie kann aber darum doch 
chronologisch sein. Vor Catull und die andern um Valerius Cato rückt 
Laevius durch den Anfang des trochäischen Septenars Frg. 21 delphivo 
(über Frg. 13 und über den Hexameter Frg. 11 s. S. 181 A. 2). Daß Frg. 23 
(lex Licinia introducitur, lux linuidula huedo redditur) aus der Zeit der 
lex stamme, folgt nicht aus den Worten ; die Erzählung konnte zurück- 
greifen; auch ist es nicht sicher, daß die Abrogation des Duronius (a. 97) 
die lex Licinia betraf (Valerius M. II 9, 5, der nebenbei gesagt nicht den 
Anfang der nicht vorhandenen Rede des Duronius citirt, sondern seine 
eigne moderne rhetorische Erfindung). Daß der Vogel Phoenix einen 
terminus post quem gebe, war ein Irrtum Büchelers; Manilius (Plin. 
X 4) hatte seine Kenntnis von den Griechen wie Laevius. Sehr wahr- 
scheinlich ist dagegen Büchelers (Rhein. Mus. XLI 1886 S. 1 1) Identifikation 
des Laevius mit Laevius Melissus bei Sueton de gramm. «3, der den 
Lutatius Daphnis Ilavog ayäjirifia genannt hat per carillationem nnminis: 
das ist der Leser der Technopägnien, in denen Oeoxgiro? als Rätsel- 
name den Paris bedeutet und Xgvoag ahag den Iason. Damit wäre ein 
Datum gegeben, da Daphnis (a Q. Catulo emptus ac hrevi manumissus) 



RÖMISCHE POESIE IN DER SULLANISCHEN ZEIT 181 

haben genug von ihm, um zu sehen welche Wege er ging 1 ). An 
den etwa 30 Bruchstücken tritt vor allem eine außerordentliche 
Mannigfaltigkeit der Versmaße hervor 2 ); es ist auf den ersten Blick 



vor 87, dem Tode des Catulus, freigelassen war. Dann war auch Laevius 
wahrscheinlich ein Freigelassener griechischen Ursprungs. 

1) Laevius wird zweimal bei Festus citirt, zweimal (Frg. 11. 26) 
von Macrobius aus Vergilscholien (das drittemal, 118, 16, aus einer an- 
deren gelehrten Sammlung); einmal von Caesius Bassus, wohl auch aus 
Varro. Dann Gellius und Apuleius, Nonius Priscian Charisius. 

2) Vgl. L. Müller De re m. p.75ff., Catull S. 76ff., Baehrens poet. 
frg. p.~287ss.. De la Ville de Mirmont Le poete Laevius (Bibl. des univ. du 
Midi IV 1900); Havet Rev. de phil. XV 1891 p. 6 s«. XX 1896 p. 73 ss. — Der 
Hexameter trat, wenn Laevius ihn überhaupt stichisch anwendete (Frg. 30), 
zurück. Fr. 11 (kein Galliambus, er wäre doppelt falsch) — ww tu qiti j>er- 
mensus ponti maria alta | velivola hat vorneoterische Technik, curina hinter 
alia zu ergänzen geht nicht an, da der Vers gerade für die auch bei Vergil 
erscheinende Übertragung des ennianischen veliwlus vom Schiff aufs Meer 
angeführt wird. Frg. 10 anapästisch? s.u. Den trochäischen Septenar bei 
Laevius wird man eher mit Ennius und Lucilius als mit dem Drama zu- 
sammenbringen. Frg. 21 mit der archaischen Länge (s. S. 180 A. 1); dazu 1 
zu lesen — ^ — w fdc papyrina haec terga habeant Stigmata (vgl. onychino bei 
Gellius XIX 7, 15). Anapästische Systeme (Plautus und Tragödie; helle- 
nistisch? vgl. Wilamowitz Berl. Klass.-Texte V2 S. 136): einzelne Dimeter 
Frg. 3. 7 , fünf Metra mit Synaphie 8 (corpore pectoreque nndiqne obeso 
ac | mente exesa , tardigeniculo \ senio öppressum) , vielleicht 10 nbi cclio 
saepe pttris. Choliambus Frg. 20. Trimeter fehlen, aber iambische 
Systeme, in Dimetern mit Synaphie und (wodurch die Dimeter in die 
Periode aufgehen) übergreifender Synalöphe, herrschen vor: Frg. 1. 4 
(vier Kola). 6. 15. 18 (überliefert alia te Hin Asiatico, die Synaphie ge- 
stattet weder de Tlio noch te Ilias, aber der Satz verlangt sowohl Ob- 
jekt als Subjekt, also: aut \ nunc quaepium alia te putlla | Asiatico ornatu 
äfflttens | aut Särdiano ac Lijdio | fulgens decore et grätia \ pellicuit; Sard. 
ac L. gehört zu dec. et gr.). 23. 27 (sechs Dimeter). Katalexis kommt in 
diesen Fragmenten sowenig vor wie in den anapästischen, dagegen schließt 

4, 4 eine syllaba anceps. Die einzelnen Anakreonteen 5 und 28 könnten, 
iambisch gebaut wie sie sind, auch ein iambisches System abschließen, 
aber 5 gehört vielleicht hinter 14 (Havet) und mea Vatiena amabo (28, 
der Galliambus ist von Caesius Bassus ergänzt, vgl. W. Schulze Eigenn. 

5. 250) ist ein Anfang, kein Schluß. Auch die Anakreonteen haben 
Synaphie (14. 26), 26, 2 si femina sire mas est ist richtig ionisch gebaut. 
14 tunc (iunt die Hdss.) irruunt, eachinnos ioca dieta risitantes. Über das 
große ionische Stück Frg. 22 s. S. 183 A. 1. Zwei Phaläceen bei Macrobius 
I 18, 16 (der falsch überlieferte Name ist von Scaliger richtig corrigirt): 
dies Hauptmaß der Neoteriker erscheint hier zum erstenmal. Epodisch 
scheint zu sein Frg. 2 nocte dieque \ decretum et auetum (wie Archil. 84 



182 F. LEO 

deutlich, daß die Absicht des Poeten vor allem auf die metrische 
Vielheit und Künstlichkeit gerichtet ist. Unter den durch zufällige 
Überlieferung uns zugekommenen Resten sind mehr als ein Dutzend 
Versmaße, darunter die der römischen Dichtung lange geläufigen 
trochäischen Tetrameter . anapästischen Systeme , auch Hexameter 
(keine elegischen Distichen und iambischen Trimeter); alle übrigen 
sind neu aus der griechischen Lyrik übernommen, entweder aus 
der klassischen Lyrik oder aus dem hellenistischen Formenschatz, 
der sich die alten Versarten angepaßt hatte. Die meisten von 
Laevius angewendeten Maße können in diese zweite Kategorie ge- 
hören: Ioniker, Anakreonteen, Choliamben, Phaläceen, Epodisches, 
auch die Reiziani; wahrscheinlich gehören alle hinein. Nur das 
in den Resten häufigste Maß, iambische Systeme aus Dimetern ge- 
bildet, sind eine für Anakreon charakteristische Form, die in helle- 
nistischer Poesie erst spät erscheint, aber gewiß durch einen Zu- 
fall der Überlieferung 1 ). Jedenfalls geben die Versmaße allein einen 
weiten Spielraum für die Restimmung von Laevius' Mustern. 

Die Sprache 2 ) ist gleichfalls von einer Art, die bisher in 
der römischen Dichtung nicht vorgekommen ist. In den Frag- 



oder Hör. ep. 16 oder c. I 4) und vielleicht ebenso 24 nocte tit opertus 
amictu j latibukt. Zwei Keiziani gibt Nonius 116, 9 gracilenticolorem 
(dies ist ein Wort wie pudoricolorem und nodicolorem bei Gellius XIX 
7, 6) dum ex hoc gracilans fit, nur daß wir den Zusammenhang der Worte 
nicht verstehen; vgl. Plaut. Cant. S. 58 f. Das Colon in Dosiadas' Altar 
und Simias' Ei, vgl. Wilamowitz Textgesch. d. Buk. S. 248 f. Katalek- 
tische daktylische Tetrameter Frg. 20 nunc Laertie belle para | ire Itha- 
cam (die Synalöphe para ire wäre nicht gut), wie in Theokrits Syrinx 
11. 12, später A. P. XV 23. Dem vieldeutigen Frg. 19 cupidüts miscrtilo 
öbitu steht am nächsten im Ei des Simias 15 (17. 19) Jiolvßörcov äv ageor 
voftöv eßav, vgl. Hephaestion c. 13, 4 C. Frg. 29 ist von Fronto seinem 
Satz adaptirt. Über Frg. 31, die zehnsilbigen Verse, s. u. S. 185. 

1) Im Altar des Besantinos, nachhadrianisch, V. 10—20, mit Synaphie 
(verletzt im zweiten Kolon) ohne Katalexis, wie Laevius, olov zä 'Avaxgsöv- 
zeia oXa ao/uaxa yeyQouirai (Heph. p. 16; Frg. 89—91). 

2) Einiges Charakteristische: die Participien meminens Frg. 3 (scheint 
nach fu/injfth'os gebildet: nicht Plautus, vgl. Keil zu Gr. L. IV p. 441), 
dccretus 2 (neben auetut ; cretus seit Lucrez, concretus Cicero Lucrez 
Vergil), obitus 19, curis intolerantibus Gellius XIX 17 (beides später oft 
in Grabinschriften; vgl. Bücheier, Mel. Boissier S. 3 ff.). Analogistische 
Flexion quic 15 (auch Afranius), versi 31 (auch Laberius). Wortbildungen: 
silentus pestilenltts Gell., der auch pulverulentm anführt (dies auch Cicero, 



RÖMISCHE POESIE IN DER SULLANISCHEN ZEIT 183 

nienten ist auf3er ein paar Relativsätzen kein Nebensatz, aber ein 
Wortschwall, gehäufte Substantive und Adjective, künstliche Wort- 
bildungen, gesuchte und selbstgemachte Vocabeln, gräcisirende Com- 
posita, analogisirende Formen, umgebogene Bedeutungen, gelegent- 
lich ein Griff ins Vulgäre, dann eine sorgfältig ausgefeilte Figur. 
Es ist der Wortluxus, das Ungleichmäßige, der dem Wort mehr 
als dem Satz zugewandte prickelnde und sensationelle Stil, der als 
'asianisch 3 ins römische Forum eingedrungen und aus der helle- 
nistischen Redekunst auch in die Dichtung übergegangen war. 
Dafür konnte Laevius die Muster nicht bei Lucilius und Accius, 
sondern nur bei den Griechen finden; und was er für uns von 
Bedeutung hat, ist eben dies, daß er seine ganze Produktion auf 
die der hellenistischen Poeten aufbaute. Nur müssen wir noch 
fragen, in welcher Gegend der nun zweihundertjährigen hellenisti- 
schen Dichtung wir die Muster zu suchen haben. 

An einer Stelle fassen wir ihn, am Pterygion Phocnicis. 
Dies Lied war eine Imitation von Simias' 'Erosflüger 1 ), das heißt 



Lucrez, Vergil, häufig wirkende Analogie des alten opulentus, lutuJen- 
tt*8 etc.). clau sirihimvs (nach aeditiumta) 16, dolentia, foiiescere, accipi- 
trare Gell., reduviosus 25, Deminutiva häufig wie bei Catull: lascirnla ac 
tenellula 4, auch tenellus Gell., miseruhts 19, hilarulu 22; coinponirte 
Adjectiva bildet er mit Vorliebe , teils ennianische duiXä (vgl. I S. 183 ; 
vcUrolus 11 schon Ennius, s. S. 181 A.2, gracilenticolor 17, s. S. 181 A. 2, tar- 
digeniculvs 8, viel bei Gellius), teils komische oder dithyrambische tQiitlä 
(Gell. §2 und 13). Syntaktisches: cachinnos ioca dicta risitantes sehr 
fein 14, meum admissum noeens 1 (zum erstenmal adm. substantivisch 
mit Epitheton, dann Livius und Ovid; vgl. Thes. 1. 1.). Griechische Wörter 
häufig wie diese griechischen Bildungen: echo, petris 10, onychinus 
Gell., papyrintis 13, Stigmata 13, das ganze Arsenal des Liebeszaubers 
phihra, antipathes, trochisci, iyngea 27 (aber delphino 21). Bedeutungen: 
(hilcedines wie deliciae 27, hostire 1, in der besonders aus Apulejus so be- 
kannten Weise nach der scheinbaren Etymologie (hostis) gedeutet: 'zum 
Feinde machen 5 (wozu Stellen wie PL Asin. 377, Acc. tr. 346 veranlassen 
konnten), obesus 8 nach adesus und dem gleich folgenden exesus (vgl. 
Lindsay zu Nonius) vermeintlich richtig im Gegensatz zur gewöhnlichen 
Bedeutung. Figur 23, Häufung von Adjectiven, besonders 22. 

1) Nachgewiesen von Bücheier, Fleckeis. Jahrb. CXI S. 306. Im 
übrigen sind die Verse (fr.22) noch nicht erklärt. Ein Femininum, Dienerin 
der Venus, redet die Göttin an; das ist nicht der Phoenix, denn der ist 
männlich und Vogel der Sonne. Der Witz von Simias' üzeQvysg ist, daß 
die Inschrift auf den Flügeln der Erosstatue den Beschauer anredet. 
Man sieht also nicht, warum das Gedicht Pterygion Phoenicis heißt. Die 



184 F. LEO 

es hat sein Vorbild in den überkünstlichen, metrisch und sprach- 
lich sehr ernst gemeinten Spielen der frühesten hellenistischen Dichter- 
generation, noch vor Kallimachos. Diese Dichter entnehmen der 
klassischen Lyrik auffallende Versformen, die sie neu ausbilden und 
einer besonderen sprachlichen Stilfarbe dienstbar machen *). Von 
Simias haben wir drei solcher Aufschriftlieder (Flügel, Beil, Ei) in 
künstlichen choriambischen und iambischen Maßen und entsprechend 
kühner und zierlicher Sprache. Diese Gedichte waren damals zwei- 
hundert Jahre alt und hatten auch schon den Charakter des Klassi- 
schen, als Laevius sie zum Muster einer neuen lateinischen Gattung 
oder Spielart machte. Denn das zu tun war ohne Zweifel seine 
Absicht. Wir können auch nirgend zeigen, daß er übersetzte. Er 
nahm hellenistische Lyrik , wenigstens in diesem Falle von der 



Verse selbst bietet in dem wunderlichen Abschnitt über den Saturnier 
Charisius p. 288: 'Es gibt Saturnier, von je 15 und 16 Füßen, mit einer 
sonst nicht vorkommenden Art unmetrischer Füße, über die es keine 
Regel gibt und die somit eigentlich nicht zur Lehre gehören (eoquc no- 
mine artis quidem non est seil, genus; die Hds. urtios quidem est), et 
solent esse summi pterygiorum senum denum, sequentes quinum denum, 
quales sunt in Pterygio Phoenicis Laevi novissimae ödes Erotopaegnion: 

(o) Venus, amoris altrix, 

genetrix cupiditatis, 

mihi quae diem serenum 

hilarula praepandere cresti 

opseculae tuae ac ministrae, 
tum : 

etsi ne utiquäm quid foret expavida gravis dura fera dsperaque fa- 

mültas, potui dominio äeeipere superbo. 

Was Charisius über 16 und 15 pedes sagt, ist in diesem Zusammen- 
hang (er bringt danach Seneca und ein anapästisches System als Satur- 
nier) unbrauchbar, aber er bezeugt, daß es der erste und zweite Vers 
(summi und sequentes allgemein von pterygia, deren er also mehrere 
kennt, wohl Nachahmungen nach Laevius) und daß der zweite kürzer 
als der erste ist. Es ist Hymnus mit relativischer Prädication (Norden Agn. 
Th. S. 168 ff.), der zweite Vers ein Beisatz zu ministrae, das Verbum zur 
Anrede kam später. Die Perioden sind beide ionisch, die erste steigend, 
die zweite fallend, die erste in Dimeter zerlegt (1. 3. 5 gewöhnliche 
Anakreonteen, 4 ohne Anaklasis, 2 ^w-^^w^-, o zu ergänzen ist not- 
wendig) mit vom 3. zum 4. und vom 4. zum 5. übergreifender Syna- 
löphe; in der zweiten ist der Auslaut von dominio durch ennianische 
Systole erhalten (Bücheier). Die erste Periode hat 10, die zweite 
9 Metra, wie in Simias' ÜTSQvyE? die erste 6, die zweite 5. 

1) Vgl. Plaut. Cant. S. 65 ff. — Über die Technopägnien Wilamo- 
witz Textgesch. d. Buk. S. 243 ff. 



RÖMISCHE POESIE IN DER SULLANISCHEN ZEIT 185 

ältesten, und suchte sie in eignen Producten von gleicher metrischer 
und sprachlicher Künstlichkeit nachzubilden. 

Auch an einem andern Punkt ist seine Absicht und Methode 
deutlich. Aus einem Gedicht mit dem Titel Polymetra wird der 
Satz angeführt: c alle Verse haben 10 Silben 5 . Das wäre Prosa, 
wenn nicht auch dieser Satz , omnes sunt denis syllabis versi, 
10 Silben hätte. Also gehörte er zur Einleitung eines Gedichts, 
das aus vielen verschiedenen Versarten gebildet war, die nur die 
Zehnsilbigkeit gemeinsam hatten. Auch die Muster dieser Vers- 
spielerei werden in frühhellenistische Zeit gehören 1 ). 

Es werden Verse angeführt aus 6 Büchern mit dem Gesamt- 
titel Erotopaegnia"*) (wodurch nicht ausgeschlossen ist, daß es 
mehr Bücher gab) und aus Gedichten mit Einzeltiteln: Adonis, 
Älcestis, Ccntauri, Helena, Protesilaodamia, Sirenocirca. Ohne 
Zweifel (schon die durchweg erotischen Stoffe beweisen es), stan- 
den alle diese Gedichte, wie die Polymetra, in den Eroto- 
paegnia. Das Pterygion Phoenicis bezeichnet Charisius als letztes 
Lied der Erotopaegnia 3 ). Die ganze Sammlung kann man sich 

1) Frg. 31. Der Dekas vllabus oianes sunt dtnis syllabis versi kommt, 
freilich mit reingebildetem erstem Metron, in Dosiadas' Altar vor: 5. 6 
Xgroag 6' aiiag äfiog iyärdga \ xor yviöyalxov ovqov eggatoev. Wenn man 
sonst nach Zehnsilblern sucht, so finden sich eine Menge, die Laevius 
nachbilden konnte : der alkäische, der daktylische Tetrameter in syllabam 
(s. S. 181 A. 2 Frg. 20), der Parömiakus Anakreons fiväzat dnvxe qpakaxoög 
"Akeg'ig (Heph. p. 21 öla qa^iara), Sapphos Ilqa^illeiov (Heph. p. 35 C), 
das Nixdg/jiov und KvQtjvaixöv des Metrikers von Oxyrhynchos (Nachr. 
Gott. Ges. 1899 S. 497. 502), Aristophanes' päonischer Vers ngog rdöe zig 
ävrsQEl Magyiag (Ach. 675. 701, Lys. 796. 820), iambische Trimeter der 
Tragödie (sjieI <5' dvdyxag sdv kejtadvov , s. o. zu Anfang), trochäische der 
Komödie (oihco rag yvvatxag eßdeXv%dr]), das (pakalxEiov wie es Catull im 
55. Gedicht bildet usw. Überhaupt standen ihm nicht nur Variationen 
der Bildung (wie iambische Dimeter mit Doppelkürzen in der 1. und 
3. Senkung), sondern auch durch Ttgöofteoig und dcpaigeaig herzustellende 
neue Formen zur Verfügung. Wenn man nun weiter bedenkt, daß er 
die Versarten gewiß nicht in einzelnen Versen, sondern immer gruppen- 
weise (wie sonst oka ao/uata) anbrachte , so sieht man, daß diese Poly- 
metra ein langes Poem sein konnten. Denn Priscians Citat (I p. '258) 
Laevius in polymetris gibt gewiß nichts als den Titel dieses einen Ge- 
dichts. 

2) jzcu'yvia nugae, wie auch Catull seine Gedichte nennt. 

3) Einen andern Beweis dafür gibt Frg. 4 , das sicher zu einem 
mythisch-erotischen Stoff von der Art der übrigen gehört (s. S. 186 A. 1), 
aber aus dem 5. Buch ohne Sondertitel citirt wird. 



186 F. LEO 

wie die bukolischen oder wie die Gatulls vorstellen; einzelne Stücke 
(Eidyllia) können beträchtlichen Umfang gehabt haben, wie man 
es von den Gedichten erwartet, die nach den Titeln und Resten 
erzählenden Inhalt hatten. Auch aus diesen sind fast durchweg 
lyrische Verse bewahrt. Es waren also erzählende Lieder , sing- 
bare Geschichten, eigentliche Balladen, wie wir sie immer aus 
Horazens Oden kannten 1 ) und seit kurzem aus Sapphos und den 
'Liedern' des Kallimachos 2 ). Auch hier dürfen wir also die Muster 
in früher hellenistischer Zeit suchen, sie können freilich auch zu 
dem gehören was für Laevius das Allermodernste war. Helle- 
nistisch ist dies alles, das Liebesspiel, das durch alle sechs Bücher 
tönte, und vor allem die erotisch tändelnde Behandlung der mythi- 
schen Stoffe 3 ). 

Kenntlich ist Protesilaodamiu mit dem bizarr verschlungenen 
Doppeltitel : die Hochzeitschaar . die Brautnacht , die eifersüchtige 
Stimmung der einsamen Laodamia, der tote Protesilaos *). Sireno- 
circa, die beiden nach Odysseus Begehrenden; Girce entsendet ihn 
in die Heimat 5 ). Ein Fragment des Adonis beschreibt den Eber, 
eines der Alcestis den an Körper und Geist beschädigten schlotte- 
rigen Pheres 6 ) , eins der Centauri die vom Echo hallende Berg- 
landschaft; in dem der Helena redet sie den übers Meer gekom- 
menen Paris an. Dies deutet alles auf eine ausführliche Behand- 
lung mit Reden und Beschreibungen. Den Stil macht am deut- 
lichsten das Bruchstück des 5. Buches 7 ), in dem Hektor den Kranz 
anredet, den er einst von Andromache erhalten hat: c dich hat beim 
frohen Spiel Andromache mit tändelnder zärtlicher Hand eilig freudig 

1) Catulls Galliamben und die elegischen Erzählungen sind Reci- 
tationsgedichte. 

2) Sapphos Hektor und Andromache in Oxyrh. Pap. X n. 1232; 
Kallimachos ftiktj: Wilamowitz Ber. Berl. Akad. 1912 S. 524ff. 

:>) Abstruse Gelehrsamkeit Fr. 26 die männliche Venus (Macr. 
III 8, 3). 

4) Frg. 14 und 18 s. S. 181 A. 2. An der hellenistischen Behandlung 
des Mythus lassen Catull, Properz, auch Ovid nicht zweifeln. 

5) Frg. 20: S.181 A. 2. Sirenocirca könnte auch 'Circe als Sirene' sein; 
aber in Varros Oedipothyedes kam Oedipus vor. — Protesilaodamia und 
Sirenocirca hatten, wie die wenigen Fragmente zeigen, mehr als ein 
Metron. 

6) Frg. 8 s. S. 181 A. 2. 

7) Frg. 4 te Andromacha per ludum manu lascivola ac tenellula capüi 
meo trepidcms Mens insolita plexit munera, richtig interpretirt von Havet. 



RÖMISCHE POESIE IN DER SULLANISCHEN ZEIT 187 

als ungewohnte Gabe für mein Haupt geflochten 5 . Der Kriegsheld 
pflegt sich nicht mit Kränzen zu schmücken wie Paris; aber die 
Andromache der großen Poesie ist so ungeeignet für die Rolle, die 
ihr hier zufällt, wie Hektor. Das ist der Stil, der auch den Ky- 
klopen in Liebe girren läßt. 

Die mythischen Stoffe heben sich heraus , werden aber kaum 
die Masse gebildet haben. Seine eigene Geliebte redet der Dichter 
an (28) mea Vatiena amabo (wohl ein Gedichtanfang wie Catull 
amabo mea diäcis ipsimilla). In diese Reihe gehört die Liebes- 
klage Frg. I 1 ), vielleicht der Verhüllte, der sich bei Nacht ver- 
steckt (24), die Bereitung des Liebestranks (27), die Erzählung vom 
Gastmahl (23), bei dem gewiß auch das Mädchen auftrat. Besonders 
merkwürdig sind einige Verse, die Laevius im literarischen Kampfe 
zeigen, gegen die Kritiker gerichtet, die subductisupercüicarptores (7), 
die überall im Lesen auf Rauhigkeit und Unebenheit zu stoßen 
meinen (25); ihr Rücken soll die Striemen seines Papiers tragen (13) *). 
Einer dieser Verse ist ein Gholiambus, wie des Hipponax und Catull. 
Dies wird ein eigener Iambus gewesen sein ; daß aber solche Anti- 
kritik auch in Vorreden der größeren Gedichte auftrat, zeigt Frg. 13, 
das in die Protesilaodamia gehört. Die Dichter fehden, wie sie um 
Terenz und Luscius, um Lucilius und Aerius brannten, setzen sich 
bei jedem neuen Schritte fort, den die römische Dichtung versucht. 
Kritik und Antikritik, aus dem Ursprungslande des literarischen 
Schaffens als dessen Begleiterscheinung übertragen 3 ), fassen Wurzel 
und wachsen weiter wie die Arbeit selbst. 

Was das Neue an Laevius' Gedichten ist, müssen wir noch 



1) Frg. 1 nuniquod meum admissum nocens hostit voluntatem tuam ? 
(vgl. S. 182 A. 2), wie Tibull I 2, 79 num Veneris inagnae riolavi numina 
verbo? Plautus Cas. 616 qua q/o hunc ainorem mi esse avi dicam datum 
aut quid ego umquam erga Venerein inique fecerim, cui sie tot amanti mi 
obviam eveniant niorae? 

2) Vituperones Gellius XIX 7, 16. Auch meminens Varro corde vo- 
lulat (3) ist anapästisch wie subductisupercüicarptores', aber es kann auch 
aus anderem Zusammenhang und, überhaupt unliterarisch sein (irgend- 
ein Varro). Frg. 25 scabra in legendo rednviosace offendens der Kritiker. 
Frg. 13 fuc papyrina haec terga habeant Stigmata (s. S. 181 A. 2): haec zu 
Stigmata. De la Ville de Mirmont p. 44 vergleicht Martial VI 64, 26 
Stigmata nee rafra delebit Cinnamus arte. 

3) Herond. 8, 71 Crus. 4 ra [te/.sa noV.oi y.äqxa, rovg sftor* fiöydovs, 
ri/.svotr h> Movoijoiv. 



188 F. LEO 

versuchen schärfer zu bestimmen. Durch die Entwicklung, die wir 
bis zu Lucilius und Accius und über sie hinaus verfolgt haben, 
war der alte Klassicismus der römischen Dichtung, der sich immer 
nur zögernd von der griechischen literarischen Gegenwart beein- 
flussen läßt, beseitigt und dem Hellenistischen und Modernen all- 
mählich alle Türen geöffnet. Je stärker die römische Gesellschaft 
in die neue Kultur hineingezogen wurde, um so mehr wendete sich 
das Interesse allem Neuen zu was der Tag brachte und dem Älteren, 
in dessen Nachfolge es stand. Griechische Verse, natürlich vom 
neuesten Stil, zu machen war keine Seltenheit mehr; die ernst- 
hafteren Dilettanten versuchten sich in lateinischer Nachahmung, 
Sie wußten, daß es keine Kleinigkeit war, solche naiyvia, lusus 
oder migae, wie man lateinisch sagte, herzustellen. Die griechischen 
Poeten gaben ihrem poetischen Spiel den Namen mit der stillen 
Übereinkunft, daß man den leichten Schritt bewundern sollte, mit 
dem diese Werke und Werklein ihr schweres Gepäck von Wort- 
und Verskunst einhertrugen. Diese Fähigkeit für die lateinische 
Dichtung zu gewinnen war eine Leistung, der der Dilettant nicht 
gewachsen war. Ein noch so kleines Stück eines neuen Stilgebiets 
anzubauen verlangte Mühe und Vertiefung. Laevius hatte offenbar 
das bewußte Streben, den Kranz, der hier winkte, zu erringen. 
Sechs Bücher Erotopägnia bedeuten keinen natürlichen Liederstrom r 
aber eine große und fortgesetzte Arbeit. Sie sind allmählich er- 
schienen, wie die Antworten auf kritische Angriffe zeigen; der 
Dichter hat also längere Zeit als literarische Person eine Rolle ge- 
spielt und versucht sich durchzusetzen als einer, der die Grenzen 
der lateinischen Dichtung erweitert hatte. 

Er war nicht der einzige, aber der einzige, dem die Gunst der 
noch so spärlichen Überlieferung eine so vollständige Leistung nach- 
zuweisen gestattet. Freilich sind uns durch einen gelehrten Vergil- 
commentar anderthalb Hexameter aus einem erzählenden Gedichte 
eines Dichters Sueius 1 ) aufbewahrt, die dem 5. Buch des sonst gänzlich 
verschollenen Epos angehörten. Daß Sueius hellenistischen Mustern 
folgte, zeigt das größere Bruchstück 2 ) eines Gedichts Morehim; 
ein Gärtner bereitet sein Frühstücksgericht., dasselbe Motiv wie das 

1) Der Name ist oft verschrieben, aber richtig hergestellt (für die 
Pulli bei Nonius durch L. Müller); die Zeit ist durch die Stoflfwahl und 
die archaischen Eigenheiten des Moretumfragnients gegeben. 

2) Trefflich emendirt von Bücheier, Rhein. Mus. XXXVII 1882 S. 342. 



RÖMISCHE POESIE IN DER SULLANISCHEN ZEIT 189 

des pseudovergilischen Moretum, aber nicht mit der einfachen poe- 
tischen Anschaulichkeit dieses Gedichts behandelt; die 8 Verse reden 
gelehrt von Namen, Heimat und Wanderung der Wallnuß, die zu 
den Ingredienzien des Gerichts gehört. Auch das dritte Gedicht, 
dessen Titel uns bekannt ist, zeigt durch den Gegenstand seinen 
hellenistischen Ursprung und die ländliche Neigung des Verfassers : 
Pulli, das Gedicht von den Hühnchen, ihrer Lebensart und Er- 
nährung. Es ist in trochäischen Langversen geschrieben, mit noch 
nicht reiner griechischer Technik; das Streben nach besonderem 
Ausdruck ist deutlich, aber auch, daß er am Wortschatz der Ko- 
mödie hängt 1 ). 

Deutlich hebt sich auch Gnaeus Matius 2 ) heraus , den seine 
Mimiambi ohne weiteres mit Herondas, einem Zeitgenossen des 
Kallimachos verbinden. Wie Kallimachos mit seinen Hinkiamben 
an Hipponax anknüpft, bezeichnet sich Herondas als Nachfolger des 
Hipponax 3 ), von dem er das Versmaß nimmt und den zugehörigen 
Ton (den Kallimachos vermeidet); die Gedichte sind eine eigne Art 
des Mimus, für das recitirende Spiel eines einzelnen bestimmt, der 
die verschiedenen Personen agirt. Diese Gattung hat Matius ins 
Lateinische eingeführt. Ob er einzelne Gedichte des Herondas nach- 
gebildet oder ihn mit eigenen Erfindungen nachgeahmt hat, muß 
dunkel bleiben, da keins der Bruchstücke mit den erhaltenen Stücken 
des Herondas zusammentrifft*). Vers und Sprache fließen leicht, 



1) Drei Fragmente bei Nonius: sie iticedunt et labellis moisicatiiii 
hisitunt; 2 übt tu nequaquam cubares aspriter; 8 etwa escam hie tute in 
os jmllo datas \ scitule (Lindsay), simul assidatim dissicas; sumit eibum. Die 
beiden ersten Septenare beginnen mit unreiner Senkung, sonst ist das 
Metron bewahrt. Die gewählten Vocabeln (lusitare, asperiter, assulatim) 
sind auch plautinisch, nur statt morsicatim sagt man sonst mordicus 
(morsicare Apulejus, s. Helm zu Met. p. 33, 7). 

2) Matius steht bei Varro und Gellius, Mattius bei Macrob., Terent. 
(Diomed., Priscian); Matius ist inschriftlich häufig, Mattius selten. Die 
Zeit ist nur durch Varros Citate, durch die er wahrscheinlich vor die 
Neoteriker rückt, einigermaßen bestimmt. Die Technik der Choliamben 
ist modern, strenger als Herondas: sehr wenig Auflösung, keine zwei- 
kürzige Senkung, stets reine 5. Senkung. Die Hexameter sind neoterisch, 
7 Verse mit Penthemimeres und Wortschluß nach 4. Senkung (Frg. 3 nach 
4. Hebung). Neoterisch ist auch tapetes Frg. 13 (Bücheier Herond. S. 69). 

3) Herond. 8, 78 Crus. 4 . Ein Nachklang davon ist bei Terentianus 
M. 2417, vgl. Crus. * S. 94. 

4) Die Wahrscheinlichkeit ist eher für eigene Erfindung. Aber daß 



190 F. LEO 

in den wenigen Worten empfindet man die Lebendigkeit der Rede. 
Auch Matius war ohne Zweifel der Meinung, ein neues Teilgebiet 
für den lateinischen Ausdruck erobert zu haben. Wie sicher er 
sich seiner Vers- und Sprachkunst fühlte, sehen wir daran, daß er 
die llias ins Lateinische übersetzte, Buch für Buch das ganze Ge- 
dicht, ja gleichsam Vers für Vers, denn die erhaltenen 7 Verse sind 
alle im Original nachzuweisen. Freilich war auch in diesem Falle 
die Übertragung eine freie Nachbildung 1 ); Matius wird sich zur 
llias nicht viel anders verhalten haben als Ennius zu Euripides, nur 
daß das Epos keine Abweichungen an die Hand gab wie die Tra- 
gödie mit ihren Chören sie verlangte 2 ). 

die Fragmente sich nicht mit Herondas decken, ist nicht zu verwundern; 
es scheint, daß Frg. 9, 10, 12, 13 und 14, 15, 16 zu je einem Gedichte ge- 
hören. Frg. 9 iam iam alhicascit Phoebtcs, et recentatur commune honen 
hominibus voluptatis bedeutet, daß hier ein Epikureer redet, denn nur der 
kann das mit Tagesbeginn sich erneuernde, den Menschen gemeinsame 
lumen voluptatis begrüßen ; und der Epikureer sagt (von Gellius gleich da- 
nach angeführt) Fr. 10 quapropter edulcare convenit vitam curasque acerbas 
sensibus gubernare. Ohne weiteres stellen sich 12 und 13 (gleichfalls von 
Gellius hintereinander angeführt) in denselben Zusammenhang. Frg. 14, 15 
verkauft der Gärtner seine Feigen und prahlt 16 mit seiner Garten- 
kultur : meos härtulos plus stercoro, (ut scias), quam holero ; das ist vulgär 
gesprochen, gewiß iv >j&ei ('meine Gärten bepflanze ich nicht so wohl als 
daß ich sie bedünge'), auch der Vers ist rauh (Synizesis meos, die letzte 
Hebung aufgelöst). Das einzige übrige Fragment, 11 nuper die quarto, 
ut recordor, et certe (dies gehört zu recordor), aquarium urceum unicum 
domi f regit erinnert an Hipponax 38 ov ya.Q r\v avtfj xvh^' 6 nalg yu<> 
efAneocov xazrjQagev. — Citirt werden die Verse meist wegen neuer Wort- 
bildungen: recentare, edulcare, holerare, columbulatim. 

1) Ziemlich genau stimmen Frg. 1 und 8 zu A 56 und W 103; freier 
sind 3 (77 291. 396) und 7 (^ in.); eo&oge (Ü7 462) übersetzt er celerissimns 
advolat, /ndvn xaxöiv (A 106) obsceni interpres funestique ominis auctw; 
Frg. 6 ille hietans herbam moribundo contigit ore (aus XX citirt) gehört 
in f 381 — 418. Die Stellen hat Scaliger nachgewiesen. 

2) Eine andere Iliasübersetzung citirt Priscian I p. 478: Ninnius 
Orassus in XXIII Iliados (der Vers ist ü 637) und Nonius 475 Crassus 
l. XVI Iliados (77 270). Danach hat man den Naevius bei Priscian I 
p. 502 (Iliadis II) und Charisius p. 145 (Cypriae Iliadis l. I) mit Ninnius 
identificirt. Aber so einfach ist die Sache nicht, denn weder penetrat 
penitus thalamoque potiiur (7"447 kann man so nicht wiedergeben) noch 
Collum marmoreum torques gemmata colorat gehört in die llias; und wenn 
es die Kyprien waren, so ist kein Grund, diesen Naevius mit Ninnius 
zusammenzubringen. 



RÖMISCHE POESIE IN DER SULLANISCHEN ZEIT 191 

Hier begegnet uns Cicero zum erstenmal. Er war bei Sullas 
Tode 27 Jahre alt und mit der Vorbereitung seiner politischen Lauf- 
bahn beschäftigt. Verse hat er sein Leben lang gemacht, weil seine 
Formbegabung ihn dazu drängte; nur die Größe seines Namens 
war schuld, daß seine eignen Gedichte nicht wie die anderer Dilet- 
tanten im Verborgenen blieben ! ). Proben seiner Übersetzungskunst 
liegen in den zum Teil umfangreichen Citaten aus griechischen 
Dichtern vor, die er außer in den Briefen stets nach eigner Über- 
setzung gab, vielmehr in freier, seine Stilprincipien dem Gegenstand 
und auch der Art des Dichters angleichender Nachdichtung 2 ). Wie 
viel Arbeit er in seiner Jugend an diese Übung in Vers und Sprache 
gewendet hat, lehrt vor allem der erhaltene Teil seiner Übersetzung 
von Arats Sternenhimmel, die sehr früh entstanden ist 3 ). Auch 
Arat gehörte, wie die Muster des Laevius und Matius, in die erste 
Zeit der hellenistischen Dichtung (I S. 49). Mit seiner poetischen 
Paraphrase der Sternkarte wollte er das hesiodische 'Lehrgedicht' 
erneuern. Die Aufgabe, deren erfolgreiche Lösung ihm Kallimachos 
und die Nachwelt bestätigt haben und die durch seinen Vorgang jedem 
folgenden Lehrdichter neu gestellt war, bestand darin die poetische 
Diktion für ein sachlich-wissenschaftliches Gebiet zu formen. Cicero 
stellte sich dieselbe Aufgabe fürs Lateinische, vielleicht zum ersten- 
mal. Wir besitzen außer einigen Citaten , besonders Selbstcitaten, 
ein zusammenhängendes, des Anfangs und Schlusses durch die Über- 

1) Plutarch Cic. 2 — egoiit] jzcog jiqo&v/hozeqov ejiI Jioirjzixr/v. xal zt 
xal Jtoirjfxäxcov hi Tiaidög avzov öiaocö^szai, JJövzio? riavxog, iv ZEZQauEzoco 
xEnoirjuevov. jiQoicbv de zw y_oöv(o xal jioixiXiozeoov äjiz6/.i£Vog zfjg xegt 
zavza uovarjg sdo^ev ov fiövov oyjzojq äXXa xal jioirjzyg ägiazog stvai 'Pio- 

jiaioiv. tj fiev ovv ejiI zfj Qrjzooixfj <5o'fa fiexQi vvr Stächet , zi]v Öe 

x.oir\zixi]v avzov, jzoXXojv sixpvcöv sjiiysvofisvcov, nävzanaoiv äxXsrj xal äziuov 
eqqelv ov/tßeßrjxev. Hier hört man, sowohl in der Schätzung wie in der 
Betrachtung über den endlichen Mißerfolg, den Nachklang von Tiros 
Erzählung. 

2) Vgl. C. Atzert, De Cicerone interprete Craecorum p. 23 ft'. 

3) De nat. deor. II 104 utar carminibuz Arateis, quae a te admodum 
adulescentulo conversa, d. h. wenige Jahre nach Empfang der toga virilis 
(Naevius com. 26 neque admodum a pueris abscessit neque admodum adu- 
lescentidust), um 86 v. Chr. Ob unter den carmina Aratea nur die <Paivö- 
fisva zu verstehen sind, ist zweifelhaft, da Cicero im Jahre 60 an Atticus 
(II 1, 11) schreibt Prognostica mea cum oratiunculis propediem expecta. 
Möglich, daß er das Gedicht damals neubearbeitet und publicirt hat. 
Die Verstechnik der Prognostica ist minder streng als die der 4>atv6/ieva 
(Frg. 5, 1.2; 6, 3). 



192 F. LEO 

lieferung beraubtes Stück von 480 Versen (= Arat 230—700), an dem 
wir Schritt für Schritt verfolgen können, wie der junge Cicero ge- 
arbeitet hat 1 ). Er benutzte vor allem eine commentirte Ausgabe, 
um Arat richtig zu verstehen ; und die Deutungen, die er dort vor- 
fand, verwendete er, wie es natürlich war, für seine Übersetzung. 
Doch sind Irrtümer häufig, und überhaupt war es dem jungen 
Cicero, wie es scheint, nicht gar sehr um sachliche Genauigkeit zu 
tun. Er läßt auch Verse fallen, die ihm entbehrlich scheinen und 
umschreibt weitläufig, was Arat in Erzählung oder Schilderung an- 
deutet, wenn er einen Anlaß findet sich in blühenden Worten zu er- 
gehen. Gar sehr war es ihm um die Worte und um den Vers 
zu tun. Die immer wiederkehrenden Begriffe ist er eifrig bemüht 
mannigfaltig auszudrücken, er bildet componirte Wörter und ver- 
wendet die ennianischen, er ersetzt sachliche Ausdrücke des Originals 
durch eine Wortfigur; oft hat er nach treffenden Bezeichnungen des 
in lateinischer Sprache noch nicht Gesagten eifrig gesucht, dann 
wieder verschleiert er die mangelnde Sachlichkeit durch gehäufte 
Wörter 2 ). Die Namen übersetzt er, soweit sie gegenständlich sind, 



1) Vgl. Maybaum, De Cic. et Germ. Arati interpretibus ; Atzert 
p. 3 ff. 

2) Ein paar Beispiele : V. 55 — 7 1 = Arat 282 — 299. Auf fisTaoxaiQovtE 
Sv 'Ix&i'sg ä/LMpiveftovrat verzichtet Cicero, dafür: mutis — tenetur jjiscibus; 
jiag <5' äga oi xEyaXfj %eiq 'Ydgoyöoio de^irsgr] tsrdvvotai gibt er, mit poe- 
tischerem Verbum, durch huic cervix dextra mulcetur Aquari. Dann ver- 
wechselt er den Aquarius Arats mit dem Pferde und gibt das einfache 
o ye jiQÖtf.QO? xal veio&i (.läXXov xixXnai AlyöxEQOig Iva xe zqejiet' 'HeXiov 
lg in 5 poetisch geschwollenen Versen (57 — 61): der Capricornus erscheint. 
gcl'ulum valido de pectore frigus anhelans corpore semifero, die kurze 
Nennung der Wintersonnenwende führt zu den Versen: quem cum per- 
petuo vestivit lumine Titan, brumali flectens contorquet tempore currum. 
Die folgende sehr freie Wiedergabe der berühmten Stelle über die Äqui- 
noktialstürme und Seefahrt ist hauptsächlich dadurch bestimmt, daß 
Cicero Satz und Vers mit ängstlicher Sorgfalt zusammengehen läßt, 
während Arat recht geflissentlich den Satz durch den Vers bricht. Bei 
Cicero kommen V. 62 — 71 auf Ar. 287 — 299; hier läßt er die poetischen 
Schönheiten mit den Schlußversen völlig fähren und ersetzt sie durch die 
überflüssige Erweiterung von V. 294. 5 durch V. 70 und die alliterirenden 
Prunkworte 71 nee metuunt canos minitanti murmurc fluchts, die selbst 
gegen Arats vnö ereignet däkaooa jrogqpvQsi (295) recht dilettantisch ab- 
fallen. — Wenn V. 529 Arat von dem 'A&nvaing %eiqwv dsdtday/uFvog avrjQ 
spricht, so sagt Cicero (302) cid saneta manu doctissima Pallas sollertem 
ipsa dedit fabricae rationibus artem, dafür steht dann 304 für zwei Verse 



RÖMISCHE POESIE IN DER SULLANISCHEN ZEIT 193 

oder er erklärt das griechische Wort (V. 5) oder fügt eine Über- 
setzung hinzu l ). Oft zeigt sich eine auffallende Sprachgewandtheit, 
wie sie von diesem Übersetzer, wenn er sich Mühe gibt, das Ori- 
ginal genau wiederzugeben, zu erwarten ist 2 ). Aber er fühlt sich 
dem Griechen gegenüber weder verpflichtet noch verantwortlich, 
sondern dieser hat ihm die Mühe der Erfindung abgenommen, und 
er verwendet sein Gedicht dazu, ein entsprechendes lateinisches her- 
zustellen. Den Vers behandelt er mit äußerster Sorgfalt nach den 
neuen Regeln, die uns bald begegnen werden, mit strenger Bildung 
der Gäsuren, Vermeidung des vierten Trochäus und der verpönten 
Wort- - und Versschlüsse. 

Dieses große Bruchstück von Giceros Jugendarbeit ist das erste 
Stück lateinischer Übersetzung, das wir unmittelbar mit dem Ori- 
ginal vergleichen können. Es wirft ein Licht auf die Nachdich- 
tungen der älteren Zeit zurück, wobei man freilich bedenken muß, 
daß Cicero kein Dichter war, und erläutert die epischen Übersetzungen, 
die uns in dieser und der nächstfolgenden Zeit begegnen. Damit 
ist aber das Interesse an diesen Versen nicht erschöpft. Sie sind 
überhaupt das älteste Stück lateinischer epischer Versdichtung, das 



Arats (530. 31), 308 für drei (534—6), dazwischen wieder die drei Verse 
305—7 für zwei aratische. Gerade vorher rücken die 7 Verse 289—95 die 
10 Verse Arats 515—24 zusammen; 120 — 5 malt Cicero die Verfolgung 
des Hasen durch den Hund (338—41) mit vielen Worten aus {ictus horri- 
ftcos metuens rostri tremebnndus acuti: nicht bei Arat, schol. 338 gyji xal 
tö aröfia oeoijqos); vgl. Atzert p. 6 (Eridanos). 8 (Argo). Cicero 420: über 
Orion 16 Verse statt der 10 Arats (636 ff.). — Figuren: Arat 279 aarä ÖE&ä 
ysiQÖg Knqpsfyg ragaolo za ds^iä JieiQara reivcov (oder (palvwv) übersetzt er 
mit Alliteration 52 dcxtram Cephei dextro pede pellere pabnam gestit (spricht 
für xei'rcov). Aus Ar. 528 fisaaog ds e fieooofti tk/ivsi a medio media de parte 
secatur (300) entnimmt er für 299 partium extremis extremos continet 
orbcs; 530 faßt er xoXArjoairo xvhvSofxeva als Assonanz und iuritirt es 304: 
tarn t omare cate contortos possiet oibes. V. 57 Equi vis (ennianisch) ist 
durch fjtXiov Tg 286 (bestätigt durch Q. Smyrn. A 356) veranlaßt; so 475 
signipotens nox = 695 daregirj vv£ (das ennianisch gebildete Epitheton 
wie sagitlipotens, horrisonus, signifer, levipes u. a.). 

1) V. 317 Zodiacum hunc Graeci vocitant, nosirique Latini orbem 
signiferum perhibebunt nomine vero, nam gerit hie volvens bis sex ardetitia 
signa, wie Ennius, mit demselben Verbum : Ann. 148. 218. 

2) Z. B. Ar. 513 iv de ol tj/uata %'V^iv louisrai a.[i(poreQi]oi <p{Hvovrog 
ÜEQsog, rote <$' el'agog ioT<xfiivoio: 287 in quo autiimnali atque itertim sol 
lumine verno exaequat spatium lucis cum tempore noctis. 

Hermes XLIX. 13 



194 F. LEO 

wir besitzen, und zugleich die einzige Überleitung von Ennius zu 
Lucrez. Von beiden sondert sich Cicero durch die Verstechnik, die 
ihn auf dieselbe Linie stellt, auf der sich dann die um Valerius 
("lato versammelte neue Dichterschule bewegt. 

Ein Gedicht aus Giceros Knabenzeit über den Meergott Glaukos- 
nennt Plutarch (S. 191 A. 1); auch das ist ein Stoff, der ganz in 
die hellenistische Dichtung gehört, von Kallimachos und Ovid be- 
handelt. Plutarch sagt weder daß das Gedicht lateinisch war noch 
daß er es gesehen hat noch daß es publicirt war 1 ). Die ennia- 
nischen Tetrameter, in denen es geschrieben war, haben wir bei 
Lucilius und Porcius (I S. 409. 436), bei Sueius und auch bei 
Laevius gefunden; die nächste Generation wendet sie nicht mehr an. 
Ein paar andere Titel, die wahrscheinlich Jugendgedichten ange- 
hören, werden uns gelegentlich genannt 2 ); sie weisen fast alle in 
dieselbe Richtung der modernen Kleindichtung. Wahrscheinlich auch 
ein Jugendwerk war der von Sueton in der Terenzvita citirte Limon, 
die 'Blumenwiese 13 ), ein Gedicht das durch seinen literarischen In- 
halt Interesse erregt. Das Urteil über Terenz, das sich nur auf 
den Stil bezieht und, wie es scheint, darüber und über die ange- 
führten vier Verse nicht hinausging, beginnt mit tu (juoquc: es 



1) Wahrscheinlich stammt die Notiz aus Tiro, der das Gedicht im 
Nachlaß gefunden hatte. 

2) Iul. Capit. über den älteren Gordianus (c. 3): er habe als odu- 
lescerts gedichtet cuncta illa quae Cicero, um dessen Gedichte zu anti- 
quiren, id est Maritim et Aratum et Halcyonas et Vxorium et Nilum. Man 
würde nichts darauf geben, wenn nicht Nonius (65) die Halcyones (alcion) 
citirte, und zwar 2 Hexameter über Keyx. Das war also die Verwand- 
lungsgeschichte Ovid met. XL Uxorius ist ein redender Name, sonst jede 
Vermutung zu viel, Nilus jedenfalls alexandrinisch. Servius zu Verg. 
buc. 1, 58 citirt einen Hexameter aus Cicero in elegia quae talamasta 
(Lemov., talia masta Serv.) inscribitur. Heinsius' Thalia macsta liegt am 
nächsten. Ein Epigramm citirt Quintilian VIII 6, 73 quod Ciceronis est 
in quodam ioculari libello (fundum Vettu(s) vocat — ', nicht Vettö): Quin- 
tilian hatte offenbar das Buch nicht, vielleicht fand er das Epigramm 
bei Domitius Marsus, der es aus Tiros Biographie hatte. 

3) Vgl. I S. 253. — Den Titel Aeificöv bezeugt Plinius praef. 24 als 
üblich neben 'Afiakfoiag xioag, JlavMxxm und ähnlichen; später hat Pam- 
philos seine jioixllcov neoioxr) (Suid.) so benannt. Es ist ein Titel wie 
Saturae. Er kann eine Sammlung von Gedichten bezeichnet, aber auch 
sich auf die Mannigfaltigkeit der besprochenen Dichter und Gedichte 
bezogen haben, s. S. 195 Anm. 1. 



RÖMISCHE POESIE IN DER SULLANISCHEN ZEIT 195 

war also ein Cyklus, eine poetische Übersicht über die Dichter 1 ), 
in der Terenz auf Gäcilius gefolgt sein wird : nur Terenz hatte den 
lectus sermo, was zu Ciceros Urteil über den Stil des Gäcilius 
stimmt (I S. 224). Wir werden sehen, daß Cäsar auf diese Kritik 
Ciceros geantwortet hat. Diese literarischen Verse gehören offenbar 
in die Nachfolge der historisch-kritischen Gedichte, die Volcacius und 

Porcius über die römischen Dichter verfaßt haben (I S. 433 ff.) 

F. LEO f. 

1) Dasselbe gilt für Cäsars Verse über Terenz, für Domitius Marsus 
über Tibull (te quoque Vergilio comitem — ). Vergleichen mag man den 
Epigrammencyklus des Dioskurides (vgl. Reitzenstein , Real - Encykl. V 
S. 1126 f.), auch den aiistotelischen Peplos. 



13* 



HORTENSIUS UND CICERO 
BEI HISTORISCHEN STUDIEN. 

I. 

Über den Redner Q. Hortensius als Geschichtsquelle und Ge- 
schichtschreiber gibt es bei den Alten nur wenige Andeutungen 
und daher bei den Neueren verschiedene und unsichere Vermutungen. 
Die letzte Darstellung seines Lebens (von F. Vonder Mühll bei 
Pauly-Wissowa , R. E. VIII 2481, 8) faßt sich bei diesem Punkte 
kurz und verweist auf „eine demnächst erscheinende Untersuchung" 
des Unterzeichneten; da sich leider die Vollendung der größeren 
Arbeit, in deren Rahmen diese kleinere eingefügt werden sollte, 
immer wieder verzögert, so will ich das in meinem Namen gegebene 
Versprechen hiermit einlösen. 

Daß von dem berühmten Redner ein Werk geschichtlichen In- 
halts existirte, wird nur von Velleius Paterculus ausdrücklich be- 
zeugt. Dieser Autor, der sonst nirgends Hinweise auf seine Quellen 
gibt, führt nur zweimal bestimmte Gewährsmänner mit Namen an. 
Die eine Stelle handelt von seiner eigenen Vaterstadt und die andere 
von seiner eigenen Familie; der Gewährsmann ist hier wie dort 
eine Persönlichkeit, deren hohes Ansehen mehr von der Tätigkeit 
auf anderen Gebieten stammt als von der Geschichtschreibung; 
das eine Gitat soll zeigen, daß Velleius sogar einer solchen Autorität 
einen Fehler nachweisen kann, das andere soll ein besonders ge- 
wichtiges Zeugnis für das Verdienst eines seiner Ahnen bringen; 
der ebenso oberflächliche wie eitle Schriftsteller will überdies beide- 
mal den Eindruck erwecken, als ob er noch verschiedene andere 
als die mit Autornamen angeführten Bücher gelesen habe. Aber 
offenbar handelt es sich in beiden Fällen um ganz vereinzelte 
Lesefrüchte, aus denen nicht der geringste Schluß auf seine Quellen 
gezogen werden darf 1 ). Das Gitat aus dem alten Gato , stetisse 



1) Das bemerkt richtig H. Peter, Wahrheit und Kunst, Geschicht- 
schreibung und Plagiat im klassischen Altertum 366 A. 1. 



HORTENSIUS UND CICERO 197 

Capuam, antequam a Romunis caperetur, annis circiter ducentis 
et sexaginta (I 7, 3), hat er sicherlich nicht aus erster Hand, da 
er weder gewußt zu haben scheint, in welcher Schrift noph in 
welchem Zusammenhange Gato die Behauptung aufstellte. Denn 
dieser hatte jedenfalls die erste Einnahme Gapuas durch die Römer 
im J. 338 im Auge gehabt, während Velleius an die ihm aus seiner 
Familiengeschichte geläufigere zweite Einnahme im J. 211 dachte 
und sich nun zur Berichtigung Gatos berufen fühlte; einen ganz 
ähnlichen Fehler hatte seinerzeit Accius begangen, als er die gute 
Überlieferung, daß Livius Andronicus gelegentlich der Eroberung 
von Tarent nach Rom gekommen sei, auf die zweite Einnahme 
von Tarent im J. 209 bezog, während sie doch die erste von 272 
meinte, wie dann auch Varro und andere ihm vorhielten 1 ); den 
Dilettanten waren die Ereignisse des Hannibalischen Krieges stets 
vertrauter, als die der älteren Zeiten. 

Genauer ist das Gitat des Hortensius bei Velleius und es ist kaum 
aus einer literarischen Mittel quelle abzuleiten (II 16, 2 f.): neque ego 
verecundia domestici sanguinis gloriae quidquam, dum verum 
refero, subtraham: quippe multum Minati Magii, atavi mei, 
Aecidanensis, tribnendum est memoriae, qui nepos Decii Magii 
Campanorum principis, celeberrimi et fidelissimi viri, iantam 
hoc bello Romanis fidem praestitit, ut cum legione, quam ipse 
in Hirpinis conscripserat , Herculaneum simul cum T. Didio 
caperet, Pompeios cum L. Sulla oppugnaret Compsamque occnparet: 
cuius de virtutibus cum alii tum maxime dilucide Q. Hortensius 
in annalibus suis rettulit. cuius Mi pietati plenam popidus Ro- 
manus gratiam rettidit ipsum viriiim civitate donando, duos 
filios eius creando praetores, cum seni adhuc crearentur. Dieses 
ganze Stück stammt aus der Geschlechtsüberlieferung der stolzen 
und angesehenen campanischen Familie der Magier, deren Spuren 
übrigens auch bei Livius (XXIII 7, 4 — 10, 13) und bei Silius Italicus 
(XI 157 — 258. 377 — 384) zu erkennen sind; hier waren sowohl 
die urkundlichen wie die literarischen Belege für das beinahe sprich- 
wörtliche (vgl. Gic. in Pis. 24) Ansehen des Geschlechts gesammelt, 



1) Vgl. Cic. Brut. 72f. dazu d. Z. XL, 190."), 56. 60. Die ohnehin nicht 
zu bezweifelnde Ansicht, daß Velleius mit seiner selbstgefällig vorge- 
tragenen Polemik gegen Cato stark im Unrecht ist (vgl. Basler Fest- 
schrift zur Philologenversammlung 1907, 268 A. 3), dürfte durch diese 
Parallele eine neue Stütze erhalten. 



198 F. MÜNZER 

und hier hatte Velleius, der in weiblicher Linie von ihm abstammte, 
sowohl das Diplom, das dem Minatus Magius persönlich das römische 
Bürgerrecht verlieh 1 ), wie die über Decius Magius handelnde Stelle 
aus dem umfangreichen Geschichtswerk des Livius 2 ) und die auf 



1) Daß es gerade aus dieser Zeit eine Menge solcher Diplome ge- 
geben haben muß, hat der wertvolle Fund des Dekrets des Pompeius 
Strabo für die Turma Salluitana von Ende 90 recht deutlich gemacht 
(Gatti Bull, comun. XXXVI, 1908, 169ff. und XXXVIII, 1910, 273 ff., auch 
bei Diehl, Altlat. Inschr. - 225). Von Söhnen des Minatus Magius ist 
einer, M. Magius Surus, als Quattuorvir seiner Vaterstadt Aeclanum 
durch eine Mauerbauinschrift bekannt (CIL. I 1230 = IX 1140 = Dessau 
5318 = Diehl a. 0. 292); da die beiden zur Prätur Beförderten das Amt vor 
der Sullanischen Erhöhung der Stellenzahl bekleidet haben (vgl. Velleius, 
dazu Mommsen, Staatsr. II 3 199 A. 3. 200 A. 2), möchte man sie auf 
seiten der Demokraten suchen und könnte etwa den einen in dem 
Volkstribunen P. Magius von 87 (Cic. Brut. 179) sehen und den andern 
in dem L. Magius, der nach Fimbrias Ende zu Mithradates überging, 
zwischen diesem und Sertorius vermittelte und erst nach dem Untergang 
des Sertorius seinen Frieden mit der Republik machte (vgl. Drumann- 
Groebe, Gesch. Roms 2 IV 140 A. 3); aber solche Vermutungen bleiben ganz 
unsicher. Von den Volkstribunen des Jahres 87 sind nur jener P. Magius 
und ein M. Vergilius bekannt, die bei der damaligen politischen Lage 
wohl einander nahe standen (Cic. a. 0.), und deren Gentilnamen sonst in 
der Tribunenliste nirgends wiederkehren. Sollten sie etwa unter ihrem 
gemeinsamen Personal, das sich aus Freigelassenen und Klienten zu re- 
crutiren pflegte (vgl. Mommsen a. 0. I 333 A. 1. 337. 362 A. 7), einen 
Viator Magius gehabt haben und einen Vergilius, der dem Viator erst 
um Lohn diente und dann die Hand seiner Tochter empfing (Donat. 
VitaVerg. 1)? 

2) Decius Magius nennt sich bei Livius XXIII 10, 7 selbst nulli Cam- 
panorum sccundus und wird deshalb von Velleius a. 0. Campanorum pritu 
ceps genannt, während jene Bezeichnung noch verstärkt zu vir nulli secundm 
vonVelleius II 76, 1 für seinen väterlichen Großvater in Anspruch genommen 
wird (vgl. Basler Festschr. 266 A. 3), dessen Herkunft vermutlich nicht so 
vornehm war wie der Adel der Magier. Der Ausdruck erinnert übrigens 
nicht nur an Vergils (Aen. XI 441): Turnus ego, haud ulli veterum virtute 
secundus, wo die Situation eine gewisse Ähnlichkeit mit der bei Livius 
und auch bei Velleius hat, sondern er läßt sich weit zurückverfolgen. 
Schon Herodot I 23 nennt 'Aqlova .... iövxa xi&agrpddv xcöv xoxe eovxcov 
ovöevog öevxeqov und Aristot. 'Ad. Jtol. 38, 2 Anfiägexov ovösrög 6'vxa öevxe- 
qov xcöv noXixcöv; später heißen bei Polybios XXXII 13,16 der Vater der 
Gracchen und sein Schwager Scipio Nasica övxsg ovdsvdg Ssvxeqoi 'Pco- 
fiaicov und bei Pausanias I 43, 3 Alovuvog ovdsvdg rä sg dögav MsyaoEo»' 
dsvxsQog. 



HORTENSIÜS UND CICERO 199 

Minatus Magius bezügliche aus dem sonst verschollenen des Hor- 
tensius 1 ) bequem beisammen finden können. 

Für Hortensius beweist das vereinzelte Chat nichts weiter als 
die Abfassung eines Werkes, in dem der Bundesgenossenkrieg vor- 
kam: auch wenn der Titel Annales der von ihm selbst gewählte 
ist, was möglich aber nicht notwendig erscheint, so ist daraus 
nicht auf einen größeren Umfang, sondern nur auf die Anlage des 
Werkes zu schließen. Nun hat Wölfflin (i. d. Z. XXVII, 1892, 652-654) 
die ansprechende Vermutung aufgestellt, daß mit dem Citat bei 
Velleius zu combiniren sei die Erzählung aus der Jugendgeschichte 
des Lucullus bei Plutarch Luc. 1,5: tieqI fiev ovv xfjg (piXoXoyiag 
avxoc Jigog xolg EiQi]jLiEvoig xal xavxa leyexai ' veov övxa Jtgbg 
'Ogxrjoiov xbv dixoXoyov xal Zioevvöiv xbv loxoQixbv ex naidiäg 
xivog etg ojiovdijv Jigoekfiovong 6/wXoyfjoai, Tigo'&Ejuevov Jiotyjua 
xal Xbyov 'EXXrjvixov xe xal c P(o/uaixov, eig ö xi av Xä%n xovxcov, 
xbv Magoixbv evxeveIv ttoXejuov. xal 7i(»g eoixev sig Xoyov 
'EXXnvixbv 6 xXfjgog ä<pixeo&ai ' diaowfexai ydg c EXXnvixij xig 
loxogia xov Magoixou jioXejuov. Da derartige Anekdoten von den 
kritischen Bearbeitern antiker Literaturgeschichte gewohnheitsmäßig 
mit mißtrauischen Blicken angesehen werden, ist es vielleicht nicht 
unangebracht, zugunsten der Glaubwürdigkeit dieser Anekdote ein 
merkwürdiges, wohlbeglaubigtes und niemals angezweifeltes Gegen- 
stück aus neuerer Zeit anzuführen, die Erzählung Heinrich Zschokkes 
von seinem Zusammensein mit Ludwig Wieland, dem Sohne des 
Dichters, und Heinrich von Kleist in Bern im J. 1801 2 ): „Wir ver- 
einten uns auch, wie Virgils Hirten, zum poetischen Wettkampf. 

1) Auch Kornemann, Zur Geschichte der Gracchenzeit , Klio, Bei- 
heft I 39 betrachtete es als „ziemlich sicher", „daß Velleius an jener 
Stelle nur ausnahmsweise aus Interesse für die Geschichte seiner Familie 
au der Originalquelle gegriffen habe". — Auf eine andere Quelle des 
Velleius, den Liber Annalis des Atticus, und ihre ausgedehntere Be- 
nutzung hat kürzlich Hirschfeld (Kleine Schriften 779) aus einer auf- 
fallenden Äußerung des Autors II 23, 4 f. geschlossen. Es ist ihm dabei 
entgangen, daß dieselbe Stelle bereits von mir (Basler Festschrift 277 f.) 
in einen anderen Zusammenhang gerückt und gerade als charakteristi- 
sches Eigentum des Velleius in Anspruch genommen worden ist; mir 
scheint seine Erklärung mit der ganzen Art des Atticus weniger in Ein- 
klang zu stehen als die meinige mit der des Velleius; aber ich bitte 
mir, die beiden unabhängig voneinander gebildeten Ansichten und ihre 
Begründung unbefangen miteinander zu vergleichen. 

2) Eine Selbstschau (2. Aufl. Aarau 1842) I 204f. 



200 F. MÜNZER 

In meinem Zimmer hing ein französischer Kupferstich n la cruche 
cassee". In den Figuren desselhen glaubten wir ein trauriges 
Liebespärchen, eine keifende Mutter, mit einem zerbrochenen Majolika- 
kruge, und einen großartigen Richter zu erkennen. Für Wieland 
sollte dies Aufgabe zu einer Satire, für Kleist zu einem Lustspiele, 
für mich zu einer Erzählung werden. — Kleists „Zerbrochener 
Krug" hat den Preis davongetragen". Ähnlich hat auch von den 
drei Wettenden im römischen Altertum nur der eine einen ehren- 
vollen Platz in der Geschichte der Literatur errungen, Sisenna, der 
von der Darstellung des Bundesgenossenkrieges in lateinischer Prosa 
fortschritt zu der der ganzen Zeitgeschichte und damit nach Ciceros 
Urteil (de leg. I 7, vgl. Brut. 228) omnes adlmc nostros scriplotes 
facile superavit. Bei Cicero im J. 60 (ad Att. I 19, 10) begegnet 
auch die einzige Erwähnung der griechisch geschriebenen Gon- 
currenzarbeit des Lucullus: commentarium consulatus mei Graece 
compositum misi ad te. in quo si quid erit quod homini Attico 
minus Graecum eruditumque videatur, non dicam quod tibi, ut 
opinor , Panhormi Luctdlus de suis historiis dixerat, se quo 
facilius Mas probaret Eomani hominis esse idcirco barbara 
qaaedam et ooXoixa dispersisse; apud me si quid erit eius modi, 
me imprudente et invito. Latinum si perfecero, ad te mittam. 
tertium poema exspectato, ne quod genus a me ipso laudis me- 
ae praetermittatur. Die hier berichtete Äußerung des Lucullus 
klingt wie eine witzige Verdrehung einer wohlbekannten älteren, 
nämlich der Entschuldigung, die A. Postumius Albinus in dem Vor- 
wort seines griechisch geschriebenen Geschichtswerks wegen seines 
mangelhaften Griechisch vorbrachte 1 ). Bei der ganzen Art des 
Lucullus und bei der Art der Entstehung seines Werkes wäre es 
sogar denkbar, daß er in seiner eigenen Vorrede sich diesen Scherz 
erlaubt hätte 2 ), so daß jenes ganze Erzeugnis einer Laune schon 

1) Vgl. Gell. XI 8, lff. aus Nepos de vir. ill. frg. 14 Peter, 
Polyb. XXXIX 12, lff. Plut. Cato 12, 5 u. a. (Peter, Hist. frg. 38 f.). 
Lucullus hat dieses sonst wenig bekannte Werk ganz sicher schon des- 
wegen gekannt, weil der Verfasser mit seinem Großvater, dem Begründer 
seiner eigenen Nobilität, im J. 151 das Consulat bekleidet und gegen 
Widersacher fest zusammengehalten hatte (Liv. ep. XLVIII). 

2) Worauf sich ut opinor bezieht, haben Tyrrell und Purser z. d. St. 
eingehend erörtert (I 105 f. der mir allein zugänglichen ersten Ausgabe). 
Um ein Zusammentreffen des Lucullus und des Atticus in Panormus 
irgendwie zeitlich festzulegen, bieten die bekannten Tatsachen aus dem 



HORTENSIUS UND CICERO 201 

dem Cicero zu jener Zeit nur vom Hörensagen bekannt gewesen 
wäre. Doch darauf kommt es nicht an. Bemerkenswert aber ist, 
daß Cicero zur Verherrlichung seiner eigenen Person sich dieselben 
drei Aufgaben auf einmal stellte, die seinerzeit die drei Freunde 
unter sich durchs Los verteilt hatten, die Behandlung eines Ab- 
schnitts aus der Geschichte der jüngsten Vergangenheit erstens in 
griechischer Prosa, zweitens in lateinischer Prosa, drittens in lateini- 
schen Versen. 

Von den Bearbeitungen des marsischen Krieges bleibt nun, 
wie im Gegensatz zu Wölfflin bereits Schanz (Gesch. d. röm. 
Lit. 1 2 3 , 210) ganz richtig erkannt hat, für Hortensius nur das 
lateinische Gedicht übrig. Nach den Proben, die wir von dem 
entsprechenden Kunstwerk Ciceros haben, können wir es uns leicht 
vorstellen: es war ein historisches Epos nach dem dafür maß- 
gebenden Muster, nach Ennius. Damit fällt der ohnehin geringe 
Anstoß, den etwa die Wahl des Titels Annales geben konnte 
(o. S. 199) völlig dahin; auch dieser Titel ist eben einfach der 
Ennianische, den der Nachahmer sich aneignete. Auch darin hat 
Schanz durchaus recht, daß er besonders an dieses schnell ent- 
standene Gedicht des Hortensius denken will bei dem Epigramm 
Catulls 95 über das Epyllion Zmyrna seines Genossen Cinna. 
Dieses Epigramm besteht aus zwei Distichenpaaren und einem 
Schlußdistichon. In dem zweiten Distichenpaar stellt Catull der 
Zmyrna des Cinna die aus seinem 36. Gedicht bekannten Annales 
des Volusius gegenüber: jene werde in den fernsten Ländern und 
in den spätesten Zeiten Beachtung finden, diese dagegen schimpf- 
lichen — und, wie der Leser in Gedanken ergänzen darf, schnellen — -. 
Untergang selbst in der Heimat. Mit dieser Weissagung über das 
Schicksal der Annalen steht in gewissem Widerspruch das Schluß- 
distichon : 

parva mei mihi sint cordi monamenta (sodalis), 
at populus tumido gaudeat Antimacho. 

Leben beider keine Handhaben. Die von den englischen Erklärern 
herangezogene Stelle Ciceros pro Arch. 6 bezieht sich wahrscheinlich 
nicht auf einen Aufenthalt des L. Lucullus in Sicilien, sondern entweder 
auf einen solchen seines Bruders M. oder ihres Vaters L. ; jedenfalls war 
der betreffende Lucullus, wie der Zusammenhang lehrt, vor dem Bundes- 
genossenkrieg auf der Insel (vgl. Drumann-Groebe IV 214, 5), während zur 
Zeit der Unterhaltung des Atticus mit L. Lucullus dieser Krieg schon 
seine literarische Bearbeitung gefunden hatte. 



202 F. MÜNZER 

Es hat wegen dieses Widerspruchs Anstoß erregt, zumal da sodalis 
nicht in der alten Veroneser Handschrift überliefert war, sondern erst in 
der Aldina von 1502 gedruckt ist 1 ); Leo (i. d. Z. XXXVIII, 1903, 305) 
hat dafür Catoiiis einsetzen und nach dem Vorgange des Ach. Statius 
die Verse als ein besonderes Epigramm fassen wollen. Aber dann 
sind die vorhergehenden acht Verse auch kein Ganzes mehr, sondern 
fallen völlig in zwei gleiche Hälften auseinander; und eine Ver- 
gleichung zwischen Valerius Cato und Antimachus bleibt doch recht 
unbefriedigend, da beide ganz abgesehen von ihrer Zeit sowohl ver- 
schiedenen Nationen wie verschiedenen Kunstrichtungen angehörten, 
also auf keine Weise für dasselbe römische Publikum in Betracht 
kamen. Der ganze Widerspruch gegen das Vorhergehende ist 
hauptsächlich deshalb so anstößig, weil man bei Festhaltung von 
sodalis = Cinna nun auch Volusius mit Antimachus gleichsetzt. Aber 
der Gegenüberstellung von Cinna und Volusius geht eine andere 
voraus : 

Zmyrna mei Cinnae nonam post denique tnessem 
quam coepta est nonamqae edita post hiemcm, 

milia cum interea quingenta Hortensius uno 



Leider fehlt dieser Strophe der Schlußvers, aber er kann nach dem 
Zusammenhange nur enthalten haben, daß Hortensius in kurzer 
Zeit etwas mit der Zmyrna Vergleichbares zustande gebracht habe 2 ). 



1) Nicht ganz genau spricht Friedrich in seiner Ausgabe 522 von 
der Lesart „sodalis der Itali" ; denn diese haben vielmehr laboris einge- 
setzt, so daß hier die von ihnen abweichende Aldina vielleicht höhere 
Beachtung verdient. 

2) „uno (perscribens anno carpat ineptus eum). So hat Catull etwa 
geschrieben", meint Friedrich in seiner Ausgabe 517. Abgesehen von 
anderen Bedenken gegen diese Herstellung würde man eher uno »iensc 
oder etwas Ähnliches als uno anno erwarten. Aber wenn dem Horaz 
bei seinem: nonumque prämatur in annum (a. p. 388) Catulls Anfangs- 
worte vorschwebten, so dürfen wir vielleicht bei dem der Lücke 
vorangehenden Worte uno umgekehrt an eine Horazische Wendung 
denken (sat. I 4, 10) : in hara saepe ducentos, ut magnum, versus dictabat 
stans pede in uno. Wenn Catull etwas Derartiges gesagt hat, so er- 
scheint auch der Gegensatz zwischen diesem Urteil über Hortensius und 
der Höflichkeit seines Gedichts 65, 15 ff. (vgl. dazu Wilamowitz, Reden 
und Vorträge * 219 f. = 3 267) nicht allzu schroff; eine Äußerung solcher Art 
wäre ein ironisches Compliment vor dem Schnelldichter unter den 
Rednern, wie es das 49. Gedicht vor Cicero ist. 



HORTENSIUS UND CICERO 203 

Erhalten ist im zweiten Gliede die Ausführung eines anderen Gegen- 
satzes, der große Umfang des Werkes des Hortensius, und ebenso 
wird, wie die Erklärer bemerkt haben, der große Umfang bei 
den Annalen des Volusius angedeutet, wenn sie laxas scombris 
dabunt tunicas (V. 8). Bei der Zmyrna ist in den beiden ersten 
Strophen von dem Umfang nicht die Rede: um so schärfer wird 
in der letzten ihre Verschiedenheit von den beiden vorher charak- 
terisirten Werken durch die Voranstellung des entscheidenden Wortes 
{parva) betont. Dann geht es aber nicht an, nur den einen der 
vorher genannten Dichter in dem Antimachus wiederzufinden, 
dessen Bezeichnung als tumidus noch einmal jene beiden Charak- 
teristiken zusammenfaßt. Vielmehr erscheint gerade dadurch das 
Epigramm einheitlich und wohlgegliedert, ohne daß der Dichter 
alle ihm vorschwebenden Gegensätze schematisch und erschöpfend 
durchgeführt hätte x ), weil mit dem Namen des Griechen die ganze 
Gattung bezeichnet wird, nachdem die beiden Römer als verschiedene 
aber gleichartige Exemplare der Gattung vorgeführt sind. Wie 
von Volusius, so hat er also auch von Hortensius Annales im 
Auge; seine und seiner Genossen Abneigung gegen Dichtungen 
von der Art der Annalen des Ennius ist ebenso bekannt, wie um- 
gekehrt die Abneigung, die dessen Verehrer der neuen Schule ent- 
gegenbrachten: den römischen Homer (Lucil. 1189 Marx mit dessen 
Anm.) als Vertreter der Gattung zu tadeln wagte Catull nicht, und 
so setzte er statt seines Namens den des alten griechischen Epikers, 
dem die Gelehrten den zweiten Platz nach Homer gaben (Quintilian. 
Inst. or. X 1, 53). In der Verehrung des Ennius dürfte Hortensius 
mit Cicero übereingestimmt haben, und sein Gedicht über den 
Bundesgenossenkrieg wird nach Wesen und Wert dem Carmen de 
consiüatu des Rivalen nahe gekommen sein. Während aber dessen 
Nennung bei Catull in diesem Zusammenhange für den empfind- 
lichen Verfasser sehr verletzend gewesen wäre, durfte sich der 
junge Dichter auf Kosten des Hortensius, gerade weil er ihm nahe 
stand, eher eine spöttische Bemerkung erlauben ; denn dessen Poem 
war nur ein rasch hingeworfenes Erzeugnis, jugendlichen Über- 
mutes und vorübergehender Laune gewesen und war seinem Autor 

1) Man vergleiche, wie in dem Widmungsgedichte 1 die Verschieden- 
heit des eigenen neuen, kleinen, feinen, leichten Liederbuches von dem 
älteren, großen, schweren, gediegenen, gelehrten Werke des Nepos teils 
angedeutet, teils ausgedrückt wird. 



204 F. MÜNZER 

in späteren Jahren vielleicht ebenso gleichgültig, wie dem Cicero 
seine rhetorische Erstlingsschrift. 

In einem solchen Gedicht gehörte es beinahe zum guten Ton, 
Nebenpersonen und Episoden liebevoll auszugestalten; während die 
eigentliche Annalistik die Verdienste von Bundesgenossen um Rom 
gern verschwieg oder verschleierte, konnten solche Annalen die 
virtutes des Minatus Magius, seine fides und seine pietas, mit ähn- 
lichen Farben schildern, wie etwa späterhin Silius Italicus die des 
Vorfahren dieses Mannes, des Decius Magius. Hortensius hat den 
maisischen Krieg als seinen einzigen mitgemacht, primo anno 
miles, altcro tribunus militum (Cic. Brut. 304); vielleicht hat er r 
wenigstens im zweiten Feldzug von 89, auf dem südlichen Kriegs- 
schauplatz unter Sulla gedient und dann von den Ereignissen, an 
denen Minatus Magius beteiligt war, aus unmittelbarer Kenntnis 
berichtet. Auch Cicero hat damals seinen Kriegsdienst geleistet, 
nach seinem eigenen Zeugnis (Phil. XII 27) unter Pompeius Strabo 
in Picenum, und nicht unter Sulla, wie Plutarch (Cic. 3, 1) be- 
hauptet. Dagegen dürfen Plutarchs nebeneinander stehende An- 
gaben über den Kriegsdienst des Lucullus im marsischen Kriege 
und über dessen erste Beziehungen zu Sulla (Luc. 2, 1) wohl dahin 
verbunden werden, daß Lucullus als Kriegskamerad des Hortensius 
zu betrachten ist. Vielleicht haben beide mit Sisenna noch im 
Feldlager jene Wette abgeschlossen, als der eigentliche Kampf be- 
reits zu Ende war und nur die langwierige Belagerung einzelner 
Festungen das Heer noch beisammen hielt ; viel tiefer mit der An- 
setzung der Wette hinabzugehen verbietet das, was von der all- 
gemeinen politischen Lage und von ihrem Einfluß auf die Lebens- 
schicksale der drei Männer bekannt ist. Nach Resten der dilet- 
tantischen Jugendarbeiten des Hortensius und des Lucullus in unserer 
geschichtlichen Überlieferung auszuspähen, wäre unter diesen Um- 
ständen verlorene Mühe; Hortensius ist vielmehr aus der Reihe der 
römischen Historiker ganz zu streichen. 

II. 
Die entgegengesetzte Ansicht ist in letzter Zeit namentlich von 
Kornemann vertreten und darauf begründet worden, daß sich ja 
doch Cicero in geschichtlichen Fragen mehrfach auf Hortensius be- 
rufen habe '). Obgleich seine Vermutungen schon von anderer 

1) Zur C4eschichte der Gracchenzeit , Klio, Beiheft I 39. Auch 



HORTENSIUS UND CICERO 205 

Seite Widerspruch erfahren haben 1 ), ist doch die Prüfung der 
Ciceronischen Stellen hier schon deshalb unerläßlich, um die 
Streichung des Hortensius aus der Reihe der Historiker zu sichern; 
sie ist aber auch für Cicero nicht ohne Ertrag. 

Eine Gruppe zusammengehöriger Bemerkungen findet sich in 
den teilweise ziemlich eiligen Billets, die Cicero in der Woche vom 
28. Mai bis zum 4. Juni 45 von seinem Tusculanum an Atticus nach 
Rom sandte; ihre chronologische Folge ist ad Att. XIII 30, 2. 32, 3. 
4,1.5,1. 33,3. 6,4 (= 6a). Drei Tage zuvor hat Cicero end- 
gültig die Absicht aufgegeben, an Cäsar, der durch den Sieg über 
die Söhne des Pompeius der unbeschränkte Herr geworden war, 
einen offenen Brief über die Neueinrichtung des Staates zu richten 
(XIII 27, 1). Aber der Gedanke, daß jetzt der letzte Augenblick 
sei, um sich noch freimütig zu äußern, ließ ihn nicht los, und so 
deutete er dem Freunde am 28. Mai einen neuen Plan an, so 
flüchtig, daß er ihn am nächsten Tage ausführlicher wiederholen 
mußte. Er wollte einen jiolinxog ovXXoyog nach dem Vorbild 
des Dikaiarchos verfassen, und zwar nach dem von dessen Tqi- 
jioXinxog, also ein Gespräch über Vorzüge und Fehler der drei 
wichtigsten Staatsverfassungen 2 ). Solche politische Dialoge waren 
von altersher beliebt 3 ), und Cicero selbst hatte ja schon vor fast 
zehn Jahren ein Muster davon in seinen Büchern vom Staat ge- 
schaffen. Was er jetzt plante, mußte etwas anderes sein; 
O. E. Schmidt (Briefwechsel des Cicero 374 — 376) hat es im wesent- 
lichen bereits erkannt, aber nicht scharf genug ausgesprochen. 



Wölfflin a. 0. hatte die Vermutung ausgesprochen, daß Hortensius in 
seiner Einleitung auf Tuditanus und Fannius hingewiesen haben könnte, 
weil sie gleich ihm selbst Redner gewesen seien, die sich als Historiker 
betätigten. Aber diese Annahme ist schon deshalb hinfällig, weil Cicero 
den Hortensius nicht für die literarischen Arbeiten dieser Männer, die 
ihm selbst genügend bekannt waren, sondern für ihre äußeren Lebens- 
verhältnisse als Zeugen anführt. 

1) Bei Peter, Hist. Rom. rel. II p. XXX, bei Schanz a. 0. und bei 
Fraccaro, Rendiconti d. Accademia dei Lincei 1910, serie V, XIX 660 n. 1. 

2) Vgl. ad Att. XIII 30,2 und 32, 2; über den Tguiohzixog s. Martini 
bei Pauly-Wissowa V 550 ff. 

3) Das älteste erhaltene Beispiel ist die Beratung der persischen 
Fürsten nach der Ermordung des falschen Smerdis bei Herodot III 80 — 83, 
gegen deren Kritik sich der Verfasser selbst späterhin zur Wehre setzen 
mußte (VI 43; vgl. Jacoby bei Pauly-Wissowa, Suppl. II 353. 429. 494). 



206 F. MÜNZER 

Der Unterschied ergibt sich aus der Scenerie, die Cicero in Aus- 
sicht nahm. Der Ort der Unterhaltung sollte Olympia oder ein 
ähnlicher sein, die Zeit der Winter 146 auf 145, die Teilnehmer 
die zehn Senatoren, die mit L. Muminius die Provinz Achaia ein- 
zurichten hatten 1 ). Die Anregung dazu empfing Cicero durch die 
letzten Abschnitte des Polybios. Man vergegenwärtige sich die 
Situation, wie sie Cicero ansehen mußte: die Freiheit der Griechen 
hatte bis dahin immer noch fortbestanden und war scheinbar auch 
von Rom anerkannt worden; an ihre Stelle trat jetzt die Knecht- 
schaft; in der Beratung der berufenen Vertreter des neuen Herrn, 
der römischen Regierungscommission, muß beides erwogen werden, 
um den Übergang vom Alten zum Neuen zu finden und den Bruch 
mit der Vergangenheit wenigstens in milden Formen zu vollziehen. 
Man setze dann für die Freiheit der Griechen die republikanische 
Verfassung ein, für die römische Herrschaft die Gäsarische Monarchie; 
— es ist verständlich, daß Cicero die Lage Roms nach dem Siege 
von Munda mit der Lage Griechenlands nach der Zerstörung Korinths 
in allgemeinen Zügen wohl vergleichen konnte und eine Zeitlang 
hoffte, das Bild der römischen Gegenwart vom Jahre 45 in dem 
Spiegel der griechischen Vergangenheit vom Jahre 145 zu geben. 
Sehr viel kam darauf an, für die verschiedenen Rollen die ge- 
eigneten Persönlichkeiten zu finden 2 ). Cicero hätte etwa daran 



1) Die Zeit, während der die Commission in Griechenland weilte, 
gibt Polybios XXXIX 16, 1 genau an: ravza ös dioixrjoavieg iv e£ (xt]olv 
ol dexa, xal rfjg iagivfjg wgag iviorafisvrjg, ajtmXsvaav slg xtjv 'Irakiav, xalov 
dsTy/ta rfjg 'Pcofiaicov Jigoaigeaecog anoXekoutöreg Jtäoi zotg "EXXtjoiv. Die 
Rundreise des Mumniius durch die Provinz folgte darauf im Sommer 145, 
doch hatte er schon vorher verschiedene Heiligtümer mit Geschenken 
bedacht, darunter das in Olympia (ebd. 17, 1 ff. vgl. Premerstein, Öster- 
reich. Jahresh. XV, 1913, 198). Vielleicht hatte Cicero bestimmte Kennt- 
nis von einem Aufenthalt der ganzen Commission in Olympia; Tatsache 
ist, daß ihren sämtlichen Mitgliedern dort Standbilder errichtet wurden, 
von deren Postamenten das des Mummius mit dem Consultitel, also noch 
von 146, und vier andere aufgefunden worden sind (Inschriften von 
Olympia 320 — 324). Über die Tätigkeit der Commission vgl. noch 
Pausan. VII 16, 9. 

2) Welche Mühe Cicero bei aller Flüchtigkeit doch darauf ver- 
wandte, daß die Personen einigermaßen für die ihnen übertragenen 
Rollen geeignet wären, dafür ist besonders charakteristisch die eben da- 
mals, im Juni 45, erfolgende Umarbeitung der Academica und ihre Be- 
gründung ad Att.XIII 12,3. 16,1. 19,5. 



HORTENSIUS UND CICERO 207 

denken können, den Standpunkt des Siegers und seines Herren- 
rechtes von L. Mummius vertreten zu lassen und den der im 
Kampfe für die Freiheit Überwundenen von Polybios. Aber 
Mummius war nach seinem ganzen Wesen nicht so geschaffen für 
eine wissenschaftliche Diskussion wie Scipio Aemilianus in den 
Büchern vom Staat, und einem Griechen seine eigenen Gedanken 
in den Mund zu legen ging wider Giceros Natur. Deswegen richtete 
er seinen Blick lieber auf die neben Mummius stehende Zehner- 
commission des römischen Senats : mihi, sicunde potes, emes qui 
decem legati Miimmio fuerint. Polybius non nominat. ego 
memini Albinum consularem et Sp. Mummium; videor audisse ex 
Hortensie- Tuditanum. So lautet seine erste Bitte an Atticus (30, 3), 
und in ihrem Briefwechsel während der nächsten Tage ist die Fest- 
stellung der Gesandten ein beständig wiederkehrendes Thema gewesen. 
Von den Vorarbeiten für seinen „Brutus" im vorigen Jahre 
war dem Cicero eine Menge geschichtlichen Stoffes im Gedächtnis ; 
daß seine Kenntnisse aber nicht unbedingt zuverlässige und sichere 
waren, stellte sich bald heraus. Einen Albinus, von dem er „viele 
Beden fc kannte, ohne eine gelesen zu haben, hatte er Brut. 94 un- 
mittelbar nach dem Brüderpaar L. und Sp. Mummius genannt, 
Sp. Albinus, Consul 148, zwei Jahre vor L. Mummius. Jetzt be- 
lehrte ihn aber Atticus, daß nicht dieser Gonsular Albinus der 
Gommission angehört habe x ), sondern der etwas ältere, den Cicero 
selbst geschildert hatte (Brut. 81): A. Albinus, is qui Graece 
scripsit historiam, qui consul cum L.Lucidlo fuit (s. o. S. 200 A. 1), 
et litteratus et disertus fuit; erfreut quittirt der Bedner diesen 
Hinweis des Freundes (32, 3): quem tu mihi addidisti sane ad 
illum ovXXoyov personam idoneam, denn solch ein Philhellene 
konnte ja gerade die Verteidigung der Sache der Griechen in dem 
Dialog aufs beste übernehmen. Ebenso wäre Sp. Mummius für 
Ciceros Zwecke wohl geeignet gewesen, denn der Bedner hatte ihn 
als Genossen des Scipionenkreises schon an dem Dialog vom Staate 
teilnehmen lassen (de rep. I 34. II 46 — 48. III 48. V 11) und kannte 
von ihm durch die Mitteilung eines kürzlich verstorbenen Nachkommen 



1) Oder daß er nicht als der einzige seines Geschlechts ihr ange- 
hörte; es ist denkbar, aber nicht sehr wahrscheinlich, daß beide Ge- 
schlechtsgenossen darin waren, wie etwa zwei Cornelii Lentuli in der 
fünfköpfigen Senatscommission, die 171 in Griechenland weilte (Liv. XLII 
37, 1 ff.). 



208 F. MÜNZER 

epishüas rersiculis facciis ad familiäres missas a Corintho 1 ). 
Aber in der von Atticus übersandten Liste der zebn Commissions- 
mitglieder fehlte Sp. Mummius, so daß Cicero zu der gewiß richtigen 
Schlußfolgerung gelangte, er sei vielmehr Legat seines Bruders des 
Gonsuls gewesen (5, 1. 6, 4). 

Doch zu den meisten Erörterungen gab C. Tuditanus bei dieser 
Correspondenz Anlaß. Er war im „Brutus" 95 geschildert: C. Tudi- 
tanus cum omni vita atque victu excultus atque expolitus, tum cius 
elegans est habitum etiam orationis genus ; er hätte also auch wieder 
als Teilnehmer an dem geplanten Dialog gut gepaßt. Da stutzte 
Cicero bei der Beobachtung, daß der Mann erst 132 Prätor gewesen 
war, und legte sich und dem Freunde die Frage vor, ob er denn 
schon 146 im Senat gewesen sein könnte. Da Atticus die erste 
Frage nicht richtig verstanden hatte, wurde sie deutlicher wiederholt 
(30, 2. 32, 3). Es folgte nun die Zusendung der Liste der zehn 
Commissare, unter denen in der Tat ein C. Tuditanus war 2 ), und 
die Erklärung, daß dies der Vater des andern gewesen sein müßte, 
da dieser selbst erst 145 zur Quästur gelangt sei und folglich vor- 
her nicht einer Senatscommission angehört haben könnte 3 ). Viel- 
leicht gab Atticus dem Cicero noch weitere Beweise für diese seine 
Ansicht; jedenfalls pflichtete Cicero ihm bei und erklärte zuletzt 

(6, 4) : Tuditanum istum plane non noram et filium qui 

tum non potuerat esse legatus fuisse putaram. Damit war die 
Hoffnung vernichtet, in Tuditanus eine geeignete Persönlichkeit für 
seinen Dialog zu finden, und die sich herausstellende Schwierigkeit 
der Bollenverteilung, die Unmöglichkeit des anfangs (32, 3 Ende) 
erstrebten jioju7ievoai xal roig ttqooojtioh;*) mag mit den politischen 
Bedenken zusammengewirkt haben, um Cicero zum Aufgeben seines 
ganzen Planes zu veranlassen. Zu der Ansicht, daß der bekannte 
Tuditanus der Commission angehört habe, war er ganz ähnlich 

1) a. 0. 6, 4. Vgl. dazu Cichorius Untersuchungen zu Lucilius 67. 

2) Die Basis seiner Statue mit dem durch Schuld des antiken 
Copisten entstellten Cognomen Tvqtclvos gehört ebenso wie die des 
A. Albinus zu den in Olympia aufgefundenen. 

3) a. 0. 4, 1. 33, 3. Es ist möglich, daß diese Folgerung nicht ganz 
berechtigt war, aber Cicero hat gewiß nach der zu seiner Zeit geltenden 
Ordnung auch für die frühere angenommen, daß der Eintritt in den 
Senat auf die Bekleidung der Quästur folgte. 

4) Aus den Inschriften in Olympia kennen wir noch L. Licinius Murena 
und A. Terentius Varro; beide waren offenbar Senatoren geringen Ranges. 



HORTENSIUS UND CICERO 209 

wie zu der über Sp. Mummius durch die Mitteilung eines Nach- 
kommen des Mannes geführt worden : videor audisse ex Hortensio, 
sagt er in dem ersten Briefe (30, 2) und mit größerer Bestimmt- 
heit im zweiten (32, 3): ex Hortensio audieram; als dann der 
Sachverhalt aufgeklärt ist, stellt er mit einer gewissen Befriedigung 
fest, daß es sich nur um eine Verwechslung handelte (33, 2) : non 
enim fernere dixit Hortensius. Diese Ausdrücke sind so klar und 
unzweideutig, daß der Gedanke an andere als mündliche Mit- 
teilungen völlig ausgeschlossen ist. Und der vollständige Worlaut 
der bereits angeführten Stelle 6, 4 zeigt auch, weshalb Cicero zu der 
Aussage des Hortensius ebensoviel Vertrauen hatte, wie zu der auf 
Schriftstücke sich stützenden jenes späten Mummius: Tiiditanum 
istum proavum Hortensi plane non noram. Die Mutter des 
Hortensius war die Tochter des jüngeren und die Enkelin des 
älteren C. Tuditanus gewesen, deren Familie im Mannesstamm mit 
ihrem geisteskranken Bruder ausgestorben war J ). Ihr Sohn wird 
das etwa vorhandene Familienarchiv der Tuditani übernommen 
haben und war jedenfalls unter Giceros Bekannten der, welcher in 
ihrer Familienüberlieferung am besten Bescheid wissen mußte. Des- 
wegen ist er für Cicero, als dieser sich mit der Frage nach den zehn 

1) Die bekannten Senipronii Tuditani lassen sich leicht miteinander 
in Verbindung bringen; eine Übersicht zeigt ihre Verschwägerung mit 
anderen Familien und trägt den Beweis ihrer Richtigkeit dadurch in 
sich, daß sie die bekannten Zeitgenossen Ciceros als Angehörige derselben 
Generation erscheinen läßt: 

C. Sempronius Tuditanus 
Senator 146 

C. Sempronius Tuditanus 
Q uaestor 145. Pra etor 132. Consul 129. 
Sempronius Tuditanus Sempronia ~ L. Hortensius Q. Lutatius Catulus 

Consul 102 



M, Ful vius Bamb alio ~ Sempronia Q. Hortensius ~ Lutatia Q. Lutatius Catulus 

FÜTvTä 114-50 Consul 78 

~ P. Olodius, C. Curio, M. Antonius 

Bei Cic. acad. II 89 wird der wahnsinnige Tuditanus als adfinis des 
Q. Catulus Consuls von 78 bezeichnet; ihre Verwandtschaft ist zwar 
ziemlich weitläufig, aber doch erkennbar, denn der eine war der Oheim 
und der andere der Schwager des Redners Hortensius; der Sprecher 
Lucullus wendet sich gerade an diesen Catulus und diesen Hortensius. 
Über M. Fulvius Bambalio vgl. Pauly-Wissowa VII 235 Nr. 40, über 
L. Hortensius ebd VIII 2466 Nr. 5. 

Hermes XLIX. 14 



210 F. MÜNZER 

Senatsboten beschäftigte, in betreff des Tuditanus der glaubwürdigste 
Gewährsmann gewesen, aber auch nur in betreff dieses einen von 
den zehn Mitgliedern der ganzen Gommission. 

Die zweite Berufung Giceros auf Hortensius als Autorität in 
geschichtlichen Dingen steht in einem Briefe an Atticus, der nur 
um ein paar Tage später geschrieben ist, als der letzte der eben 
besprochenen. Die verscbiedenen Schwierigkeiten, die dieser Brief 
ad Att. XII 5, 3 trotz vielfacher Lösungsversuche bildet, gedenke ich 
an anderem Orte einer neuen Prüfung zu unterziehen; das in ihm 
enthaltene Zeugnis für Hortensius kann unbedenklich aus dem Zu- 
sammenhang gelöst und gesondert behandelt werden; es lautet: 
hitnc Fannium, qui scripsit historiam, generum esse scripseram 

Laeli ego . . . de bono auctore Hortensie- sie aeeeperam, ut 

apud Brutum est. Die Stelle, auf die sich Cicero bezieht, ist eine 
seines „Brutus", die vollständig vorgelegt werden muß (101): 
alter autem C. Fannins, M. fdius, C. Laeli gener, et moribus et 
ipso gencre dicendi durior. is soceri instituto, quem, quia coop- 
tatus in augurum collegium non erat, non admodum diligebat y 
praesertim cum ille Q. Scaevolam sibi minorem natu generum 
praekdisset — cui tarnen Laelius se excusans non genero minori 
dixit se illud, sed maiori filiae detulisse, — is tarnen instüido 
Laeli Panaetium audiverat. eins omnis in dieendo facultas ex 
historia ipsius non ineleganter scripta per spiel potest, quia ncque 
nimis est infans neque perfecte diserta. 

Diese Stelle gehört zu den ganz wenigen Giceronischen, die 
sogar den größten Bewunderern des Meisters lateinischer Bede 
Anstoß gaben, denn Quintilian bemerkt dazu Inst. or. VII 9, 12: 
in quod genus (seil, ambiguum) ineidit Cicero loquens de 

C. Fannio nam „sibi ic et ad socerum referri et ' ad 

Fannium potest. Aber auch der ganze Satzbau mit den ineinander 
geschachtelten Parenthesen erscheint für Cicero merkwürdig unge- 
schickt; er kann der Analyse eine Handhabe bieten. An die Cha- 
rakteristik: ipso gener e dicendi durior schließt sich logisch die 
Begründung an: eius omnis in dieendo facultas ex historia 

ipsius perspici potest. Denn Cicero kennt keine Beden 

dieses Mannes, auf die er sein Urteil begründen könnte, und er 
zieht daher nach seiner Gewohnheit 1 ) dessen literarische Leistungen 

1) Ähnlich verfährt er z. B. wiederholt in dem Abschnitt Brut. 77 — 81 



HORTENSIÜS UND CICERO 211 

auf anderen Gebieten heran. Freilich entspricht die Bezeichnung des 
Geschichtswerkes als non ineleganter scripta nicht ganz der seines 
Verfassers als durior, aber dieses Prädikat wird ihm nicht nur wegen 
seines genus dicendi, sondern zugleich wegen seiner mores erteilt. 
Dieselbe Schilderung: ut vita sie oratione durus (vgl. auch: paulo 
etiam durior) wiederholt Cicero etwas später (Brut. 117) bei 
Q. Aelius Tubero und läßt sich darauf von Brutus erwidern (118), 
daß eigentlich diese Bemerkung bei allen Stoikern und besonders 
bei den drei römischen Stoikern Fannius, Butilius, Tubero in dem- 
selben Maße berechtigt sei, was er dann seinerseits (119—121) 
wieder bestätigt und näher begründet *). Demnach besteht in der 
Schilderung des Fannius eine weitere logische Verknüpfung zwischen 
der Charakteristik: moribus durior und der einen unmittelbar 
angeknüpften Tatsache: is . . . Panaetium audiverat. 

Das Geschichtswerk des Fannius hat Brutus epitomirt, und 
was über die literarische Stellung des Mannes gesagt wird, hat 
Cicero also unmittelbar aus dieser Quelle; daß Fannius ebenso wie 
der Augur Q. Scaevola eine Tochter des C. Laelius geheiratet und 
die Vorträge des Panaitios gehört hatte, wußte er schon längst 
(de rep. I 18, vgl. de or. I 75), und die Quelle dieser seiner Kenntnis 
ist nicht schwer zu erraten nach Lael. 1 : Q. Mucius augur midta 

narrare de C. Laelio socero suo memoriter et iueunde solebat ; 

ego autem a patre ita er am deduetus ad Scaevolam sumpta 
virili toga, ut quoad possem et liceret, a senis latere nusquam 

discederem; itaque multa ab eo dieta memoriae man- 

äabam 2 ). Aber in den Büchern vom Staate (I 18) hatte Cicero die 

i vgl. d. Z. XL, 1905, 88 f.), und noch etwas weiter geht der Schluß auf die 
Redekunst von Männern älterer Zeit aus literarischen Werken anderer 
Zeitgenossen, Brut. 29 60. 78 (vgl. a. 0. 66). 

1) Seine Absicht ist dabei natürlich immer, den Brutus, dem die 
Schrift gewidmet ist, von der stoischen Philosophie und der atheisti- 
schen Beredsamkeit abzuziehen und zu seinen eigenen Ansichten zu be- 
kehren; er wendet nur einen beliebten Kunstgriff an, indem er der Über- 
zeugung von seiner eigenen guten Sache diesen Ausdruck gibt. 

2) Vgl. Brut. 306: iam consequente anno (89 v. Chr.) Q. Varius sua 
lege damnatus excesserat; ego autem in iuris civilis studio multum operae 
dabam Q. Scaevolae Q.f., wo die Wahl des Plusquamperfekts excesserat 
andeutet, daß die mit dem Imperfekt dabam bezeichnete Tätigkeit über 
das eine Jahr hinauf zurückgeht: die Männertoga hat Cicero Anfang 90 
empfangen (vgl. Drumann-Groebe V 238f.). Man begegnet häufig Vor- 
stellungen wie der folgenden von Ciceros Jugend (Heinze, Ciceros poli- 

14* 



212 F. MÜNZER 

beiden Schwiegersöhne des Laelius so eingeführt, als ob sie einander 
in ihrem Alter und in dem Verhältnis zu dem Schwiegervater durch- 
aus gleichgestanden hätten; dagegen flickt er im „Brutus'' die Mit- 
teilung ein, daß Fannius den Schwiegervater non adiuodum diligebai 
und erzählt zur Begründung dieser Angabe eine durchaus nicht hier- 
her gehörige Anekdote. Hier liegt etwas Neues vor, das sachlich wie 
sprachlich herausfällt; Cicero hat neuerdings etwas zu seiner früheren 
Kenntnis hinzugelernt, und es fragt sich, woher er es lernen konnte. 
Bei unbefangener Prüfung wird man zugeben, daß schwerlich 
der greise Augur Scaevola dem kaum der Schule entwachsenen 
jungen Cicero diese für ihn selbst gar nicht besonders ehrenvolle 
Sache erzählt haben wird, daß sie aber auch schwerlich in anderen 
Kreisen bekannt gewesen und überliefert worden sein kann, als in 
dem Collegium der Augures. Wer aber den Cicero in deren Ge- 
heimnisse einweihte, verrät dieser in der Einleitung seines „Brutus", 
wo er die Nachricht vom Tode des Hortensius zum Ausgangspunkte 
wählt: et interitu talis auguris dignitatem nostri collegii dcmi- 
nidam dolebam; qua in cogiiatione et cooptatum me ab eo in 
collegium recordabar , in quo iuratus iudicium dignitatis meae 
fecerat, et inauguratum ab eodem; ex quo augurum institutis in 
parentis cum loco colere debebam l ). Wenn irgendein Mitglied des 
Augurencollegiums dazu berufen und geneigt war, dem Cicero zu 

tische Anfänge 7 = Abhandl. der Leipz. Gesellsch. XXVII 951): „Er hatte 

als Knabe und Jüngling Umgang und Unterweisung des Crassus 

und Antonius, der beiden Scaevolae genossen". Deswegen möge hier 
einmal betont werden, daß Ciceros Verhältnis zu dem Augur Scaevola 
ein ganz anderes war als das zu Crassus, der im Herbst 91 gestorben ist. 
Wohl hat der Autor selbst, besonders in der Einleitung des zweiten 
Buches vom Redner den Eindruck erwecken wollen, als ob seine erste 
Bildung von Crassus direkt und persönlich beeinflußt worden sei; aber 
die Tatsachen beschränken sich darauf, daß durch den censorischen Er- 
laß des Jahres 92, den Crassus gegen die Rhetores Latini richtete, die 
Jugendbildung im allgemeinen in bestimmte Bahnen gelenkt wurde, 
also auch die des Schülers Cicero, und daß der Knabe mit mehreren 
anderen vielleicht einmal im Hause des berühmten Mannes gewesen ist. 
Nirgends behauptet Cicero, daß sich Crassus je mit ihm unterhalten 
habe, und bei der Einkleidung des Gesprächs vom Redner, das er kurz 
vor dessen Tode gehalten sein läßt, wagt er nur Wiedererzählung durch 
eine Nebenperson zu fingiren (de or. I 26. 29. III 16 vgl. ad Att. XIII 19, 4) 
und nicht etwa wie Tacitus im Dialogus 1 die eigene Anwesenheit in 
der Rolle eines stummen Zuhörers. 

1) Vgl. dazu Wissowa bei Pauly-Wissowa II 2318 f. 



HORTENSIUS UND CICERO 213 

erzählen, wie es bisweilen in früheren Zeiten bei der Aufnahme 
neuer Mitglieder zugegangen sei, so war das gewiß der Augur, der 
als einer der ältesten im J. 53 den Cicero zur Aufnahme vorge- 
schlagen und in die hohe Körperschaft eingeführt hatte. 

Mit diesem Ergebnis wenden wir uns zurück zu dem Briefe 
an Atticus: ego tarnen de bono auctore Hortensio sie acceperam, 
ut apud Brutum est, und finden hier seine Bestätigung. Denn 
wenn auch accipere von schriftlicher Auskunft gebraucht werden 
kann, so führt die Beobachtung des Giceronischen Sprachgebrauchs 
eher auf mündliche 1 ), und die Bezeichnung des Hortensius als 
bonus auctor deutet nicht auf einen im allgemeinen vertrauens- 
würdigen Gewährsmann, sondern auf einen über den speziellen 
Punkt gut orientirten. Das alles trifft zu, wenn die Mitteilung des 
Hortensius im wesentlichen bestand aus der Erzählung, wie sich 
Laelius zwischen seinen beiden als Bewerber um eine Augurenstelle 
auftretenden Schwiegersöhnen entschied, — einer Erzählung, die 
sich in der Priesterschaft selbst erhielt und dem Neuling von seinem 
Paten mit Amtsgeheimnissen und Amts Überlieferungen nicht immer 
ganz heiligen Charakters anvertraut wurde 2 ). So ist auch dieses 
letzte scheinbare Gitat eines Geschichtswerks des Bedners Hortensius 
nicht mehr als solches zu verwerten. 

Königsberg i. Pr. F. MÜNZEB. 



1) Vgl. Thes. L. L. I 307. Auch Fraccaro an der S. 205 A. 1 ange- 
führten Stelle hat ausgesprochen, daß von vornherein mündliche Aus- 
kunft des Hortensius am wahrscheinlichsten sei. 

2) Wie solche Dinge aus dem Familienleben des Laelius durch 
mündliche Erzählung weitergegeben wurden, zeigen beispielsweise die 
Worte des Crassus bei Cicero de or. II 22 (benutzt von Val. Max. VIII 8, 1): 
saepe ex socero meo audiri , cum is diceret, socerum suum Laelium semper 
f'ere cum Scipione solitum rusücari cet. und die Behauptung eines Zeit- 
genossen Ciceros bei Sueton Vita Terentii 3: Nepos (de vir. ill. frg. 12 Peter) 
auctore certo comperisse se ait C. Laelium quondam . . . pelisse ab uxore cet. 
In beiden Fällen geben Inhalt und Charakter der Anekdoten selbst den 
Lesten Beweis, daß die Berufung auf mündliche Tradition keine lite- 
rarische Fiktion ist; im ersten Falle erscheint der Weg, den die Er- 
zählung genommen hat, sogar länger als er wirklich war, da hier der 
Schwiegervater des Crassus, Q. Scaevola der Augur, Ciceros unmittelbarer 
»Gewährsmann gewesen sein wird. 

[Korrekturnote: R. Schütz, Ciceros historische Kenntnisse, Berlin 
1913 ist mir bisher noch nicht zu Gesicht gekommen.] 



ZUR TEXTKRITIK 
DER DIONYSIAKA DES NONNOS. 

Auf Studien, die ich zu meinem Bedauern jahrzehntelang 
habe ruhen lassen müssen, bin ich wieder zurückgeführt worden 
durch die neuen, von Arthur Lud wich besorgten Ausgaben der Dio- 
nysiaka (Leipzig 1909 und 1911) und des Grammatikers Musaios 
(Bonn 1912). Was ich schon früher beobachtet zu haben glaubte, 
hat sich mir bei dieser Beschäftigung von neuem bestätigt, daß 
nämlich die Überlieferung der Dionysiaka, soviel sie auch zu 
wünschen übrig läßt, doch nicht immer so unzuverlässig ist, wie 
die Herausgeber anzunehmen scheinen. Je mehr man sich mit der 
Sprache des Dichters vertraut macht, um so öfter fällt plötzlich 
Licht auf Stellen, die vielleicht auf den ersten Blick Schwierigkeiten 
bereiten. Dies soll im folgenden an einigen Beispielen gezeigt 
werden. 

Dion. II 143 ff. wünscht die öaqpvah] 'Afiadgvdg in Kilikien 
aus Furcht vor dem Toben des Typhoeus: 

ei'rjv vygöv vdojg imörj/uiov, ola Kojuatftü), 
jiütqwcov xsgdoaaa VEoggvxa yEVjuara /uv-deov 
ovx e$eXcl> nagd Kvdvov, oxi ngoyofjoi owdipto 
jiagfiEvixfjg övoegojTog ijudv cpiXojidgßEVOv vdmg. 
So sind die Verse überliefert. Zu V. 144 bemerkt Graefe: Trargroo))' 
x. v. %. uv-&ü)v editt. sine sensu. Er setzte dafür in den Text: 
7i arg co w XEQaoaoa veoqqvtöi y u EV/uara gEißgo). Koechly stimmte 
ihm bei, schrieb aber für das bei Nonnos ungebräuchliche oeißgo): 
x6htw\ außerdem setzte e%V. 145 für jiagä: diä, ließ aber on 
unangetastet, das Graefe auf Hermanns Vorschlag in odi geändert 
hatte. Koch vermutete im ngoyorjoi ovvdyat. Bei Ludwich end- 
lich lauten die Verse so: 

sl'rjv vygöv vdcog imd/jjutov, ola Kojuaa'to) 
jiaTQCpco XEQaoaoa vsogovra yEVfxaxa Kvörco' 
ovx EdiXa) nagd juv&ov, on Jigoyofjoi ovvdya) 
7Tagv x £Vtxfjg övoEgeorog i/uöv cpiXondgdEvov vdojg. 



ZU DEN DIONYSIAKA DES NONNOS 215 

Außerdem vermutet er V. 145 für ovx: ob d\ Man sieht, der ur- 
sprüngliche Text ist jetzt ganz verdunkelt und damit zugleich der 
Sinn der Stelle. Nach meiner Überzeugung sind die Verse in der 
überlieferten Fassung fehlerlos. Die Sage von der Kojuaifid), auf 
die hier angespielt wird, bringt Nonnos ausführlicher XL 138 ff., 
wo die Inderin Protonoe um ihren Gatten Orontes klagt: 

aide xal avxi] 
ödxgvotv öjußQfj&eioa (pavrjoof.iai avxöfti nr\yy], 
f/yi davcüv evvdgog iuög Jiooig old/na xv/uvdei, 
evvsxig vdaxoeooa' xal eooojuat ola KojLiaißd), 
?j ndgog ijuegoevxog egaooajuevr] Tioxa/uoTo 
xegjiexai äyxäg eyovoa xal eioexi Kvdvov äxomjv, 
daegog tf/uexegov nagä Moggeog olov ixeivoig 
avdgäoi nag KiXlxeooi /ueju^Xöxa /uv'&ov äxova). 
Die Inderin Protonoe möchte also ein Quell werden, um mit ihrem 
Gatten Orontes vereint zu sein, entsprechend der Sage von der 
kilikischen Komaitho, die sich in den Kydnos verliebte, eine Quelle 
wurde und als solche noch heute den Geliebten in den Armen 
hält. Danach sind die vielumstrittenen Verse so zu erklären: 
„Könnte ich doch", wünscht die kilikische Nymphe, „ein heimatliches 
Gewässer sein, wie Komaitho, nachdem ich der alten, überlieferten 
Sage eine neue Gestalt gegeben; nicht beim Kydnos will ich, wie 
Komaitho, ein Quell sein, weil ich sonst meinen jungfräulichen 
Born mit den Fluten der verliebten Komaitho vereinigen werde". 
Die bildliche Ausdrucksweise in V. 144 hat die Herausgeber irre- 
geleitet. Anstatt einfach zu sagen: „Ich will der alten Sage eine 
neue Fassung geben", drückt sich die Nymphe so aus: „Ich will 
den Strom der alten Sage neufließend mischen" (vgl. XII 139 
fxexexgexpavxo naXilkvxa vrjfiaxa Moigai). Gewiß ein gekünstelter 
Ausdruck, aber ganz im Geiste des Dichters. Denselben Gedanken 
in einfacherer Form finden wir z. B. XXXIII 333 öcpga vh] 
Bgixöjuagxtg eyco q)vyods/j,vog äxovooj, vgl. V. 343. Nonnos sagt 
XLVII 32 yes /uofoirjv und demgemäß XLI 375 $ei]y6ga yeviiaxa 
juoXjiijg, ebenso sagt er öfter yecov (pwvrjv (z. B. XLII 157, 487) 
und dementsprechend Par. M 189 ßiooooa yevjuaxa (pcovijg, er 
sagt auch /ivtiov ytcov (z. B. XXIII 164, XXIX 303, XXXVI 338) 
und daher auch XXIII 283 yevjuaxt juvftcov (überliefert ist hier 
yevfxaoi juv&ojv), Par. Ä~74 oa6<pgova yevjuaxa uv&cov, M 184 
fieooovxa yevjuaxa uv&wv und Z217 /iisXiggvxa yevjuaxa /uvßojv. 



216 H. TIEDKE 

Da vsoggvxa im folgenden erklärt wird: oux e§eXco Jiagd Kvövov T 
so erledigt sich die von Ludwich vorgeschlagene Änderung: ov d' 
IMlco. Zu nagd Kvdvov vgl. z. B. XXIII 83 jiolldxi juoi nagd 
Tavgov eyjv juodog, II 152 f. nagd yEVfia yor\fxovog 'HgidavoTo 
eiyjv 'Hkiddaiv y.al eyd) f.da. Für „weil ich sonst vereinigen 
werde" (öxi ovvdipco) könnte auch gesagt sein: „damit ich nicht 
vereinige". Dieser Gebrauch von öxi findet sich auch XXV2Glff. r 
wo Nonnos Homer zu Hilfe ruft: 

jivevoov sjuol reöv äo&jua ftsooovxov vjuEXEgrjg ydg 
öevojuat Evsmng, ort xrjfaxov "Aqeo. /lieXtiüjv 
''Ivöocpovovg idgcoxag djuaXdvvco Aiovvoov, 
d. h. „ich bedarf deiner Meisterschaft, weil ich sonst die Kriegs- 
taten des Dionys verkleinere". Auch hier hätte es heißen können: 
„damit ich nicht verkleinere"; aber mit Recht hat Lud wich nichts 
geändert. Graefe bemerkt: pro ort, exspectares jutf; ferri tarnen 
poterit. Koechly hat jt,i\ kurzerhand in den Text gesetzt. 

Ein ähnliches Schicksal haben die Verse XLII 381 ff. gehabt. 
Dionys sagt dort zur spröden Beroe: 

vqÄeeg elolv "EgooxEg, oxe xqeoq, ÖTtnoxs tzoivtjv 
dnQYjKxov cpikdxrjxoq dnaixi^ovoi yvvaixag' 
ofofia ydg, wg jivgoEOoav dxi/uijoag 'Acpgoöixrjv 
jLivfiov dyrjvoging cpiXondgd'Evog cojiaos 2vgiyk~, 
öxxi cpvxov ysycLvia roßt] dovaxojÖEi juogcpfj 
ei qpvys TIavog k'gojxa, nö&ovg (5' exi ITavög dsidsi. 
Hier sind freilich in der Überlieferung offenbar zwei Fehler. Erstens 
kann dxijurjoag nicht richtig sein. Graefe sagt: quasi Syrinx v. seq. 
masciilinum esset, cur autem dxifxrjoao'' AcpgoÖixnv in Nonno 
quidem seribi non possit, facile est intellcctu. Er schrieb daber: 
aTijurjoaoa Kvftrjonv, und ihm sind Koechly und Ludwich gefolgt. 
Aber, wie schon ein Blick in Ludwichs Index lehrt, die Göttin 
heißt sonst nie Kv&ijgr), sondern Kv^eqeiu, und jivgÖEtg und ähn- 
liche Beiwörter sind dem Eros und seinen Waffen eigen. So lesen 
wir XXIV 312 ftsöv nvgösvxa, XLVII 467 "Egojg JivgoEig (vgl. 
1 402), XVI 13 nvgÖEvri . . . ßsUjuvco, XXIV 268 cployEgrjv . . . vEvgtjv, 
XLII 4 rofa . . . cpXoyoEvxa, XLVIII 264 ftsog JivgoEig xavvoag ßsXog 
aiftom vEvgfj. Nonnos schrieb daher unzweifelhaft: 

olofta ydg, cbg Jivgosooav dxifjuqoaoa <pagsxgr)v, 
was durch folgende Beispiele gestützt wird, in denen der Köcher 
des Eros gemeint ist: VII 116 jiov x oßlrjxoio cpaghgrjg, 276 sgcoxo- 



ZU DEN DIONYSIAKA DES NONNOS 217 

xöxco de cpagexgy, XXXIII 113 ävixrjxoio ... cpagexgng, XXXIII 182 
rravda/udxeigav . . . <pagexgt]v, 131 ejujivgov ajujua <pagexgr]g, XXXIV 35 
omv&rjgag . . . (pagexgrjg, XLII 5 nXfjftovoa nvgög . . . (pagexgrj. Unsere 
Stelle hat augenscheinlich Musaios, der gewandte Nachahmer des 
Nonnos, vor Augen gehabt, als er die Verse 39 ff. dichtete: 
noXXdxi xal xöv "Ega>xa Jiagrjyogeeoxe dvrjXaig 
jut]xgl ovv ovgavh], <pXoyegr]v xgojueovoa (pagexgrjv, 
wo merkwürdigerweise einige Handschriften denselben Fehler auf- 
weisen: xgojueovo' ^Acpgodirrjv. — Zweitens ist, wie Ludwich be- 
merkt, in V. 386 et cpvye, was der Laurentianus bietet, mit dem 
folgenden 6' nicht vereinbar. Er liest daher mit Koechly exwvye, 
vielleicht richtig (vgl. II 606). Aber auch an V. 384 haben die 
Herausgeber Anstoß genommen. Graefe sagt: fxvftov äynvogh]g 
editt. sine sensu. Er setzte dafür in den Text jutoftöv dyrjvogirjg, 
offenbar, um den Gedanken zu erzielen, „die jungfräuliche Syrinx 
bekam ihren Lohn für ihren Stolz". Koechly bezweifelte, daß uiofiöv 
d&naoe diesen Sinn haben könnte. Er schrieb daher e'XXaße, mit 
der Anmerkung: c amaoe vulgo, quod imperitus defendat Latino 
'poenas dare\" Bei Ludwich lesen wir dafür coyjiaoe, was zwar 
äußerlich dem überlieferten conaoe näher kommt, innerlich aber 
noch unwahrscheinlicher ist. Koechly hat sicher recht: juio'&og ist 
Lohn, aber nicht Buße. Von der Niobe sagt Nonnos XL VIII 427 
äXX' f) fiev vofiov eldog d^ieixpafxevr] noge jiotvrjv. Das ist gut 
und richtig. Koechly bemerkt zwar dazu: notabilis est locutio 
^öge jioivTqv, quae ex Latina poenas dedit facta videtur. vix 
cnim jid§e Ttoivrjv probabiliter quis coniciat. Aber diese Bedenk- 
lichkeit ist unbegründet. Ilogeiv nowr\v entspricht dem änaixit,eiv 
Tioivrjv, das in unseren Versen (381, 382) vorkommt, genau so, 
wie l dare poenas' dem 'repetere poenas' . Dagegen heißt /uiotidv 
öjzä£eiv „Lohn bescheren", wie XLI 422 ff. eycb de ooi ä£ta 
ju6%&a)v dwgov extjßoXing eneoixoxa juio&öv öjidooco. Ich 
glaube, der ganze Vers 384 ist richtig überliefert und bedeutet: 
„Syrinx, die den Köcher des Eros verachtete, lieferte eine Ge- 
schichte und damit zugleich ein warnendes Beispiel vom Stolze", 
wie dann in den folgenden Versen weiter ausgeführt wird. So sagt 
XLV 103 ff. Teiresias zu Pentheus, dem Verächter des Dionys: 
dXXd yoXov Bgojuioio cpvXdooeo' dvooeßii]g de 
ooi, xexog, r/v efteXng, 2\xeX6v xiva fxvftov evctpco, 
„ich werde dir eine Geschichte und damit ein warnendes Beispiel 



218 H. TIEDKK 

von der Gottlosigkeit erzählen 1 ". "Ond'Qoi, wie hier ohne Dativ, 
findet sich öfter bei Nonnos, z. B. XV 317 ff. ov xgojueoj . . . xeov 
1-LCpoq, öxxi xeXevxijv ö£vxdxijv öjräoeiev, Par. / 30 dvegog ZnXaoev 
öjujua, xb jui] (pvoig evgev bndoaat „er formte ein Auge, das die 
Natur zu liefern nicht vermocht hatte". 

Nonnos aus Nonnos selbst zu verbessern ist gewiß eine gute 
Methode; aber der Gleichklang sogenannter Parallelstellen kann auch 
irreführen. Über ein Beispiel dieser Art ist im Rhein. Museum XXXV, 
1880, S. 474f. ausführlich gehandelt worden. Ich lasse hier zwei 
andere folgen, wo ebenfalls, wie mir scheint, Änderungsversuchen 
gegenüber die Überlieferung recht behält. Dionys hat die Flut des 
Hydaspes in Wein verwandelt (XXV 280 oivqy xvjuaxoevxi jueXag 
xeXdgvfev 'Ybdojirjg). Darauf spielt Deriades XXXIX 40 ff. an: 
ov% äXig, d>g ngoyiof\oi noXvxgona (pdgjuaxa tev%wv 
äv&eoi OeooaXixdloiv ijiiöv cpoivi^ev 'YbdoJirjv ; 
So lautet die Überlieferung. Koechly änderte nichts, bemerkte aber: 
'xeryatv suspectitm. num ßdXXmv an yevaiv'^ Er dachte wohl 
an XIV 412, wo der Vorgang so geschildert wird: xal jzgoxoaig 
xaxe%sve juefirjg yegag oder XVII 111 ff. , wo der Inder Astraei* 
dem Orontes die Sache ähnlich erzählt: (pdgjuaxov vygbv eisige, 
xal dgyvgtov noxajuoio eig Jigoxodg boXosooav oXrjv xaxk%£vev 
Mgor]v. Ludwich hat jidoomv in den Text gesetzt. Er sagt darüber 
in seinen Beiträgen z. Kritik d. Nonnos v. Panopolis S. 93, Koechlys 
ßdXXojv und %eva)v sei „nicht minder gegen den Sprachgebrauch 
des Dichters", als das überlieferte xev%a)v; es sei ndoowv herzu- 
stellen nach XVII 357, XXX 104, Par. M 162 ((pdgjuaxa Jtdoooov), 
XXXIV 72 ((pdgjuaxa noixiXa ndoocov), XXIX 264 (<pdg[xaxa jidooev). 
Paul. Sil. I 91 ((pdgjuaxa jidooeiv), Makedonios, Anth. Pal. V 225, 4 
{ndooEi (pdgjuaxa). Sieht man diese Beispiele aber genauer an, 
so ist dort überall von Heilmitteln die Rede, die auf Wunden 
gelegt werden. Hier aber spricht Deriades ergrimmt von mancher- 
lei Zaub ermitteln, die Dionys den Fluten des Hydaspes bereitet 
habe, von thessalischen Kräutern, mit denen er ihn gefärbt habe 
(V. 43 jutaivojuevov jrorajuolo), weshalb auch Astraeis XVII 102 
den Sieg des Gottes als vixrjv (pagjuaxoeooav bezeichnet. Für das 
Bereiten von künstlichen Werken, insonderheit von Salben, Zauber- 
mitteln, Blendwerk und Wundern ist aber, wie bei andern Dichtern, 
so auch bei Nonnos xev%eiv das übliche Wort: XLVII 563 ''Ivayiai; 
dyogfjoir dydXjuaxa jxoixiXa xevywv , XXXIII 7 ff. 'Aoovqiqv 



ZU DEN DIONYSIAKA DES NONNOS 219 

filijaoa yvrdg wdTvag iXaiov ävfteoiv 'Ivdwoioi /uvqov xev^eiev 
ävdooi] , XXIII 123 dr] xoxe vavxiXlr\g exegoxQOJia judyyava 
xevycov, Par. A 189 ovxivi xevycov i) doXov äXXoJtQooaXdov, r \2, 
182 jioXvxgojia 'dav/uaxa xevyeiv, H 42 vjTegxega fiavjuara 
xevyei. 

XXXVII 287 ff. ist überliefert: 

ÖTQrjQol d' eXaxfjgeg SiaoyXcooocov änb laificov 
ög~vxeQ)]v jLidonyog eneggoi^rjoav IcoTqv. 
Ludwich, Krit. Beitr. S. 88 sagt: „In dieser Verbindung ist sonst 
bei Nonnos. dnoQQoißdeo) gebräuchlich." Eine große Zahl von 
Stellen bringt er als Beleg und schreibt darum auch hier djieggoiß- 
Sijoav icoip>. Aber in allen jenen Stellen steht änoQQOißdeai 
formelhaft als Einleitung oder Abschluß einer längeren oder kürzeren 
Bede: „er rief folgende Worte aus", oder „solche Worte rief er aus". 
Hier dagegen meint der Dichter offenbar einen gellenden Laut, mit 
dem die Wagenlenker die Bosse anfeuern, wie Polyphem in der 
Odyssee (i 315) seine Herde ermuntert: tioXXjj de §oi£q) Tigög ögog 
tqetie niova fifjXa. Dazu paßt gut die Vergleichung mit der Geißel, 
deren Pfeifen öfter mit göi^og , goiCeco bezeichnet wird: VI 116 
■&t)Qov6fAq) fxdoxiyi xaxeQQoi^tjoe Bogfjog , XVIII 50 firjQovojuov 
udoxiyog dyeidea qoi£ov IdXXcov. Vgl. noch I 2 1 7 ff. xaxeg- 
Qoi£f]oe fteaivrjg Xoiyiov ioßoXoio yecov ovgiyjuöv eytdvyg, 
XL 230 goi£r]döv enexXavoavxo. 3 EjzeQQol£r]oe(v) steht noch I 226, 
XXXVII 688 absolut; goi^rjoe mit einem Akkusativ des Lautes 
VII 195 ff. ömoftoxovoio de, x6g"ov iXxojuevov §oi£i]oe oocpbv 
ßeJ.og eviov fj y co. 

XLII124ff. verwandelt sich Dionys, um der geliebten Beroe 
nahe zu sein, in einen jungen Jägersmann und verbirgt seine Leiden- 
schaft unter der Maske der Bescheidenheit. Es heißt dann weiter 
130 ff. 

xal Tifj juev oxoma'Qev egijjuddog äxqov egmvijg, 
Jifj de xavvnxÖQ'&oio ßadvoxiov elg gdyiv v?>.tjg, 
elg nixvv ö/ujua cpegüiv ß eßirjjuevov, äXXore jzevxijv 
>) JixeXeijv edoxeue' fpvXaooo/xevov de jiqoocojiov 
öjujiiaoi Xa&Qidioioiv idegxexo yelxova xovqyjv, 
jui'j juiv dXvoxd£ei£ juexdxgoTiog. 
Koechly schrieb für das einstimmig überlieferte ßeßitjjuevov: X.e- 
hij/ih'ov, und ihm ist Ludwich gefolgt. Adaioaai findet sich 
z. B. XXVIII 144, Par. <P 128; XeXnjfxevog, soviel ich mich erinnere, 



■220 H. TIEDKE 

sonst nicht. Vor allem aber stört diese Änderung den Sinn, 
Dionys fürchtet, das Mädchen, dem er nahe bleiben möchte, durch 
fortwährendes Anschauen scheu zu machen. Er zwingt daher 
sein Auge auf andere Gegenstände und sieht die Geliebte nur ver- 
stohlen an. Ahnlich steht XLII 45 ji£(pvXayjUEvov öjnjua xixaivcov. 
Zu ßeßirjjuevov vgl. XXXVII 327 ab igvcov ßeßirjjuevov ägfxa 
yaXivco, XXXIV 233 %eqoiv äjuoißaiaig ßeßujfxevov eXxexoi vficog, 
Par. A 74 ex ßv&icov Xayövov ägvsiv ßeßiyjuevov vdcog, XXX 64 
()tu azojadxwv ßeßirjjuevov äo&/xa xnaivcov, Par. E 19 ßeßirjjutvor 
uottjua xixaivaiv, Par. A 115 fxvd-ov EgEvyo/iiEvi] ßeßiqjuevov (die 
beiden letzten Stellen fehlen in Schindlers Index unter ßeßajjuevov); 
etwas anders gebraucht ist es II 308 eig ydjuov eXxojuevi] ßeßitjuivov. 
Ampelos, des Bacchus Liebling, wird nach seinem Tode in 
einen Weinstock verwandelt. Darüber frohlockt der Gott XII 219: 
CcÖEig d' eioexi, xovgE, xai ei fidveg und sagt dann weiter V. 227: 

o(ov jueXecov dxxTva xsrj xrjgvq~E xeXevxyj. 
Koechly schrieb dafür xijgvg'Ev öjiojgi], und Ludwich, der den 
Text nicht ändert, vermutet doch : xygvg'azo yaixr\, was s i cn meines 
Erachtens noch weniger mit der Redeweise unseres Dichters ver- 
trägt. Die Überlieferung gibt wohl auch hier das Richtige. „Dein 
Tod", sagt Bacchus, „verkündete laut (oder bezeugte) den Glanz deiner 
Glieder", weil er gegen ihn machtlos war, ihn nicht zu zerstören 
vermochte. Er fährt daher V. 228 fort: 

OV 71(6 OE TIQoIeIolJIEV EQEV&aXET] OEO /XOg^tj. 

Im Evangelium Johannis heißt es Kap. 5, V. 3ü: x<\ ydg kgya 
juagTVQEi tieqI Efiov. Das gibt Nonnos wieder mit: xavxd jlie 
xr\ gvoost xai EgeuyExai ejujieöov avdr/v. Vgl. XXIV 14 ocöv 
öatdmv djudgvyjua xejjv xY]qvs~e yEVE&Xrjv, VIII 198 f. xai xöxov . . . 
•//.OEQt] xriQV^E 7zaQEirj, XLVII 549 f. öei^ov, bxi ygvoEiov E%Eig 
yEvog, ovgavlov ök Xkxxga xeov xrjgvg~ov lyExxEdvov vujexoIo, 
XXII 148 xrjQvoötov iöv ovdag. Ebenso steht xiqqv£ als Zeugnis, 
Beweis z. B. XVI 347, XXXIX 154, XLVII 152, XLVIII 369. Dem 
Gedanken nach läßt sich vergleichen XI 250 ovÖe e xdXXog e'Xeijie 
xai ei ddvEV, 286 ob goda ocöv jueXeojv ßavaxrjcpögog k'oßEOEV 
(ogr). Mit Koechlys Änderung wäre der Sinn: „den Glanz deiner 
Glieder bezeugte , bewies deine Frucht. " Müßte da nicht vielmehr 
das Präsens stehen? wie XLVIII 392 oöv yöXov . . . xeüi ßoöcooiv 
öncomcU, 764 oöv nöoiv dyysXXovoi vsoyX^ayEEg oeo jua£oi (vgl. 



ZU DEN DIÖNYSIAKA DES NONNOS 221 

XVIII 361 ajiayyeXXovai, 363 juavreverai, 364 ßooajot, XIX 308 u.a.). 
TeAevTi) als Versschluß z. B. V 357 ijur/v dyogeve reXevrtjv. 
XXXVII 485 lautet nach der Überlieferung: 

avxäg o Tivy^iayirjg yagonrjg eottjoev äycöva. 

Graefe vermutete für yagojirjg : yaXejifjg, was Koechly und Lud- 
wich aufgenommen haben, besonders mit Rücksicht auf Homer 
iT r 653 : avxäg 6 jivyjuayh]g dXsyetvfjg fifjuev äsd-la. Aber yaXenog 
gehört zu den von Nonnos streng gemiedenen Wörtern. Von 
yagonog kommen bei ihm folgende Formen vor: yagonfjg, yagonoig, 
yagojzoioi(v) , yagojij)oi{v). Es scheint bei ihm zunächst „dunkel, 
finster", dann überhaupt „furchtbar" zu bedeuten und in dieser zweiten 
Bedeutung mit dem häufiger verwendeten ßXoovgög synonym zu 
sein. Zur Vergleichung führen wir im folgenden alle Stellen an: 
I 507 evvETiE xal yagonfjoiv en öcpgvoi vevoe Tvcpwevg (Homer A 528 
Hvaverjoiv), XLV 125 yagojzijg äjudgvyfia ftaXdoörjg, IV 187 yago- 
Jirjg äXög, Par. <Z> 32 yagonfjg ßrjxdgjuovag äXjurjg, XX 370 yagondig 
go&loioi, XL 51 xavgov . . . yagojrfjoiv äxovxi'Qovxa xsgaiaig (XXXVI 
192 ßoög . . . ßXoovgfjg yXcoyiva xegalrjg), XL 307 egenrcov . . . 
yagoTifjoi yeveidoi, IV 360 daxtbv yagonöioi yeveiotg, V 363 yago- 
jzoToiv edaixgsvoavxo yevet'oig (II 286 ßXoovgmv . . . yeveicov, XI 340. 
XII 321 ßXoovgaig yevvsoot, 1X196 öjuegdaXeaig yevveooiv), 
XIV 260 f. xal yagonfjg Kogvßavxeg enoinvvov ayyov x i (pdxvqg 
avyjva nogdaXiaiv t,vy'i<x) dfjoavxeg ijudvn (XLII 19 and ßXoovgoio 
de öiqpgov nogöaXiv lögcoovxa Mdgaiv dneXvoe Xenddvaiv, 
VI 113 ßXoovgoio dC ag/uaxog vom Drachenwagen, XIV 131 
jtogdaXUov ßXoov gdg övoavxo xaXvnxgag, XLVIII 272 nog- 
SaXtayv ßXoovgbv oxo/ua); IV 423 nennt Nonnos die Drachen- 
zähne, die gesät werden sollen, thjgeicov yevvaw ßXoovgbv fiegog; 
dann heißt es V. 425 xal yagonfjg dgooag noXefirjxöxov av- 
Xaxa yairjg. Die Erde wird also, wie es scheint, grausig ge- 
nannt, weil sie entgegen ihrer Gewohnheit (X 116 cpegeoßiov 
avXaxa yairjg) eine grausige Saat aufgehen läßt, wie oben die Ge- 
räte wegen der grausigen Tiere selber grausig genannt werden. 
Auch hier vermutete übrigens Graefe yaXenfjg, aber ohne Anklang 
zu finden. Mit nvy/xayirjg yagonfjg drückt also Nonnos wohl das- 
selbe stärker aus, was Homer mit nvy/uayirjg äXeyeivfjg sagen will, 
wie er auch das homerische öcpgvoi xvavhjoiv in öcpgvoi yagonfjoiv 
gesteigert hat. 



222 H. TIEDKE 

Zu Dionys, der den Tod seines Lieblings bejammert, sagt 
AtroposXII 142 ff. 

£cbei xoi, Jiovvoe, reog veog, ovöe jceqijoei 
tiixqÖv vÖcoq 'A%EQovxog' äxajUTzea (5' evqe xeXJoocu 
oög yoog ärgeJitov naXivdyosxa vrj/iaxa MoiQi]g. 
Koechly änderte evqe teXeoooli in Evgaxo Xvoai nach dem Muster 
des kurz vorhergehenden Verses 139 cpqixxä juEXExosyjavxo naXiXXvxa 
VYjtMxa MoXqcu, Ludwich in evqev bXkooai nach XI 359 ov yäg 
öXsooai 6 yqovog oIöev eqüjxol. Nach Koechly würde es also 
heißen: „dein Jammern vermochte das rückgängige Gespinst zu 
lösen", nach Ludwich: „dein Jammern vermochte das rück- 
gängige Gespinst zunichte zu machen", oder einfacher: „das Ge- 
spinst wieder zu lösen, wieder zunichte zu machen", genau wie 
es in dem von Koechly angeführten Verse heißt: „das wiedergelöste 
Gespinst umwandeln" oder „das Gespinst wieder umwandeln". 
So sagt Nonnos . XXIV 60 xai xev änogoiipag 7iahväyQExov 
öyxov änedijs „er hätte die rückgängige Drohung von sich gewor- 
fen", d.h. „er hätte von der Drohung wieder Abstand genommen". 
Vgl. noch Par. E 82 Qcoy Qtjoag (pfti/UEvojv JiaXivdyoExa 
oojjLiaxa, cpoix(bv und 80 ^coyQiqoag TiaXivoooov dxivr'jxwv 
dsjuag ävÖQcbv. Die Frage ist nur: sind hier Änderungen über- 
haupt notwendig? TeXeTv mit doppeltem Akkusativ heißt bei Nonnos 
oft „etwas zu etwas machen" (z. B. droht Typhoeus II 339 naXiv- 
vooxovg öe xeXeooco al'&EQiovg Tixfjvag „ich werde die Titanen 
wieder zu Himmelsbewohnern machen"). Können also die über- 
lieferten Worte nicht einfach heißen: „dein Jammern vermochte es, 
das unbeugsame Gespinst der unerbittlichen Moira rückgängig zu 
machen"? XI 306 sagt Dionys: "A/ijieXov öyoa $av6vx.a ndXiv 
Qüiovxa xeXeooco und ebenso Eeria XXX 178 vexqov ejuov yEVExrjoa 
zidXiv Co'wvxa xeXeoooj. Auch an der Wortstellung ist nichts aus- 
zusetzen. Wie hier naXwdyQExa hinter dem Genetiv äxQEnxov 
steht, so steht das Prädikatsnomen hinter dem possessiven Pronomen 
XXXIV 210 juf] jio&ecov xsXioEiag ijuijv ^YjXrjfxova xovorjv 
„damit du dich nicht verliebst und meine Tochter eifersüchtig 
machst". TeXegoül als Versschluß z. B. XXXIV 10 olöa xsXEooai, 
XL 08 fj Bdxyov eXeiv i] djucöa xsXEooai. 

IV 456 heißt es von Kadmos nach dem Laurentianus : 

r^yEVEOiV XIVU 71EXQOV E7ir\(JOQr\OE XaQYjVOi 

d. i. xaotjvco, während geringere Handschriften xaoijvcov bieten, 



ZU DEN DIONYSIAKA DES NONNOS 223 

was Ludwich nach Graefe und Koechly beibehalten hat. Aber 
xagrjvcp wjrd wohl das Richtige sein. V 131 f. heißt es: xal 
ox£(pavov . . . 'Agjuovirjg "Hcpaioxog EJiflwgrjOE xagrjvq). Hier ist 
freilich von einer einzigen Person die Rede (vgl. XI 177 E7xi]d>gi]0£ 
uexomcö). Aber XIV 173 lesen wir: imvov ftelyouevcov cpvXdxwv 
tnlyEve xagrjvq) und XL 440 : 

r^yevecov oxaxbv l'yvog EJir)c6gt]oa xagrjvq). 

XVIII 36 ff. wird erzählt, wie Poseidon alle Phlegyer mit Aus- 
nahme zweier zur Strafe für ihre Hartherzigkeit vernichtete: 

xal <PXsyvag oxe ndvxag dveggi^cooe daXdoor] 
vfjoov öXrjv xgiodovxi diaggrj^ag Evooiyßoiv, 
dfX(poxsgag IcpvXa^E xal ov jxgrjvig'E xgiaivi]. 

Nachdem Ludwich die wunderlichen Gonjecturen anderer an- 
geführt hat {än£Qooißdr]OE, dvEggoiCrjos, dv£ggiy.>a)OE), fügt er hin- 
zu: 'malim eveqqi£(oos coli. XXXIII 340, XLII 411'. An der ersten 
dieser beiden Stellen wird erzählt, wie Asteria von Poseidon ver- 
folgt schließlich von Apollo im Meere als Insel „festgewurzelt" wurde: 
xvuaoLV äoxvcpElixTov £vsggi£(oo£v AjioXXoov (vgl. XLII 410 3 Aoxe- 
oü]v d' iduoxs, xal ejxXexo vfjoog igfj/ur]), an der zweiten, daß 
Poseidon die Jungfrau Euboea im Meere als Insel „festwurzelte": 
7iag§£vixrjv d' Evßoiav £V£ggl£a)0£ ftaXacor] (vgl. auch XL 532, 
wo Ludwich mit besserem Recht eveqqiCojoe vermutet für ejxeqqi- 
£a)OE, und II 76 avxojxayfj gi£ovro vEtjysvEüJv ocpvgd vrjowv). Die 
Phlegyer aber sind Inselbewohner, und um sie zu strafen, zerreißt 
Poseidon die ganze Insel mit dem Dreizack. 'Aveqqi^cooe bedeutet 
doch also wohl das Gegenteil: „er wurzelte sie los, entwurzelte sie" ; 
und sollte das avaggi^ow nicht heißen können? Vergleichen läßt 
sich VI 291 , wo es von Poseidon heißt: doyaXowv, xiva yalav 
dvoyXiooEiE xgiaivr], XXXVI 103 jurj ßv&iwv <pMßa jxäoav 
dvaQQrjl-eiEV havXov, II 652 vrjoaiovg Öe xhovxag djxox/ur)- 
yh'xag ivavXwv, und I 287 — 290. Freilich findet sich dvEggi'QüxJE 
sonst bei Nonnos nicht, aber auch [A£X£ggi£a)0£(v) , was etwa das- 
selbe bedeutet, kommt nur zweimal vor, XXI 106 und XXXII 143 
ixat dgvag Evxdgjxoio jU£X£ggi£a)0£v dgovgrjg). 

XXX 45 ff. wird Eurymedon, des Hephaistos Sohn, im Kampfe 
verwundet: yovvaxi ö' öxXd£ovxi yajual tieoe' yaXxoyixoiv dt 
"AXxaiv ovx djuiX-rjOE xaotyrfjroio nEoövxog. Dennoch wären beide 
von Morrheus getötet worden, hätte nicht Eurymedon mit ersterbender 



224 H. TIEDKE 

Stimme seinen Vater Hephaistos angerufen. Dieser trägt ihn da- 
von, lehnt ihn an einen Baum, und nun heißt es 103 f.: 
voo(piv änö (pkoioßoio, xal i^ojyg^OE JiEoövxa 
ovxa/uEvco ßovßöjvi (psgEoßta (pdg/uaxa irdoocov. 
Koechly schrieb mit Marcellus für jieoövra : xajuovxa, an sich gut 
und richtig (vgl. XXXIV 69 noXXdxig ovxi)drjv xarä cpvlomv, älkd 
xa/uövxa h]xr\g /xe odcooev), Ludwich liest Jia&ovxa. Aber ist 
jieoövra bei Nonnos so unerträglich? jUeoojv heißt öfter bei ihm 
.kraftlos hingesunken". Von einer Schlange, die vom Schlaf über- 
mannt hingesunken ist, sagt er XXXIII 275: öqpig de xig fjov/og 
€Q7iwv xelro jieoüjv, Par. jT87ff. umschreibt er die Worte des 
Evangeliums: „Gott hat seinen Sohn nicht gesandt in die Welt, 
daß er die Welt richte, sondern daß die Welt durch ihn selig werde" 
(iva ocoßfj 6 xoojuog di' avxov): 

ov ydg eov Xoyov via naxrjg -deög ö'maoe xoofico, 
xoo/uov "va xglveie jzqoojqiov, äkXä Jieoovoav 
dvÖQO/uetjv Xva Tiäoav dvaaxrjaEiE yEVEV^Xrjv, 
„damit er die gesunkene Menschheit wieder aufrichte". Auch den 
kraftlos im Bette liegenden Kranken (.E14: dxivaxxov $&%/udm 
xEijusvov Evvfj) nennt er so E 41, wo der gesund Gewordene 
seine Heilung mit den Worten erzählt: 

öoxig djiö xkivxfjgog dvsCojygrjOE jisoovxa, 
ovxog iuol xüxeIe^ev aEgxd^Eiv xa\ oÖeveiv. 
Auch die Verse XXVI 245 und 246 sind, wie ich glaube, 
richtig überliefert; aber um dies zu beweisen, müssen wir etwas 
weiter zurückgreifen und betrachten, was der Dichter von V. 224 
an schildert. Wie er XIII 323 ff. vom Alpheu.s zu berichten weiß, 
daß er nachSicilien wandert: [AExavdoxiog equei . . .'AXcpEiög dlrjxr]g, 
Jiogft juevojv ßaxöv oldfxa, xal dxgoxdxov diu .tovxov eXxei 
dovkov "Egcoxog vtieqxeqov aßgoyov vöcog, so sagt er hier, der 
dtoxojuog "IvÖog (so heißt der Indus auch XXVII 155) führe in 
langer Überfahrt (jieqiju^xei Tiogfr/uco) seine Flut von seiner Heimat 
fort (fXExavdoxiov . . . vöcog) und wandere dann allmählich an 'Ivöcpov 
dovaxfjog in schräger Bichtung über den Erdboden an dem Schlünde 
des östlichen Meeres vorüber, bis er sich über die äthiopische Höhe 
stürze (vjiEg locpov Affliojifja). Hier von den sommerlichen Ge- 
wässern geschwellt, erzeuge er Arm auf Arm und umfasse das 
Erdreich als triefender Gatte, die durstige Gattin mit feuchten Küssen 
erfreuend, 2 33 ff.: 



ZU DEN DIONYSIAKA DES NONNOS 225 

oIotqov eycov noXvnrjyvv ä/uiaXXoToxcov vjuevaiojv, 
juexgcp djuotßaicp 7iaXivavk~ea yev/xaxa xixxojv 
NeTXog ev Aiyvnxcp xal ecoiog 'Ivdög r Yddoni]g. 
Diese Erzählung kann doch nichts anderes bedeuten , als daß der 
Ursprung des Nils auf den Indus zurückgeführt wird. Ludwich, 
Krit. Beitr. S. 19, bemerkt zu V. 232 xegno)v ix t uaXeoiot (piXrjfiaoi 
diij'fida vvuqi]v. „ derselbe Vers oben VI 342 vom Nil!" Kein 
Wunder, denn auch an unserer Stelle ist, seitdem sich der Indus 
über die äthiopische Höhe gestürzt hat, nicht mehr vom Indus, 
sondern eben vom Nil die Rede. Daß dieser mit dem Indus 
zusammenhinge, glaubte auch einmal Alexander der Große nach 
Arrian , Anab. VI 1 : edo$~ev efevgrjxevai xov NeiXov xdg ägydg, 
<bg xov NeiXov ev&evöe no&ev ei; 'Ivdcov ävioypvxa xal <V ig-rj/biov 
noXXrjg yfjg geovxa xal xavxrj änoXXvovxa xov 'Ivdöv xö 
ovofia, eneixa önoßev ägyexai öid xfjg olxov fievrjg ycogag gelv 
NeiXov ijdrj ngog AWiöncov xe xcbv xavxn xal Alyvnxicov 
xaXov fxevov. Graefe, der in der editio princeps in V. 235 
zwischen NeTXog und Aiyvnxcp eine Lücke fand, verschmähte Falken- 
burgs Gonjectur, der ev einsetzte, und schrieb: 

jLiexgcp djuoißaiop naXivavg~ea yev/uaxa xixxwv, — 
NeTXog äx' Aiyvnxcp, — xal eduog 'Ivdög 'Yddonrjg. 
Dazu bemerkt er sonderbarerweise: 'etsi non ignoro fuissc 
inter veteres, qui Nilum cum Indo cohaerere exisümarent, . . . 
malui tarnen hie coniecturam meam sequi', als wenn überhaupt 
ein Zweifel darüber sein könnte, daß hier der Nil vom Indus ab- 
geleitet wird. Daß dx schwerlich richtig ist, hat Ludwich, Beitr. 
S. 19, nachgewiesen, und der Laurentianus hat Falkenburgs ev be- 
stätigt. Worüber ich aber nicht hinwegkomme, das ist der Schluß 
von V. 235 editog 'Ivdog 'Yddonrjg. Was soll hier, wo vom Nil 
und Indus die Rede ist (V. 247 heißt er wieder Indus) der Hydaspes, 
der doch sonst bei Nonnos vom Indus unterschieden wird, wie z. B. 
XXIV 23. 27? Ludwich läßt mit Graefe 'Yddonrjg unangetastet, „wagt" 
aber Beitr. S. 19, „die Vermutung, daß hinter V. 234 ein größeres 
Interpunktionszeichen zu setzen und der folgende Vers zu schreiben sei: 

NeiXqp <5' Alyvnxicp navojuoiiog 'Ivdog 'Yddonrjg, 
oder auch navofiouog eoxiv 'Yddonrjg^ . Offenbar durch den Lauren- 
tianus veranlaßt, der ev bezeugt , hat Ludwich auf diese Änderung 
verzichtet und schreibt jetzt, ohne hinter xixxmv zu interpungiren : 
NeiXov ev Aiyvnxcp xal Xcbtov "Ivdog 'Yddonrjg. 
Hermes XLIX. 15 



226 H. TIEDKE 

Mir scheint es, als ob so das Unbedenkliche geändert und das Be- 
denkliche stehn geblieben ist. 'Yödonrjg hielt auch Koechly für 
unerklärlich. Er schrieb mit Graefe äx\ setzte aber für c Yddont]g 
das Particip ond^wv, wozu er bemerkt: l önd£cov dubitanter stib- 
stitui pro eo, quod vulgo post "Ivöog legitur e Yödoni]g, aperto 
pronoquc errore. certe verbum hie desideratur, nisi statuas 
plura czeidisse'. Er nennt den Irrtum wohl darum pronus, weil 
der Versschluß 'Ivdog e Yödo7ir]g ('Ivdöv 'Yddomjv) aus den voran- 
gegangenen Büchern dem Schreiber geläufig war (s. XVII 254, 
XXI 225, 321, XXII 3). Ich glaube, daß, abgesehen von dem 
rätselhaften 'Yödonrjg das, was der Laurentianus überliefert: 

Nelkog ev Alyvnxco xal ediiog 'Ivöög 
richtig ist. Alles, was im vorausgehenden geschildert wird, tut. 
ein und derselbe Fluß, der Indus, der aber verschiedene Namen 
hat: „Nil in Ägypten und im Osten Indus". Dem ev Alyvnxco ent- 
spricht in chiastischer Stellung ecotog, wie XVI 134 f. öcpga cpave'w\g 
"Agrejuig ev oxonekoioi xal ev d^aldfxoig 'Acpoodixn]. Anstatt des 
substantivischen Ausdrucks im andern Gliede einen adjektivischen 
zu setzen, ist gleichfalls unserm Dichter geläufig: XXXVIII 201 
aXXä juekog odkniyyi xal ov ßoovxaiov dgdooei, wo Koechly 
mit Unrecht ßoovxfjoi . vermutete (vgl. XXXIX 58 ov xvndvwv 
naxdyoioi juekog ßoovxaiov eloxco, XXVII 91 Bgovxrjg /nkr 
ßagvöovnov e/uol adlniyya xeXeootj ßgovxaioig naxdyoioiv 
looxxvnov); ein Particip entspricht einem Substantiv II 581 Zfjva 
juev dögaveovxa xal ov oxr)nxov%ov 'OXvjunov , XLIV 57 ftvgoov 
eXacpgi'Qovxa xal ov oxrjnxgoio (pogfja, ein Particip einem Adjek- 
tivum XXXIX 64 Tgwiov aljua cpegovxi xal dygovöjuqy xivl ßovxr\, 
XLV 40 f. tjv de vo-fjoai öevögea xa)jud£ovxa xal avörjeooav eginvrjv. 
Für 'Yddonrjg, wofern es wirklich falsch ist, etwas Überzeugendes 
zu finden, dürfte schwer halten, wenn, wie Koechly meint, das 
Wort aus Erinnerung an ähnliche Versschlüsse dem Schreiber in die 
Feder gekommen ist. Ich verwahre mich ausdrücklich dagegen, 
hier eine sogenannte Gonjectur machen zu wollen. Nur um zu 
zeigen, wie der Vers, falls unsere Folgerungen richtig sind, etwa 
gelautet haben könnte, ergänzen wir ihn so: 

NelXog ev Alyvnxco xal ecbiog 'Ivöög dxovcov 
„Nil in Ägypten und im Osten Indus geheißen". Sinn, Chiasmus, 
Wechsel in der Art der Ortbestimmung wie XL 392 

BfjXog in EvcpQrjxac », Aißvg xexXrjjuevog 'Aju/ucov. 



ZU DEN DIONYSIAKA DES NONNOS 227 

'Axovco z. B. XLVI 334 xal /xr]Xf]Q eldcpoio xal ovxexi Jiaidög 
äxovco. Wie nach Arrian (VI 1) Alexander auf eine Verwandtschaft 
des Nils mit dem Indus zum Teil darum schloß, weil er ev xco 
'Ivdco noxafxcb xooxoÖEiXovg sah, /uovcp xcov akXcov noxa/xcov 7iXi]v 
NeiXov, so weist in den folgenden Versen Nonnos darauf hin, daß 
xeWi (im Indus) der mnog jioxajurjiog schwimme, wie er im 
Schwalle des Nils haust (vaierdei halte ich für richtig; Koechly 
liest evdidei, Ludwich avxidei). Dann schließt er seine Betrachtung 
mit den Versen 245, 246, um die es sich für uns besonders handelt. 
Sie lauten bei Graefe, Koechly und Ludwich: 

xöia /uev EJixanÖQOio (paxl£exai el'xeXa NeiXov 
3 Ivöcoov Jioxa/uöio (pegsiv jusvog. 
Das soll wohl heißen: „solches, sagt man, bringe hervor die Kraft 
des indischen Flusses ähnlich dem Nil." Diesen Abschluß der Ge- 
schichte hat Graefe durch eine doppelte Änderung erzielt. Da er 
von der vorgefaßten Meinung ausging, daß hier der Indus mit dem 
Nil nur verglichen werde, glaubte er nicht an die Richtigkeit der 
Überlieferung, sondern wollte wiederum lieber coniecturam suaw 
sequi, und Koechly wie Ludwich sind ihm gefolgt. Überliefert aber 
sind die Verse vom Laurentianus und von den übrigen Hand- 
schriften so: 

xola juev znxanoQoio cpaxit,Exai eivexa NeiXov 
'Ivdccov TCoxajuoTo cpeqeiv yevog. 
Das heißt in der Sprache unseres Dichters: „solches wird vom 
siebenmündigen Nil erzählt, daß er seinen Ursprung habe vom 
indischen Flusse", der im folgenden Verse, wie zu Anfang (V. 225) 
wieder Indus heißt. Daß diese Worte, die des Dichters Erzählung 
klar und deutlich abrunden, richtig sind, bedarf kaum eines Be- 
weises. Eivexa „in betreff" wird von ihm ebenso gebraucht, wie 
äjjLcpi und %dqiv. Par. P25 — 27 umschreibt er die Worte des 
Evangelisten: eyc\> neql avxcov eqcoxco' ov jieqi xov xoojuov 
eqcoxco, dXXd jieqi cov EÖcoxdg jnot so: 

vvv x<*Q lv avxcöv 

dnXavECOv, ov Jiavxog aXrjfxovog eivexa xoo/uov, 

cb TtdxEQ, ahi£cov oe diEiQojuai, äfxcpl de xovxcov, 

ovg noQEg viei oeTo. 
Vgl. ferner / 86 EtvExa xeivov nolr\v jufjxiv E%Eig (Ev. xi Xsysig 
jieqi avxov), XLI 353 dieiOEai eivexa fteo/Acov, aber Par. A 237 
EQEEivev dlE^ixdxov %dgiv coQtjg u. a. Ähnlich wie an unserer 

15* 



228 H. TIEDKE, ZU NONNOS 

Stelle schließt Nonnos XII 292 die Geschichte von der Verwandlung 
des Ampelos mit den Worten: 

xal xä f.iev djuneXöevrog dsiderat d/u<pl xogvjußov, 

ncog neXev f]ßt]rfjgog endovv jiiog 
(vgl. auch XVII 52 ola KXecovaioto cpaxi^erai äficpl MoXogxov). 
Für yevog cpegeiv sagt Nonnos noch häufiger al/ua (pegeiv. Jenes 
findet sich XVIII 218 dei£ov, du Kgovidao cpegeig yevog, XXXII 219 
ijXirov, ex Kvjigoio cpegeig yevog, und unserer Stelle am ähnlich- 
sten XXIX 304 

rig cpoßog, et TtorajuoXo (pegei yevog ögya/xog "IvöäJv. 
Für IV 83 f. 

ijXirov, ov idya Kddjuov eniyßovir] rexe yaorr/g, 
dXXd Aibg yevog eoyev, erjv ö' hpevoaxo cpvrXr\v 
schrieb Koechly: dXXd Aibg yevog eoxev, wohl in Erinnerung an 
Stellen wie XL1II 95 xal el yevog eozl $aXdoor\g, XLIV 172 sijul 
yevog Kgovidao, XX 286 eon ydg "Ageog aljua, XXVII 80 Adg- 
öavog ex Aiög eoxe und andere. Aber Par. ß 187 gibt Nonnos 
die Worte des Evangeliums : nglv 'Aßgadfx yeveoftai, eyco eijui 
so wieder: 'Aßgdju nglv yevog eoyev, eyd) neXov. Tevog eoxev 
ist also etwa soviel wie yevog e'XXayev (XVIII 271 ödev yevog 
e'XXayov 3 Ivdoi). So steht eoyev egcoxa XLVII 374, e£ajiivr]g cpdog 
eoye Par. / 42. Man wird also vorsichtigerweise weder an den 
oben angeführten Versen etwas ändern wollen noch XLVI 49 f. rjfteXov, 
el yevog eoyeg 'OXvjumov, ai&e Kgovicov vxpiuedwv oe (pvrevoe, 
wo Koechly mit gleichem Rechte eoxeg hätte vermuten können, 
noch XXVII 51 Ovgavdftev yevog eoyeg' ejui] de oe yala xaXvxpei, 
wo Graefe, obwohl Falkenburg das Richtige gefunden hatte, lieber 
eIXeg lesen wollte. "Eoyeg ist hier durch den Laurentianus bestätigt. 

Rerlin. HEINRICH TIEDKE. 



PORSONS GESETZ. 

In den Sitzungsberichten der böhmischen Gesellschaft der 
Wissenschaften, hist. Klasse 1909, IX ist eine Abhandlung von 
Joseph Kral c Porsons Gesetz. Ein Beitrag zur Lehre vom griechi- 
schen Trimeter 1 erschienen, die in origineller Weise den Ursachen 
dieses für das Verständnis des tragischen Trimeters sehr wichtigen 
Gesetzes nachgeht. Ich erblicke in Krals Arbeitsweise, gegenüber 
ähnlichen Arbeiten auf dem Gebiete der antiken Metrik, einen metho- 
dischen Fortschritt; sein Aufsatz ist überdies reich an richtigen Be- 
obachtungen. Trotzdem sind die Argumente, die er zur Deutung 
des Porsonschen Gesetzes beibringt, hinfällig. 

„Endet ein tragischer Trimeter auf ein Wort von kretischer 
Messung und steht vor diesem Worte ein mehrsilbiges Wort, so 
muß der fünfte Takt rational sein, d. h. entweder einen Iambos 
oder einen Tribrachys enthalten. Ein Vers wie Eur. Ion 1 

"ArXag 6 yahteoioi vcoroig ovgavov 
ist also fehlerhaft" (Kräl S. 2). 1 ) Kräl hat die Trimeter in 9 Tra- 
gödien untersucht, in Aischylos' Persai Hepta Prometheus, in So- 
phokles' Aias Antigone Philoktetes, in Euripides' Medeia Orestes 
Iphigeneia in Aulis ; dabei zeigte sich , daß die Zahl der Verstöße 
gegen Porsons Gesetz in den Persai (unter 46 Schlußkretikern) 1, 
im Philoktetes (140 Schlußkretiker) 2, in der Iphigeneia (125 Schluß- 
kretiker) 6 2 ) beträgt , während es in den übrigen Stücken (Hepta 
Prometheus Aias Antigone Medeia Orestes — 21 79 119 88 91 
141 Schlußkretiker) immer beobachtet ist. Welches ist die Ursache 
der auffallenden Erscheinung? Krals erstes Argument können wir 
kurz abmachen. Durch Berechnung ist er zu dem Ergebnis gelangt, 

1) 'Porson blieb hei dieser Fassung seines Gesetzes nicht stehen, 
sondern erstreckte es auch auf solche Trimeter, welche nicht auf ein 
Wort, sondern auf einen Wörtercomplex von kretischer Messung endigen* 
(Kräl a. a. 0.). 

2) Davon stehen 4 in der unechten Schlußscene: 1589. 1612. 1613. 1623. 



230 K - WITTE 

daß bei den Tragikern durchschnittlich auf 100 Trimeter etwa 43 
kommen, in denen der fünfte Takt irrational ist. Sie ziehen also c in 
ihrem Trimeter die reine, rationale Bildung des fünften Taktes vor 1 
(a. a. 0. S. 14). Dies Bestreben, den fünften Takt rein zu erhalten, 
so folgert Kral weiter, erkläre Porsons Gesetz zum Teil. Dieser 
Schluß ist unzulässig. Denn die Häufigkeit der rationalen Bildung 
des fünften Fußes resultirt gerade aus der Tatsache, daß die 
Irrationalität dieses Fußes vor einem Schlußkretikus , wenn sie 
durch ein mehrsilbiges Wort verursacht wird, in der Tragödie ver- 
pönt ist. Hier hat Kräl einfach das , was er beweisen will , zur 
Voraussetzung gemacht. 

Interessant dagegen sind seine übrigen Argumente. Kräl bringt 
hier Porsons Gesetz mit dem strengen Einhalten der Gäsuren im 
tragischen Trimeter in Zusammenhang. Der tragische Trimeter 
kennt zwei Becitationspausen, die nach der dritten Senkung (Penthe- 
mimeres) und die nach der vierten Senkung (Hepthemimeres); nach 
Kräls Statistik kommt die Penthemimeres etwa in % , die Hepthe- 
mimeres in weniger als x /s von Trimetern vor. Nun meint er, 
daß die Wortformen, die zwischen Gäsur und Schlußkretikus ver- 
wendet werden konnten, in Bücksicht auf die Cäsur so beschaffen 
sein mußten, daß ihre' letzte Silbe fast immer kurz war. Hier sind 
im wesentlichen drei Arten von Wortformen oder Wortverbindungen 
zu unterscheiden. 

1. In Versen mit Penthemimeres eigneten sich für die Ver- 
wendung vor dem Schlußkretikus schlecht Formen von der Messung 

^ . Denn solche Formen, so argumentirt Kräl, bewirken 

meistens, daß die Penthemimeres nicht deutlich hörbar wird. c Sie 
würden in den meisten Fällen . . . eine fehlerhafte Diärese nach 
dem dritten Takte, die sogenannte caesura media 1 ), verursachen. 
Ein solches Wort verhindert nur dann die Penthemimeres nicht, 
wenn vor ihm ein mit ihm eng verbundenes Wort stehen kann, 
nach welchem die Setzung einer Pause ausgeschlossen ist (wie 
z. B. Arist. Orn. 86 ol'/uoi xaxodai/ucov \\ yä> xokoiog /*' oXyEtai). 
Die Tragiker waren aber oft nicht in der Lage, einem solchen, 
die caesura media verursachenden dreisilbigen ( ^ ), bzw. vier- 
silbigen Worte ( w w ^ — ) ein einsilbiges Wort voranzustellen, welches 
mit ihm eine enge Verbindung eingehen könnte, und deswegen 



1) S. unten S. 237 A. 1 u. S. 243. 



PORSONS GESETZ 231 

waren sie oft genötigt, Wörter von dieser Messung nach dem dritten 
Takte zu meiden. Taten sie dies nicht, so konnten sie im Verse 
keine von den beiden regelrechten Gäsuren anbringen (z. B. Eur. 
Kykl. 304 äXig de Uoidjuov yaV \ e%rjQOJo' 'EXXäda). Nicht also 
die Scheu vor Verletzung des Porsonschen Gesetzes, sondern die 
Sucht, die caesura media zu meiden, veranlaßte sie Wörter von 
der Messung ^— -- — nicht vor einen Schlußkretikus, der nach ihnen 
folgen mußte, zu stellen. 3 Der hier geäußerte Gedanke ist gewiß 
neu; aber Kral hat es leider unterlassen, die Probe anzustellen, ob 
er wirklich zur Erklärung des Porsonschen Gesetzes beiträgt. Wenn 
die Tragiker wirklich aus Scheu vor der caesura media Formen der 

Messung ^ vor dem Schlußkretikus vermieden haben, so müssen 

sie aus demselben Grunde an derselben Versstelle auch Formen 
von der Messung w — w gemieden haben. Denn es ist natürlich 
genau so schwer oder leicht, ein einsilbiges Wort einem Amphi- 
brachys wie einem Bacchius voranzustellen. Als Ausnahme nennt Kräl 

Eur. Heraklid. 529 xal oxejujuaxovxe \\ xal xaxäQ%eo$ ', el doxei. 
Sieht man nun einmal z. B. Euripides' Herakles daraufhin durch, wie 
häufig vor dem Schlußkretikus eine Form der Messung ^ — Z steht 
- ich achte hier nur auf Wortformen (nicht Wortverbindungen), 
weil bei der Entscheidung über Wortzusammengehörigkeit subjek- 
tive Erwägungen mitspielen können — , so zeigt sich, daß Euripides 
gar nicht selten vor den Schlußkretikus eine Form von der Messung 
des Amphibrachys gesetzt hat: 

36 xaxöv fxiyioxov, ojg eoixe, yiyvexai 

582 6 xaXXivixog d>g ndgoide Xe^o/xai 

713 doxcö juev avzrjv, cbg "&vQa$ev elxdoai 

244 E^xnliinQax' avrcov xal jivgovte omfxaxa 

324 yjv%oQQayovvTa xal xakovvxa jurjzeoa 

851 äßarov de ycogav xal ftälaooav ayoiav, 

s. ferner 182. 1372. 195. 236. 611. 599. 724. 822. 847. 1239. 
1323. usw. All diesen Fällen steht im Herakles kein Vers gegen- 
über, wo einer versschließenden kretischen Wortform eine Form von 
der Messung des Bakchius vorausginge. Das ist deshalb so auf- 
fällig, weil der Bakchius in der Sprache der Tragiker überaus häufig 
vorkommt; er hat vor der Penthemimeres seinen festen Sitz (ich 
nenne z.B. aus der Botenrede in Aischylos' Persern 353 ff. alaaxoiQ 
354, jueXaivrjg 357 ; xQvcpauo 360, jioocpcovel 363, (pvXäooeiv 367, 



ggg K. WITTE 

xQV(fai(og 370, ortgeodat 371, äxoojuwg 374, ej^y« 378, tyrngec 
379. 384, tcpvfivovv 393, dtm) 395 usw.). Wie leicht war es, 
mit solchen Formen z. B. y.at zu verbinden, das seinerseits hinter 
der Penthemimeres festsitzt (hier ist das Epos zu vergleichen, wo 
auch xal hinter den Gäsuren festsitzt). Wenn die Tragiker diesen 
Versbau meiden, so tun sie das aus einem ganz bestimmten Grunde 
(den freilich noch niemand gefunden hat). Jedenfalls ist es durch 
nichts zu rechtfertigen, wenn Kral glaubt, infolge der Unhandiich- 

keit der Formen w vor dem Schlußkretikus sei die Gelegenheit, 

das Gesetz Porsons zu verletzen, 'bedeutend vermindert' worden 
(a. a. 0. S. 19). 

2. Die Tragiker kommen nach Kral ziemlich selten in die 

Lage , vor dem Schlußkretikus Wörter von der Messung — ■ : w 

zu verwenden, die das Porsonsche Gesetz gleichfalls verletzen würden. 
'Es geht dies klar daraus hervor, daß viersilbige Wörter überhaupt 
(also auch Wörter von der Messung — ^ — ^) sowohl in der Tra- 
gödie, als auch in der Komödie an dieser Stelle des Verses ver- 
hältnismäßig selten vorkommen. So kommen z. B. nach meiner 
Rechnung in den Persern des Aischylos an dieser Versstelle nur 
8 viersilbige Wörter vor, in den Hepta nur 5, in den Hiketiden 
nur 1, im Aias des Sophokles nur 6 *) . . . Wir begreifen, daß die 
seltenen viersilbigen Wörter an dieser Stelle des Verses die Ver- 
letzung des Porsonschen Gesetzes nicht viel begünstigten' (a. a. 0. 
S. 20 f.). Hier hat Kräl also die Gegenprobe bereits gemacht, und 
sie hat das Ergebnis zutage gefördert, daß auch Formen der 
Messung — w — J, hinter der Penthemimeres ziemlich selten , aber 
immerhin noch viel häufiger als solche der Messung — w vor- 
kommen. Denn als einziges Beispiel, wo das Porsonsche Gesetz 
durch ein viersilbiges, vor dem Schlußkretikus stehendes Wort ver- 
letzt wird, nennt er Aisch. Pers. 321 

vcojuaJv, ö t' iofthög ^Agiö/uagdog Sägöeot. 
Diese Ausnahme ist wichtig, weil sie lehrt, daß das Porsonsche 
Gesetz nicht ein 'vermeintliches' (so Kräl), sondern ein wirkliches 
Gesetz ist : es wird — wie jedes metrische Gesetz — durchbrochen, 
sobald es Eigennamen im Verse unterzubringen gilt. So liegen 
die Verhältnisse tatsächlich ähnlich wie bei 1 . : Formen der Messung 
— w werden (niemand weiß , warum) vor dem Schlußkretikus 

1) Vgl. z. B. Aisch. Pers. 442 y'vyrjv z uqiozoi xevyeveiav exjiqsjisTs. 



PORSONS GESETZ 233 

gemieden. Richtig ist bei Kräls Beobachtungen nur so viel, daß 
auch Formen von der Messung — M — ^ viel seltener, als man 
eigentlich erwarten sollte, vor dem Schlußkretikus vorkommen. Man 
wird auch hierfür nach der Ursache fragen müssen; Kral wirft diese 
Frage überhaupt nicht auf. 

3. Kral zeigt S. 21 ff. , daß, ähnlich wie viersilbige Formen, 
zwei zweisilbige oder ihnen gleichgestellte Wörter von der Messung 

-f- — Z zwischen Penthemimeres und Schlußkretikus relativ sehr 
selten vorkommen, 'z. B. in den Persern nur 5 mal *), in Aias und 
Orestes nur 14 mal. Im Verhältnis zu der Gesamtzahl der Tri- 
meter (Perser 408, Aias 983, Orestes 1134) sind diese Zahlen sehr 
gering' (a. a. 0. S. 22). Als Ursache dieser zweifellos merkwürdigen 
Tatsache gibt Kräl an, daß 'offenbar das Wortmaterial einen solchen 
Bau des Trimeters nicht begünstigt habe' (S. 22). c Die tragischen 
Dichter waren offenbar in der Auswahl zweisilbiger Wörter be- 
schränkt; denn da in der an dieser Stelle des Trimeters stehenden 

Wortgruppe — w -\ ^ das erste Wort, dessen zweite Silbe in ' die 

stets reine Senkung des vierten Taktes fällt, immer trochäisch sein 
mußte und erst das zweite Wort auch spondeisch sein durfte, so 
waren für ihre Verse viele zweisilbige Verbal- und Nominalformen . . . 
gänzlich unverwendbar . . . Die Tragiker, welche die Auflösung der 
Hebung und auch den Spondeus [s. o. S. 230] im fünften Takte 
nur im beschränkten Maße zuließen, konnten an dieser Stelle des 
Verses zwei zweisilbige Wörter sehr selten anbringen und folglich 
auch selten den Trimeter auf einen Schlußkretikus ausgehen lassen 
und das vermeintliche Gesetz Porsons verletzen' (S. 25 f.). Auch 
hier sind zwei Dinge zu unterscheiden , die miteinander absolut 
nichts zu tun haben. Erstens: Haben die Tragiker wirklich des- 
halb zwei zweisilbige Formen der Messung — ^ -j C relativ 

selten vor dem Schlußkretikus verwendet, weil es ihnen an solchen 
Wortformen fehlte V Hinsichtlich des Porsonschen Gesetzes ist von 
dieser Frage völlig unabhängig die andere, ob vor dem Schluß- 
kretikus die Verbindung - w -| w der Verbindung — ^ -) 

überlegen war; denn nur wenn dies der Fall ist, könnte Kräls 
Beobachtung zur Erklärung des Gesetzes wichtig werden. Nun 
haben die Tragiker erstens trochäische Formen in Hülle und Fülle 
besessen; sie sitzen vor der vierten Senkung fest; vgl. aus Aisch. 



1) Vgl. z. B. Pers. 820 co? ov% VTiegr/ev ftvrjidv ovza y_Qt] (poorsir 



234 K. WITTE 

Pers. 353ff. naidl 356, vvxrog 357, ovde 362, rövds 363, vrjoov 
368, doaojuöv 370, xgarög 371, d^Ad 374, oxakfxov 376, jidiTa 
383, j'cttai' 387, jrdot 391, oejuvov 393, ^gcv 398, jiqcoxov 399 usw. 
Aber darin wird Kral vielleicht recht haben, daß es nicht sehr 
leicht gewesen sein mag, viele verschiedene Verbindungen von der 

Messung — w H ^ zu bilden. Was jedoch den zweiten Punkt 

anlangt, so ist es geradezu unverständlich, wie Kral die Frage, ob 
zwischen Penthemimeres und Schlußkretikus die Verbindung 

— v, -j kj oder — w -) brauchbarer war, wiederum überhaupt 

nicht aufwerfen konnte. Man wird es nämlich für sicher halten 

dürfen, daß hier die Verbindung — ^-j im Vorteil war. Denn 

die Sprache der Tragiker kennt ganz besonders viel spondeische 
Formen, die z. B. am Versanfang und vor der Penthemimeres fest- 
sitzen; vgl. aus Aisch. Pers. 353 ff. einerseits ik&cov 356, vacbv 359, 
Sgaojuco 360, Xr\k~r\ 365, xäk~ai 366, exjiXovg 367, alias 368 usw., 
anderseits "EXh]v 355, xvxXco 368, xd>nr}v 376, exjtXovv 385, 
juevroi 386, r)%fj 388, xd)Ji)]g 396, äXfxiqv 397 usw. Höchst- 
wahrscheinlich folgt also aus Krals Beobachtung das Gegenteil von 
dem, was er ihr gern entnehmen möchte: weil wir hinter der 
Penthemimeres nur ganz vereinzelt der zu erwartenden Verbindung 

— w -{ (s. u. S. 238) und im Verhältnis dazu sehr häufig der 

viel schwerer herzustellenden Verbindung — ^ -\ ^ begegnen (bei 

den 5 ~ 14 - 14 Fällen in den Persern Aias Orestes handelt es 
sich immer um diese zweite Verbindung, s. o. S. 233), lernen wir 
gerade hier so recht die große Bedeutung des Porsonschen Gesetzes 
kennen. Ich lege auf diese Feststellung keinerlei Gewicht; es ge- 
nügt der Nachweis, daß auch dieses letzte Argument Krals nicht 
zur Erklärung des Porsonschen Gesetzes verhilft. 

Im Verlauf unserer Auseinandersetzung ist eine Frage aufge- 
taucht, die, wie ich glaube, dringend einer Antwort bedarf: Warum 
haben die Tragiker zwischen Penthemimeres und Schlußkretikus 
Wortformen der Messung — ^ — Z so selten verwendet? Diese 
Frage kann noch erweitert werden. Es zeigte sich o. S. 230 f., daß 
in denjenigen Fällen, wo auf die Penthemimeres zwei Worte der 

Messung \- w — Z folgen , diese beiden Formen aus einem ganz 

bestimmten Grunde eine syntaktische Einheit bilden müssen; solche 
Verbindungen können also wohl den viersilbigen Formen gleich- 
gesetzt werden. Zweitens, so können wir jetzt hinzufügen, bilden 
in den Versen, wo auf die Penthemimeres zwei Worte der Messung 



PORSONS GESETZ 235 

— w H Z folgen , diese beiden Formen in der Regel gleichfalls 

einen einheitlichen Wortkomplex, schon deshalb, weil sie beide 
syntaktisch zur rechten Vershälfte gehören (wenn der erste Trochäus 
-zur linken Vershälfte gehört, liegt nicht mehr Penthemimeres, son- 
dern Hepthemimeres vor): vgl. z. B. 

Aisch. Pers. 820 cbg ov% vjieQtpev &vr]tdv övra yj)T) cpgoveTv. 
weitere Beispiele bei Kräl a. a. 0. S. 21; es können also auch die 
Verbindungen — w -\- '— Z den Wortformen — w — Z ungefähr gleich- 
gesetzt werden. Die Verstypen, in denen zwischen Penthemimeres 
und Schlußkretikus Formen oder Verbindungen von der Messung 

st ^ — Z, 1- w — Z, — yj-\ Z stehen , sind also eigentlich nur 

verschiedene Erscheinungsformen ein und desselben Grundtypus. 
Daher werden wir die oben aufgeworfene Frage besser so formu- 
liren: Warum haben die Tragiker zwischen Penthemimeres und 
Schlußkretikus Wortformen der Messung — w — Z (und ihre Ersatz- 

verbindungen 1- ^ — Z, sowie — ^-\ Z) relativ selten verwendet? 

Auf diese Frage ist eine Antwort wohl möglich, und sie kann 
wirklich nur — darin hat Kräl recht — gegeben werden, wenn 
man die Rücksicht der Dichter auf die Gäsur in Rechnung zieht. 
Zu dieser Betrachtungsweise ist freilich kaum sonst irgendwo auch 
nur der Anfang gemacht worden. Wir lassen hier alle Theorien 
antiker und moderner Metriker beiseite und gründen unser Urteil 
lediglich auf die Beobachtungen, die wir den Dichtern selbst ent- 
nehmen. 

Wie z. B. die alexandrinischen Epiker über das Wesen der 
Cäsur dachten, lehrt gut der Vergleich des alexandrinischen Hexa- 
meters mit dem homerischen. Die Alexandriner vertreten den Stand- 
punkt, daß eine gute Gäsur nur durch eine umfangreiche Wortform 
bewirkt werde. So erschien ihnen eine iambische Form als zu kurz, 
um die Penthemimeres herbeizuführen; sie vermeiden also den Vers- 
typus A 1 Mrjviv äeide #ed xxL Geradezu grundlegend für das 
Verständnis sowohl homerischer wie alexandrinischer Hexameter ist, 
daß die Alexandriner aus demselben Grunde die homerische Hepthe- 
mimeres möglichst beseitigt haben. In den homerischen Verstypen 
A 7 Argeiö^g ze, ävai; dvögcov, xal ÖTog AyiXlevg 
10 vovoov ävd orgaröv cbgoe xaxrjv — öXexovxo de kaoi 
liegt nämlich die Hauptrecitationspause hinter der vierten Hebung 
(wovon freilich die heutige Metrik nichts wissen will). Da die 
Gäsur nach der vierten Hebung durch Wortformen von der Messung 



236 K - WITTE 

w _ oder C3 — gebildet zu werden pflegte, ist sie von den Alexan- 
drinern nach Möglichkeit ausgemerzt worden; die Beseitigung der 
Hepthemimeres geschah in der Weise, daß die Dichter, Kallimachos, 
Apollonios u. a., immer die Gäsur des dritten Fußes zum Ausgangs- 
punkt nahmen und die folgende Form entweder bis zur bukolischen 
Diärese oder bis zur fünften Hebung oder bis zum fünften Trochäus 
reichen ließen. Wenn nun die auf die Gäsur des dritten Fußes fol- 
gende Form sich bis zur fünften Hebung erstreckte, entstand hier ein 
Einschnitt, der, weil er durch eine umfangreiche Wortform gebildet 
war, deutlich ins Ohr fiel. Diesen Einschnitt hinter der fünften 
Hebung haben die Alexandriner grundsätzlich nicht zusammen mit 
der Penthemimeres in demselben Verse verwendet: die Aufeinander- 
folge der beiden Arsisdiäresen klang ihnen also in dem „fallenden" 
Maße des Hexameters unangenehm. Noch ein dritter Punkt ist 
hier wichtig. Die Alexandriner vermieden es, in unmittelbare Nähe 
der Hauptrecitationspause eine Wortform zu setzen, die umfangreicher 
war als diejenige, welche vor der Pause stand, die also gewisser- 
maßen die rechtmäßige Gäsur ihrer Wirkung beraubte. So bildet 
z. B. Kallimachos die Gäsur xaza tqixov rgo^aiov nicht durch 
eine Form der Messung w — w, wenn ein Wort von der Messung 
— v7vl/ — > vorangegangen ist (bei Homer findet sich dieser Vers- 
typus nicht selten, A 180 MvQjiuöoveooiv ävaooe xrX.). Genaueres 
über die Verstechnik der Alexandriner s. jetzt Rhein. Mus. LXIX 
1914 S. 228ff. 

Es ist nicht wahrscheinlich, daß die Lehren vom Wesen der 
Gäsur, wie wir sie im hellenistischen Epos befolgt finden, specitisch 
alexandrinisch sind. Man wird vielmehr von vornherein glauben 
dürfen, daß es sich hier entweder um Anschauungen handelt, die 
den alexandrin ischen Dichtern aus früherer Zeit überkommen waren 
oder daß der Praxis des hellenistischen Epos Beobachtungen zu- 
grunde liegen, welche die Grammatiker aus irgendwelchen Dichtern 
der klassischen Zeit (natürlich nicht aus Homer) abstrahirt haben. 
Nun brauchen wir nur diese Lehren, die wir dem alexandrinischen 
Epos entnehmen, auf den tragischen Trimeter anzuwenden; dann 
gelingt es, die Verstechnik des Trimeters zu analysiren und so 
u. a. auch die Ursache des Porsonschen Gesetzes zu erkennen. 
Denn es ist klar, daß das Porsonsche Gesetz mit der gesamten 
Technik des Trimeters im engsten Zusammenhange stehen muß 
und daß das eine ohne das andere nicht begriffen werden kann. 



PORSONS GESETZ 237 

Wir wollen jedoch hier einmal das Porsonsche Gesetz in den Vorder- 
grund stellen. 

Am häufigsten liegt die Recitationspause im iambischen Tri- 
meter der Tragiker hinter der dritten Senkung 

(Penthemimeres , s. o. S. 230). Nun war, wie ich glaube, ein 
hinter die Penthemimeres gestelltes viersilbiges Wort ( — w — Z) 
oder ein viersilbiger Wortkomplex ( 1-^ — 3, -w-j Z) um- 
fangreich genug, um hinter der fünften Senkung einen hörbaren 
Verseinschnitt zu verursachen. Und zwar wurde auf diese Weise 
ein Verseinschnitt bewirkt, der dem hinter der dritten Senkung 
durchaus gleichartig war: beides sind „weibliche" Einschnitte; hier 
wie dort konnte die letzte Kürze durch eine Länge ersetzt werden. 
Dieser Aufeinanderfolge zweier „weiblicher" Einschnitte sind die Tra- 
giker in dem „steigenden" Maße des iambischen Trimeters möglichst 
aus dem Wege gegangen, genau so wie die Alexandriner die Aufein- 
anderfolge der beiden „männlichen" Einschnitte in dem „fallenden" 
Metrum des Hexameters vermieden haben (s. o. S. 236 f.) 1 ). Das könnte 
vielleicht die Ursache sein, warum Formen der Messung — w — Z (oder 
ihre Ersatzverbindungen \- w — Z, — u-j Z) zwischen Penthe- 
mimeres und Schlußkretikus nicht häufiger vorkommen. Wir dürfen 
vielleicht bestimmter urteilen, wenn wir die Formen der Messung 

— w — v-< ( 1- \j — w , — vj H J) und die der Messung — ^ 

( 1- yj , — ^ -j ) auseinanderhalten. 

Von den beiden Cäsuren des iambischen Trimeters der Tragiker 
ist die weitaus häufigere die Penthemimeres (s. o.) Sie ist wohl 
auch deswegen die bedeutendere, weil das vor ihr stehende Wort 
auf eine Länge auslauten durfte. Jedenfalls haben die Tragiker 
von ihrem Rechte, die Senkung vor der Penthemimeres durch eine 
Länge zu füllen, überraschend oft Gebrauch gemacht. In Aischylos' 
Persern 353 ff. gehen von den bis zur Penthemimeres reichenden 
Vershälften auf einen Bakchius aus 354. 357. 360. 363. 367. 370. 
371. 374. 378. 379. 383. 384. 393. 395. 404. 406. 411. 414. 
415. 416. 422. 428, auf einen Spondeus (Anapäst) 355. 368. 376. 
380. 385. 386. 388. 396. 397. 400. 405. 412. 421. 423. 424, 

1) Es muß hier hinzugefügt werden, daß die Tragiker auch die 
Aufeinanderfolge gewisser „männlicher" Einschnitte gemieden haben, 
1. die hinter der zweiten und vierten Hebung und 2. den hinter der dritten 
Hebung (des gleich gearteten Versschlusses wegen). S. Bickel bei Gercke- 
ftorden 2 S. 580 und unten S. 243. 



238 K. WITTE 

auf eine Form der Messung — ^ 410, auf eine solche von 

der Messung — — ^ 430, auf einen Amphibrachys 356. 372. 

373 (rö juiUov), auf einen Trochäus 362. 377 (de (peyyog). 409. 
429 (de nXfjftog). 431 (to<3' t'ofti), auf trochäischen Wortschluß 
yj — w — v 407. Das sieht so aus, als ob die Dichter Wert darauf 
gelegt hätten, daß die Penthemimeres durch Formen gebildet werde, 
die auf eine lange Silbe schlössen. Ich vermute nun, daß, wenn 
die vordere Vershälfte vor der Penthemimeres auf eine Länge aus- 
lautete, und die folgende viersilbige Form (oder ihre Ersatzverbindungen) 
auf eine Kürze ausging, der durch den viersilbigen Wortcomplex 
hinter der fünften Senkung verursachte Verseinschnitt der Penthe- 
mimeres an Wirkung immerhin unterlegen war: 

Pers. 442 xpvxrjv r ägioroi xevyeveiav exTigejisig. 
Ging dagegen bei gleicher Bildung der Penthemimeres der folgende 
viersilbige Wortcomplex auch auf eine Länge aus, so waren die 
beiden „weiblichen" Einschnitte von genau derselben Wirkung; 
darum ist dieser Verstypus von den Tragikern gemieden worden ; 

Soph. Phil. 22 ä juoi ngooeXficbv oTya o^juaiv' eix' exel 
ist in diesem Zusammenhange deshalb interessant, weil hier durch 
Elision die besonders enge Verbindung von orj/uatv' mit dem 
Folgenden angedeutet wird. Berücksichtigen wir noch kurz die 
weitere Möglichkeit, daß die bis zur Penthemimeres reichende Vers- 
hälfte auf eine Kürze schloß, so wurde durch den folgenden vier- 
silbigen Wortcomplex, wenn er auf eine Länge ausging, die recht- 
mäßige Gäsur durch den schwereren Verseinschnitt hinter der 
fünften Senkung geradezu ihrer Wirkung beraubt; darum ist dieser 
dritte Typus doppelt gemieden worden. Eine analoge Erscheinung 
ist es, wenn Kallimachos Hexameteranfänge wie Mvgjutdoveooiv 
ävaooe xrl. meidet: auch hier kam wegen des durch die umfang- 
reichere Form bewirkten Einschnittes hinter dem zweiten Trochäus 
die Cäsur xaxa xqixov xQoy>aiov nicht recht zur Geltung (das hat 
schon W. Meyer gesehen). Man sieht also, daß von den viersilbigen 

Wortcomplexen — ^ — ^, (-»- ^ > — ^ H ^ un d — ^ ; 

\- yj , — w-j hinsichtlich ihrer Verwendung hinter der 

Penthemimeres die ersteren gegenüber den zweiten ganz ent- 
schieden im Vorteil waren. Damit ist allerdings eine plausible 
Erklärung für das Vorhandensein des Porsonschen Gesetzes ge- 
funden. Aber mehr noch. Wir begreifen jetzt auch, warum die 
Wortformen und Wortverbindungen — w — ^, f-w — w, — ^-\ ^ 



PORSONS GESETZ 239 

nicht häufiger, als es der Fall ist, vorkommen. Solche viersilbigen 
Wortcomplexe waren eben zwischen Penthemimeres und Schluß- 
kretikus nur möglich, wenn ihre Endsilbe vor folgender Gonsonanz 
vokalisch und vor folgendem Vokal consonantisch auslautete. So- 
etwas bedeutet immer eine Beschränkung. Eine Folge von ihr ist, 
daß diese viersilbigen Wortcomplexe, auch wenn ihre Schlußsilbe 
kurz ist, nicht sehr häufig vorkommen. 

Aber Porsons Gesetz ist nicht bloß in Versen wie 
Pers. 33 G jud%r)v ovvdipai vatoioiv s/ußoXcug, 
sondern auch in solchen wie 

Pers. 358 "EXXrjvsg ov juevdiev, dXXd oeXjuaoiv 
beobachtet. D. h.: Nicht nur nach voraufgegangener Penthemimeres r 
sondern auch hinter der Hepthemimeres haben die Tragiker vor 
dem Schlußkretikus die. Länge gemieden. Ich glaube, daß die Er- 
klärung dieses zweiten Typus nun keine Schwierigkeiten mehr 
macht. Wenn wirklich etwas Wahres daran ist, daß gewisse 
griechische Dichter eine regelrechte Gäsur ihrer Wirkung nicht da- 
durch zu berauben pflegten, daß sie einen gleichartigen schwereren 
Einschnitt unmittelbar vorangehen oder folgen ließen, und wenn 
, wirklich die griechischen Tragiker diese Anschauungen teilten , so- 
konnten sie in Versen wie Pers. 358 hinter die Hepthemimeres, 
vor der immer eine Kürze stehen mußte, keinen Spondeus setzen! 
Auch hier wird das Gesetz am besten in seinen Ausnahmen ver- 
standen. Ausnahmen kommen nämlich vor, wenn zwischen dem 
auf die Hepthemimeres folgenden Spondeus und dem Schlußkretikus 
eine besonders enge Verbindung hergestellt ist. In den Versen 
Eur. Hek. 720 fjfieig juev ovv eicöjuev ovde ipavojuev 
Andr. 346 cpevysi rö xavrrjg oüxpQov; dXXd ipevoExai 
I. Aul. 530 xäfJL (bg VTzeorrjv üv/ua, xdra yjevdojuai 
bilden die Versschlüsse ovde yjavojuev, aXXä yjevoEiai, xära xpev- 
dojuai einheitliche Wortcomplexe; darum tritt hinter der fünften 
Senkung kein Verseinschnitt zutage, und es ist also verkehrt, 
wenn Murray an den betreffenden Stellen ovo' eyavojuev, dXXd 
nevoerai, xär' ixpevdo/xrjv schreibt. Ein paarmal gehört ein 
hinter die Hepthemimeres gestelltes ovöev syntaktisch eng zu dem 
consonantisch anlautenden Kretikus: 

Sopb. 0. G. 1022 ei d' iyxgarEig cpEvyovoiv, ovökv ÖeT tioveTv,. 

Eur. Herakl. 1338 $eoI d' öxav tijuöjoiv, ovöev öec cpiXcov. 



240 K. WITTE 

Ferner scheint hier, ähnlich wie bei dem o. S. 238 erörterten Typus, 
die Elision wortverbindende Kraft zu haben. Denn dem Vers Ion 1 

"AxXag, 6 yahiEOiGi vcoroig ovgavov, 
den noch Murray mit einem f vor vcoTOtg versieht, ist vielleicht zu 
helfen, wenn man vibioid schreibt. — Übrigens stellten die Tragiker 
(abgesehen von den soeben angeführten Ausnahmen) nicht immer 
eine trochäische Form zwischen Hepthemimeres und Schluß- 
kretikus; ihre Technik kennt noch ein zweites Mittel, um dem 
Spondeus an dieser Stelle aus dem Wege zu gehen. Sie setzen 
nämlich hinter die Hepthemimeres auch zwei einsilbige Formen, 
von denen sie die zweite syntaktisch eng mit dem Schlußkretikus 
verbinden : 

Soph. Ai. 727 gvvai/uov äjzoxalovvreg, (bg ovx ägxeooi. 
Hier wird hinter der Hepthemimeres der diese Cäsur ihrer Wirkung 
beraubende spondeische Einschnitt in der Weise vermieden, daß der 
Vers nicht mehr auf einen Kretikus, sondern auf einen einheitlichen 
Wortcomplex der Messung - U C ausgeht. Damit kennen wir 
endlich den Grund, warum in Versen wie Soph. Ai. 727, die, rein 
äußerlich gesehen , am Ende gleichfalls einen Kretikus zeigen , von 
einer Beobachtung des Porsonschen Gesetzes nicht die Rede sein 
kann. Dies Gesetz besagt ja ausdrücklich, daß vor dem Schluß- 
ketikus eine lange Silbe nur dann nicht stehen darf, wenn sie ein 
mehrsilbiges Wort schließt. Auf diese Tatsache sei hier des- 
halb hingewiesen, weil es wenigstens für Studenten irreführend 
sein kann, wenn Bickel bei Gercke-Norden 2 S. 580 das Porsonsche 
Gesetz so formulirt : 'Wenn der Vers auf ein Wort oder Wortgebilde 
von der Silbenfolge des xqyjtixoq ( — w — ) schließt, muß die fünfte 
Senkung aus einer Kürze bestehen ? 

Wir mußten uns bis jetzt, weil wir das Porsonsche Gesetz in 
den Vordergrund stellen wollten, wesentlich mit der Frage be- 
schäftigen, wie die Tragiker ihre Trimeter nicht gebaut haben. 
Nun bedarf die positive Seite dieser Frage noch kurz der Erledigung. 
Wie haben die Tragiker a) bis zur Penthemimeres, b) bis zur 
Hepthemimeres gediehene Verse weitergeführt? 

<-> v> v_/ j _ w I w KJ 

Wir beginnen mit der Hepthemimeres. Hinter dieser Cäsur 
waren spondeische Formen ausgeschlossen. Es konnten hier den 
Dichtern ferner, ähnlich wie hinter der Penthemimeres, unmöglich 
viersilbige Formen der Messung — ^ — Z willkommen sein. Nun 



PORSONS GESETZ 241 

griffen sie zur Vermeidung des Spondeus entweder zu trochäischen 
oder zwei einsilbigen Wortformen (s. o.). Im übrigen aber ließen 
sie, wenn nicht gerade eine fünfsilbige Form — Z — w — (Aisch. 
Pers. 360) oder ein fünfsilbiger Wortcomplex von der Messung 

\-Z — w- zur Hand war (Aisch. Pers. 397), einen Kretikus 

(Molossus) folgen und schlössen den Vers durch eine iambische 
Wortform ab: 

Aisch. Pers. 364 evf äv (pXeycov äyriaiv fjfaog yßova. 
Dieser Typus des Trimeters ist bei den Tragikern wohl der 
häufigste überhaupt 1 ): vgl. aus Aisch. Pers. 353 ff. 353. 357. 
361. 362. 363. 364. 365. 366. 368. 369. 370. 374. 375. 
384. 387. 388. 389. 391. 393. 894 usw. Hinter der Penthe- 
mimeres waren, wie sich o. S. 230ff. zeigte, von den viersilbigen 

Wortcomplexen die auf eine Länge ausgehenden — w , 

j- w , — ^-\ unbrauchbar und die auf eine Kürze 

schließenden — „ — o, \-*j — w, — ^ -\ ^ an bestimmte Be- 
dingungen geknüpft. So war es auch hier das bequemste, einen 
Kretikus folgen zu lassen und nun den Vers durch eine viersilbige 
Form oder Wortverbindung von der Messung Z — ^ — zu schließen 2 ) : 

Aisch. Pers. 367 exnkovg cpvldooeiv xai tioqovs äXiQQoftovg. 
Dieser Typus des Trimeters ist bei den Tragikern der zweithäufigste: 
vgl. aus Aisch. Pers. 353 ff. 354. 356. 367. 373. 377. 378. 379. 
380. 382. 385. 395. 396. 400 usw. Endlich konnte hinter die 
Penthemimeres ein Trochäus (Tribrachys) gesetzt und nun der Vers 
ebenso wie der eigentliche Hepthemimeres -Typus abgeschlossen wer- 
den, d. h. in der Regel durch die Verbindung von Kretikus (Molossus) 
+ Iambus : 

Aisch. Pers. 370 vavalv y.QiHpalcog ÖQaouov evgövTeg xivd. 
Vgl. 363. 374. 375. 411 (s. u. Anm. 1). 

Damit sind die Formen des tragischen Trimeters im wesent- 
lichen analysirt 3 ). Vielleicht hat sich wirklich gezeigt, daß inner- 

1) Verse, in denen die Pause in die Penthemimeres fällt, sind 
häufig auch an der Stelle der Hepthemimeres eingeschnitten (s. u.): 
auch in solchen Fällen wird der Vers sehr oft durch die Verbindung 
— ^ \- w — abgeschlossen. 

2) Daneben bestand die Möglichkeit, ein fünfsilbiges Wort oder 
eine fünfsilbige Wortverbindung von der Messung — ^ — ~ — folgen zu 
lassen und den Vers mit einem Iambus zu schließen, s. Aisch. Pers. 390. 

3) Über „cäsurlose" Verse handele ich demnächst in anderem Zu- 
sammenhange. In einer Linie mit den cäsurlosen Trimetern stehen die- 

Hermes XLIX. 16 



242 K. WITTE 

halb der Technik dieses Verses Porsons Gesetz nicht als „metrische 
Eigentümlichkeit" eine Sonderexistenz führt, sondern nur verständ- 
lich werden kann, wenn man die gesamte Verstechnik des tragi- 
schen Trimeters analysirt. Ich glaube, daß in dieser Betrachtungs- 
weise die Metrik von der Sprachwissenschaft lernen kann. Glotta 
III 237 habe ich die Behauptung aufgestellt, daß die meisten Probleme 
der homerischen Sprachgeschichte bisher falsch oder einseitig be- 
urteilt worden seien, weil man einem jeden eine isolirte Betrachtung 
hat zuteil werden lassen, und daß die Lösung all dieser Probleme 
nur erfolgen könne, wenn sie in den Zusammenhang der „homeri- 
schen Sprachgeschichte 1 ' eingereiht würden. Das gilt mutatis 
mutandis auch für die Metrik jedes antiken Dichters. Eine einzelne 
metrische Eigentümlichkeit eines griechischen oder römischen Dichters 
kann nur gedeutet werden, wenn alle übrigen Erscheinungen heran- 
gezogen, zu einem Gesamtbilde vereinigt und auf bestimmte Gesichts- 
punkte zurückgeführt werden. Es ist nicht möglich, etwa die Vor- 
liebe des Ennius für die männliche Gäsur des dritten Fußes zu 
verstehen, wenn das Auge am dritten Fuße des Hexameters haften 
bleibt und nicht eine Analyse der gesamten Verstechnik des Ennius 
vorangegangen ist. Wir können uns deshalb von den Unter- 
schieden des alexandrin ischen Hexameters vom homerischen keine 
klare Vorstellung machen, weil niemals der Versuch gemacht 
worden ist, eine Gesamtinterpretation der Verstechnik der alexan- 
drinischen Epiker zu geben. Die Aufgabe einer historischen Metrik 
(auch hier könnte die Sprachwissenschaft vorbildlich werden) ist 
es nicht bloß, prähistorische oder nicht erhaltene Vorläufer metri- 
scher Formen zu ermitteln, sondern auch die verschiedenen Phasen 
ihrer geschichtlichen Entwicklung zu verfolgen. Vielleicht ist diese 
zweite Aufgabe zurzeit sogar die lohnendere. Denn mit den Mitteln 
einer hier erprobten Methode ausgerüstet, könnten wir dann um 
so eher hoffen, durch Bückschlüsse aus den vorhandenen ältesten 
Bildungen die ihnen zugrunde liegenden Formen zu reconstruiren. 
Von der Ausführbarkeit dieses Verfahrens überzeugt, habe ich ver- 
sucht, einstweilen eine Analyse der Verstechnik des Ennius im Bhein. 
Mus. LXIX 1914 S. 205 ff. und eine Analyse der Verstechnik des 
Nonnos in den Wiener Studien 1914 zu geben. 



jenigen, bei denen man schwer entscheiden kann, ob Penthemimeres 
oder Hepthemimeres vorliegt. 



PORSONS GESETZ 243 

In der Kette der obigen Beweisführung (S. 236ff.) fehlen noch 
zwei Glieder. 

1. Die Komiker wissen bekanntlich von Porsons Gesetz nichts. 
Kral S. 14 zählt in Aristophanes' Rittern 91, in den Vögeln 167, 
in den Fröschen 96 Verstöße gegen das von den Tragikern mit 
peinlichster Sorgfalt beobachtete Gesetz. Wir können uns ganz 
kurz fassen. Ein sehr wichtiger Unterschied zwischen dem tragischen 
und komischen Trimeter ist, daß in dem letzteren die Aufeinander- 
folge zweier gleichartiger Einschnitte keineswegs verpönt ist. So steht 
hier, ganz im Gegensatz zu den Tragikern (s. o. S. 230), die 
caesura media in üppiger Blüte: vgl. 

Arist. Vög. 117 eh' av'&ig ögvificov [iETaXXdg~ag cpvoiv. 
Natürlich war in solchen Versen mit caesura media nicht der 
mindeste Grund dafür vorhanden, daß die rechte Hälfte nur Arsis- 
diäresen aufwies (das wäre im Gegenteil höchst eintönig gewesen). 
Daher lassen die Komiker auf die caesura media gern einen weib- 
lichen Einschnitt folgen: 

Arist. Vög. 29 ETiEiza jur) 'tjevQeiv dvvao'&ai zi]v ödov. 
Kral führt S. 19 allein aus Aristophanes' Vögeln 22 so gebaute 
Trimeter, d. h. 22 „Verstöße" gegen das Porsonsche Gesetz an; 
dazu kommen noch Fälle wie 

1518 dvfjXftsv (bg fjjuäg an exeivov zov %q6vov, 
s. 1542 usw. Die Komiker scheuen sich ferner, im Gegensatz zu 
den Tragikern (s. o. S. 237 Anm. 1), nicht, den Trimeter durch 
Diäresen hinter der zweiten und vierten Arsis in gleiche Teile zu 
zerlegen : 

Arist. Wölk. 13 vnb zfjg dandvtjg xal zfjg q)dzvrjg xal zayv %qecöv 
127 dXX 1 evi-dfievog roToiv fisolg diddg~ojuai. 
Aber sie tragen auch kein Bedenken, den Vers ähnlich durch „ weib- 
liche" Einschnitte zu gliedern; vgl. z. B. 

Wölk. 17 öqcov äyovoav zrjv oeXrjvr]v elxdöag 

Wölk. 129 Tiojg ovv yeQiov cov xdjiiXijojucov xal ßgädvg. 

2. Es würde ein neuer Beweis für die Richtigkeit der vor- 
stehenden Ausführungen sein, wenn sich ähnliche Beobachtungen 
wie über den Trimeter auch über den Tetrameter der Iambo- 
graphen 1 ) und Tragiker machen ließen. Die Recitationspause im 



1) Alles im vorangegangenen und im folgenden über die Tragiker 
Gesagte gilt auch für die Technik der Iambographen. 

16* 



244 K. WITTE 

tragischen Tetrameter liegt fast immer hinter dem ersten Dimeter 



(s. jetzt J. Kanz , De tetrametro trochaico, Diss. Giss. 1913 S. 23ff.). 
Nun gilt bekanntlich Porsons Gesetz nicht bloß für den Trimeter, 
sondern auch für den Tetrameter der Tragiker. Endet ein tragischer 
Tetrameter auf ein Wort von kretischer Messung und steht vor 
diesem Worte ein mehrsilbiges Wort, so muß der vorhergehende 
Takt rational sein — so oder ähnlich heißt es in der heutigen 
Metrik. Die Tragiker haben also zur Vermeidung der gleichartigen 
Einschnitte den Typus 



ausgemerzt. Die Komiker vermeiden diese Bildung natürlich nicht; 
vgl. z. B. 

Ar. Ach. 680 vnb veavioxcov eäzs xarayeXaofiai qyjtoqcov. 
Aber bei den Komikern steht noch ein anderer Typus in üppiger 
Blüte, bei dem ganz ähnlich zwei gleichartige Einschnitte aufein- 
ander folgen: 



Ar. Ach. 310 ov% ändvrcov övzag f)[MV ahiovg rcbv Tigay/udrcov 
311 ov% äjidvrcov, w navovQye; ravra di] roXfxäg Xeyeiv; 
313 ov% OLTidvxcov, ov% djidvrojv dXX' sya> Xeyoöv 6dl 
315 xovxo xovnog deivöv rjör] xal xaga^cxagdiov 

324 i^o?Mjut]v, r\v dxovoay. || jurjöa/ucbg djyaovixot 

325 (bg xE&vrjk'üJv lofti vvvi || ö^iojuaQ' vjuag iya> 

usw. 

Unsere Ausführungen können nur dann richtig sein, wenn die 
Tragiker auch diesen zweiten Typus beseitigt haben. Sie haben 
ihn beseitigt. Fällt nämlich im tragischen Tetrameter die Schluß- 
silbe eines mehrsilbigen Wortes in die zweite Senkung des ersten 
Metron, so ist diese Schlußsilbe kurz: Aisch. Pers. 173. 217. 228. 
Soph. 0. T. 1528. 0. G. 887. Phil. 1403. Eur. Herk. 856. 861. 
Ion 541. 1255. 1260. 1614. I. T. 1205. 1233. Hei. 1626. 1636. 
1637. Phoen. 610. 612. 618. 619. 625. 627. 1339. 1761. Ör. 739. 
741. 742. 782. 787. 804. 1506. 1513. 1515. Bakch. 609. 625. 
629. 639. I.A. 329. 331. 339. 344. 350. 354. 365. 371. 372. 
380. 393. 399. 872. 897. 903. 1338. 1340. 1351. 1363. 1378. 
1383; vgl. z. B. 

Eur. Herk. 856 ig to Xcoov e/ußißdCoj o' lyvog dvxl rov xaxov. 



PORSONS GESETZ 245 

Es existirt, soviel ich sehe, in der Tragödie nur ein Gegenbeispiel: 
Eur.I. A. 1 ) 908 äXk' ixkrj'&rjg yovv rakaivrjg 7iag§evov cpilog Jiöoig. 
Denn Eur. Or. 804 xovz 1 exelvo, xjäo& J haigovg, jui] tö ovyyeveg 
juovov ist die letzte Silbe von exeivo kurz. Zwar sucht man in 
den Specialarbeiten über positio debilis und correptio Attica vergeb- 
lich nach Beispielen, wo auch vor Muta + Muta nicht Position ein- 
zutreten braucht. Aber daran ist nur die Einseitigkeit unserer Be- 
trachtungsweise schuld, die sich hier stets auf Muta + Liquida 
beschränkt: 0. Hoffmann weist mich vor allem auf Hipponax hin, 
wo zweimal sogar im Wortin n er n gerade vor -xx- kurzer Vokal 
vorliegt: fr. 64 und 65 H.-Gr. 

öoxecov exel'vov xfj ßaxxtjQiq. xoyicu 

fj/uiexxov ahsT' xov yäkeco xoXayaiev 
(s. Griech. Dial. III 599; vgl. auch Sommer Glotta I 186). Eur. 

Iph. 1391 

xi rö dixaiov xovxo ye; do' e'yoiju' äv ävxemeTv enog 

ist in Ordnung, weil dieser Tetrameter nicht die Diärese enthält 2 ). 
Münster i. W. K. WITTE. 



1) S. o. S. 229 mit Amn. 2. 

2) Unter den Verstößen gegen das Porsonsche Gesetz führt Kral 
S. 27 auch diejenigen Trimeter an, wo vor dem Schlußkretikus f^uv oder 
6/uv steht: Soph. El. 1328. 1332. 0. T. 1482. O. C. 25. 34. 81. 1038. 1167. 
1408. Phil. 531. Diese Stellen, wo auf tj/mv und vfiiv immer ein voka- 
lisch anlautendes "Wort folgt, müssen wenigstens außer Betracht bleiben. 
Denn Sophokles verwendet die Formen tffiiv und i'fuv mit kurzem i 
ziemlich häufig (Sommer Glotta I 229): vgl. 

Ai. 733 a"/JJ fjfiiv "Aias nov 'otiv, ws (pQaoco zäde. 
Ich glaube sogar, daß Porson recht hatte, wenn er an den angeführten 
Stellen Kürze des i annahm: denn wenn hier wirklich spondeische Be- 
handlung vorläge, würde gewiß an der einen oder anderen Stelle das 
folgende Wort mit einem Consonanten beginnen. 



AUGURIA SALUTIS. 

Über das atigurium salutis unterrichtet eine Notiz Dios XXXVII. 
24, 1, veranlaßt durch den Bericht über die Abhaltung dieser Feier 
im Jahre 63 : rovro de /uavTsiag ng rgonog ioxi, nvoxiv xivä 
ejoiv , si ernzgenei oqjioiv 6 fieog vyieiav tw Öi'jjuco aixyoai, ojg 
ov% öoiov (ov) ovdh ahrjoiv avxrjg, tiqiv ovy/ü)Qr]% ( rrjvai , yevecr&ai. 
Damit stimmt die Angabe eines vor einigen Jahren gefundenen römischen 
Denkmals 1 ) überein, das die zwischen 1 — 17 n.Chr. gefeierten au- 
guria verzeichnet. Augurium . . ., quo salus P. R. petitur ent- 
spricht wörtlich dem bei Dio angegebenen Zweck : vyieiav reo dijjuo) 
ahfjoai. Allerdings ist die Fassung auf dem Stein nicht genau. 
Denn durch das augurium selbst wird die Salus nicht erfleht. Es 
gewährleistet nur die Zustimmung der Götter. Aber es muß der 
eindrucksvollste Teil der ganzen Geremonie gewesen sein ; denn sie 
wird nie anders bezeichnet als durch das augurium, und so konnte 
denn der Zweck der ganzen Kulthandlung von dem Redaktor der 
Inschrift auf das einleitende augurium bezogen werden. 

Ferner gibt Dio an, die Feier habe alljährlich stattgefunden 
und zwar rj/xega, iv fj jurjdev orgaTOTiedov juyrs im 7iö?^ejuov 
eiflei //^t' dviuiagerdirsro not fxrjre Efxa%e,xo. Auch diese An- 
gabe wird sich durch eine Untersuchung der einzelnen Daten als 
richtig erweisen. Der Stein lehrt, daß die Römer gewisse auguria 
salut is als maxima bezeichnet haben. Ihre Feier muß durch Er- 
eignisse besonderer Art veranlaßt worden sein. 

Nun zu den einzelnen auguria. Uns sind solche Feiern für 
die Jahre v. Chr. 63, 29, n. Chr. 1, 2, 3, 8, 12, 17, 24, 49 be- 
zeugt 2 ). Cagnat a. a. 0. p. 53 hält es für unmöglich, die Anlässe 

1) Publicirt Not. d. Scavi 1910, S. 132 ff. Besprochen von Costa, 
Bull. com. XXXVIII 1910 S. 118 ff.; Cagnat, Comptes rend. de l'acad. 
des inscr. 1911 S. 49ff.; Borinann, Bericht über die Posener Philologen- 
versammlung 1912. 

2) Die oben erwähnte Inschrift lautet: Auguria maximum quo 
salus P. JR. petitur \ quod actum est L. Aelio Latnia M. Seruilio cos (3) 



AUGURIA SALUTIS 247 

für die einzelnen auf dem Stein verzeichneten Normalaugurien fest- 
zustellen. Indes ist das Problem nicht richtig gestellt. Bei Feiern, 
die sich jährlich wiederholen sollen und nur aus gewissen Gründen 
ausfallen, kommt es lediglich darauf an, zu ermitteln, weshalb sie 
in bestimmten Jahren nicht abgehalten worden sind. Ihr Stattfinden 
bedarf keiner Erklärung, wenn es auch gewiß häufig vorkommen 
mochte, daß ihr Termin im Anschluß an irgendein günstiges Er- 
eignis festgesetzt wurde. Die Frage nach dem Anlaß ist nur bei 
den auguria maxima berechtigt. Leider ist bei den aus der Lite- 
ratur bekannten auguria nirgend gesagt, ob es sich um ein Maxi- 
mum oder ein normales handelt. 

Das augurium des Jahres 63 (Dio XXXVII, 24; Gic. de div. 1, 105) 
ist nach Dio nach der Eroberung Jerusalems gefeiert worden, war 
also wahrscheinlich ein maximum, sofern es diese Differenzirung 
damals schon gegeben hat. Das nächste bezeugte fällt ins Jahr 29 
(Dio LI, 20, 4). Damals war es schon längere Zeit nicht abgehalten 
worden, so daß es bei Suet. Aug. 31, 4 unter den von diesem 
Kaiser neu belebten Feiern angeführt wird. Dieses augurium steht 
anscheinend mit der Schließung des Ianustempels in Zusammenhang 
(Dio a. a. 0.), war also gewiß ein maximum. In den folgenden 
Jahren sind wohl Augurien des öftern abgehalten worden. Doch 
fehlen Nachrichten bis zum Jahre 1 n. Chr., wo das Stein Verzeichnis 
einsetzt. 

Für 1 und 2 bezeugt der Stein normale auguria. Die Ver- 
hältnisse haben das in der Tat gestattet. Allerdings war Gaius 
1 v. Chr. zur Bereinigung der parthisch - armenischen Frage in den 
Orient gegangen. Aber das war eine diplomatische Sendung. Trotz 
der schwankenden Zustände ist es, die in den September 2 fallende Be- 
lagerung Artageiras ausgenommen, zu keinen Kämpfen gekommen. Da- 
mals aber war das augurium des Jahres 2 bereits gefeiert 1 ). Im Jahre 3 
hat ein maximum stattgefunden. Als Anlaß kommt der im Som- 



L. Pomponio Flacco C. Caelio cos (17) j quae acta sunt I [C. Caesa]re 
L. Aemilio Paullo cos (1) | [P Vinijcio P Alfeno Varo cos (2) | [M. Fur]io 
Camillo Sex. Nonio Quinüliano cos (8) j [Germ]anico Gaesare C. Fonteio 
Capitone cos (12) | [C. Cael]io L. Pomponio Flacco cos. (17) Sie steht 
auf der rechten Seite des Altars. Die Weihinschrift der Vorderseite ist 
nicht erhalten. Die Augurien vor 1 n. Chr. und nach 17 n. Chr. sind 
aus Schriftstellern bekannt. 
1) Vgl. unten S. 250. 



048 F. BLUMENTHAL 

mer 2, jedenfalls einige Zeit vor dem 20. August 1 ) geschlossene 
Friede mit den Parthern in Betracht. Da, wie das Beispiel des 
Jahres 17 zeigt, ein augurium maximum neben einem normalen 
im selben Jahre stattfinden konnte, so fragt man allerdings, warum 
dieses maximum nicht schon im Jahre 2 abgehalten wurde. Viel- 
leicht hat der auf den 20. August 2 fallende Tod des L. Caesar 
den Aufschub bewirkt. Andernfalls könnte dieses augurium auch 
durch die 3 erfolgte Erneuerung des kaiserlichen proconsularischen 
Imperiums veranlaßt sein. In den Jahren 4 — 7 haben keine augurkt 
stattgefunden. Im Jahre 4 hat es der auf den 21. Februar fallende 
Tod des Gaius verhindert. Der Principat hat also auch auf diese 
Institution eingewirkt, indem nicht mehr ausschließlich die Frage, 
ob Krieg oder Frieden , sondern auch Vorfälle persönlicher Natur, 
die das Kaiserhaus betrafen, von Einfluß gewesen sind. In den 
folgenden Jahren stehen wieder römische Heere im Felde. Tiberius, 
der schon im Sommersemester 4 in Germanien gekämpft hatte, hat 
sich im Frühjahr 5 wieder dahin begeben (Vell. II, 105). 6 dauern 
diese Kämpfe zunächst fort. Der Zug gegen Marbod wird dann 
durch den Ausbruch des illyrisch - panonnischen Aufstandes unter- 
brochen. 7: Fortsetzung dieses Kampfes. Sirmium und Siscia 
werden belagert. Germanicus geht auf den Kriegsschauplatz. Da ge- 
lingt es Caecina Severus und Plautius Silvanus, nach einem Sieg mit 
ihren fünf Legionen zum germanischen Heer zu stoßen (Vell. II, 112). 
Auch Germanicus hat einen Erfolg (Dio LV, 32, 4). Der harte Winter 
7 auf 8 brachte die Entscheidung (Vell. II, 114; Dio LV, 33, 1). 
Die Gefahr für Oberitalien war jedenfalls geschwunden. In Panno- 
nien gewann die Friedenspartei entschieden die Oberhand. Augustus 
beschloß, sich behufs rascherer Beendigung der Krise persönlich 
in die Nähe des Kriegsschauplatzes zu begeben (Dio LV, 34, 3 ; 
Suet. Aug. 20). Es ist für die damalige officielle Beurteilung der 
Situation von Interesse, daß man die Zeit wieder zur Abhaltung 
eines augurium salutis geeignet gefunden hat. Nach Dio wurden 
bei der Abreise des Kaisers vota ausgesprochen, die dann wotieq 
ex Tiohjuiag rivbg ävaxojutofievTog erfüllt wurden. Vielleicht ist 
im Zusammenhang damit auch das augurium salutis des Jahres 8 
abgehalten worden. Der Aufstand war, wie die Folge lehrte, aller- 



1) Gardthausen, Augustus II, 3 S. 752. Die genauere Datirung ist 
ganz unsicher. 



AUGURIA SALUTIS 249 

dings noch nicht beendet. Durch das Eingreifen des Dalmaters 
Bato wurde er neuerdings entfacht. Erst im Herbst 8 konnte Pan- 
nonien als unterworfen gelten (Dio LV, 34). In Dalmatien aber wurde 
weitergekämpft. Daher 9 kein augurium. Sommer oder Herbst 9 
war auch dieser Krieg beendet. 

> Die Augurien 10 und 11 sind zufolge der geänderten ger- 
manischen Verhältnisse unterblieben. Nach der Katastrophe des 
Varus ist Tiberius im Frühjahr 10 (Suet. Tib. 18) wieder an den 
Rhein gegangen. Es blieb vorläufig bei vorsichtigen Maßnahmen. 
Trotzdem hat man in Rom, offenbar unter dem nachwirkenden Ein- 
druck der Varusschlacht, in diesem Jahr das augurium salutis 
ausfallen lassen. 11 hat wieder eine Expedition bescheidenen Um- 
fanges auf das rechte Ufer stattgefunden, ohne daß es einen wirk- 
lichen Krieg gegeben hätte (Dio LVI, 25, 3; Vell. II, 120). 12 hat 
dieser Zustand anscheinend fortgedauert (Dio LVI, 26, 2). Dessen- 
ungeachtet wurde ein augurium salutis abgehalten. Man hat jetzt 
die stagnirenden germanischen Verhältnisse nicht als Hinderungs- 
grund angesehen. Außerdem hat wohl eingewirkt, daß Tiberius am 
16. Januar 12 x ) den aufgeschobenen illyrisch-pannonischen Triumph 
gefeiert hat (Suet. Tib. 17. 20; Vell. II, 121; CIL I 2 p. GXXXI). 
13 — 16 sind die auguria salutis unterblieben. 13 geht 
Germanicus behufs endgültiger Festlegung der Verhältnisse wieder 
nach Germanien (Suet. Gal. 8; Vell. II, 123; Tac. Ann. I, 3). Beim 
Regierungsantritt des neuen Kaisers erhoben sich Militärrevolten in 
Pannonien und Germanien (Tac. Ann. I, 16ff. ; 81 ff.). Die Folge 
war eine gesteigerte Offensive in dieser Provinz. 14 und 15 haben 
glückliche Expeditionen stattgefunden (Tac. I, 49 ff.; 55 ff.). Das 
Jahr 16 war besonders erfolgreich. Indes entschloß sich Tiberius, 
die Expansionspolitik in Germanien nicht weiter fortzusetzen. Die 
Unternehmungen wurden eingestellt, Germanicus abberufen. So 
fand denn 17 wieder ein augurium salutis statt. Am 26. Mai 
triumphirte Germanicus. Dies war ohne Zweifel die Ursache, daß 
im selben Jahr außer dem bereits gefeierten normalen augurium 
noch ein maximum stattfand. 



1) Gardthausen a. a. 0. I, 3 S. 1228 läßt ihn allerdings erst am 
16. Januar 13 triurnphiren. Das ist aber unrichtig. Nach Sueton Tib. 20 
ist Tiberius post biennium zurückgekehrt. Frühjahr 10 ist er an den 
Rhein gegangen, so daß man seine Rückkehr nach der zweiten Kam- 
pagne in den Winter 11 auf 12 ansetzen darf. 



250 F. BLUMENTHAL 

Das nächste augurium, von dem wir wissen, fällt ins Jahr 24 
(Tac. XII, 23). Es hat gewiß nach Beendigung des Krieges gegen 
Tacfarinas stattgefunden, war also vielleicht ein maximum. Dann 
hat man durch 25 Jahre das aiigurium nicht gefeiert. Unter Tibe- 
rius fanden solche Ceremonien keine Förderung. Der Antiquar auf 
dem Kaiserthron hat sie wieder belebt, anscheinend gelegentlich der 
Erweiterung des Pomeriums (Tac. a. a. 0.). Weitere Nachrichten 
fehlen. 

Was die Termine für die Feiern angeht, so fallen sämtliche 
durch den Stein bezeugten auguria nach den angegebenen Gonsuln 
in die erste Jahreshälfte. Indes kann es für die maxima klärlich eine 
vorher bestimmte Begrenzung nicht gegeben haben, da sie als Folge 
außerordentlicher Ereignisse eintraten. Daß die beiden durch den 
Stein bezeugten maxima gleichfalls der Amtszeit der ordinarii an- 
gehören, wird doch wohl nur ein Zufall sein. Dagegen ist sicher 
kein Zufall, daß die fünf auf dem Stein verzeichneten Normalaugurien 
die Halbjahrsgrenze nicht überschreiten. Da sie als Jahrfeiern gedacht 
waren, die die salus dem römischen Volk für das betreffende Jahr 
verbürgen sollten, so mußten sie jedenfalls bald nach Jahrbeginn 
stattfinden. Beim Amtsantritt der Magistrate aber sind sie nicht 
gefeiert worden: das augurium 13 fand erst nach dem 16. Januar 
statt, und 4 ist es durch den auf den 21. Februar fallenden Tod des 
C. Caesar verhindert worden, ist also bis dahin nicht anberaumt 
gewesen. Demnach haben die Normalaugurien erst im Frühjahr 
stattgefunden. Für eine Feier, die hauptsächlich von der Frage, 
ob Krieg oder Frieden abhängig war, eignete sich in der Tat der 
Winter nicht. Ob diese Begrenzung gesetzlich festgelegt oder nur 
usuell war, ist nicht zu entscheiden. 

Cicero de leg. II, 21 gibt als selbständige Kulthandlungen der 
augures an: sacerdotesque (et) vineta virgetaque et salutem 
populi auguranto. Die Priesterweihe ist uns durch den Bericht 
des Livius I, 18 über die Inauguration Numas bekannt. Über die 
Einsegnung der Feldmark fehlen Nachrichten. Beim aiigurium 
salutis besteht die Frage, ob die Augurn die gesamte Kulthand- 
lung oder nur das Augurium im engeren Sinne vorzunehmen 
hatten. Denn dieses hat ihnen sicher allein zugestanden. Die Stelle 
Cic. de div. I, 105: tibi App. Claudius augur consuli nuntiavit 
addubitato salutis augurio bellum domesticum triste ac turbulen- 
tum fore spricht nur scheinbar dagegen. Allerdings ist nuntiare 



AUGUR1A SALUTIS 251 

Fachausdruck für die Meldung des bei der spectio des Magistrates 
mit der Beobachtung von Oblativaugurien beschäftigten Augurs. 
Aber in diesem streng technischen Sinne steht hier nuntiare sicher 
nicht. Die Meldung bezieht sich gar nicht auf Oblativaugurien, 
sondern auf die Deutung des Hauptauguriums. Demnach ist die 
Stelle so zu verstehen, daß der Augur über den Ausgang der von ihm 
selbständig angestellten Zeichenbeobachtung dem Consul Bericht zu 
erstatten hatte. Das werden wir bei allen selbständigen Kulthand- 
lungen der Augurn anzunehmen haben. Auch die Bezeichnung des 
Aktes als augurium erweist die ausschließlich priesterliche Zeichen- 
beobachtung. Auspicium und augurium werden häufig synonym 
als Ausdrücke für das göttliche Zustimmungszeichen oder seine Be- 
obachtung gebraucht. Der von Servius 1 ) angegebene Unterschied, 
wonach auspicium das zufällige, augurium das erbetene Zeichen 
bedeuten soll, bewährt sich an den Beispielen ebensowenig wie die 
auch von Mommsen 2 ) recipirte Unterscheidung Bubinos 3 ), auspicium 
heiße das Zeichen in Hinsicht auf die Beobachtung, augurium in 
Hinsicht auf die Deutung. Vielmehr besteht in streng technischem 
Gebrauch nur die Differenzirung , daß auspicium für die Zeichen- 
beobachtung der Magistrate vor einer staatlichen Handlung, augu- 
rium für die der Augurn verwendet wird*). Wenn also alles 
dafür spricht, daß das augurium salutis selbst ausschließlich 
von den Augurn vorgenommen wurde, so ist doch möglich, daß 
bei der petitio salutis, die durch das augurium geweiht wird, 
Magistrate oder andere Priesterschaften neben den Augurn teilge- 
nommen haben. Die Festusstelle 161M. 152L: pro collegio qui- 
dem augurum decretum est, quod in salutis augurio praetores 
maiorcs et minores appellantur, non ad aetatem, sed ad vim 
imperii pertinere entscheidet nicht, weil sie sich ebensogut auf die 
Beteiligung der Prätoren bei der petitio salutis, wie auf ihre Nen- 
nung in einem Gebet beziehen kann. Aber man erwartet doch 
eigentlich, daß bei der Ceremonie auch ein Opfer stattfand und dann 
müßte, entsprechend der Teilnahme der pontifices am augurium 
canarium (Plin. n. h. XVIII, 14) und den feriae praecidaneae (Gell. IV, 



1) Vgl. I. M.Valeton, Mnemosyne XVII p. 418 ff'. 

2) St.-R. I 3 S. 105 A. 

3) Untersuchungen S. 45 A. 

4) Vgl. Valeton a. a. 0. p. 442 f. Wissowa, Kultus und Religion 
S. 530 A. 1. 



252 F. BLUMENTHAL, AUGURIA SALUTIS 

6, 10), auch hier ein Teil der Kulthandlung andersartigen Funktio- 
nären zugefallen sein. Keinesfalls entspricht die Bezeichnung ein- 
zelner auguria als maxima der Abstufung der magistratischen 
auspicia in maxima und minora, weil eben Magistrate bei der 
eigentlichen Inauguration nicht beteiligt waren. Nach einer Angabe 
des Servius auct. *) , die allerdings weiterer Bestätigung bedarf, hat 
aber ein Unterschied im Ritual gegenüber dem Normalaugurium be- 
standen. 

Wien. FRITZ BLUMENTHAL. 



1) Zur Aen. XII, 176: et hoc per speciem augurii, quae precatio maxima 
appellatur, äicit. precatio autem maxima est, cum plures deos quam in 
ceteris partitms auguriorum precantur eventusque rei bonae poscitur, ut in 
melius iuvent usw. Ein Unterschied könnte freilich höchstens im ersten 
Punkt stecken. 



NOCHMALS AEDILIS LUSTRALIS UND DIE SACRA 
VON TUSCULUM. 

Die scharfsinnigen Vermutungen über den Charakter des Aedilis 
lustrahs von Tusculum, die Oscar Leuze im vorigen Heft d. Z. 
S. 110 ff. veröffentlicht hat, veranlassen mich, dieser seltsamen In- 
stitution noch einige Bemerkungen zu widmen. 

In den Gemeinden des Imperium Romanum, soweit sie latei- 
nische Amtssprache haben, führen die regierenden Magistrate in 
jedem fünften Jahre, wenn sie die Schätzung vorzunehmen haben, 
einen besonderen Titel. In einer Minderheit von Städten heißen sie 
Gensoren bez. censoria potestate. In der überwiegenden Mehrzahl 
der Fälle legen sie jedoch ihrem gewöhnlichen Titel das Attribut 
quinquennalis bei. Wenn sie sonst duoviri heißen, so heißen sie 
jetzt duoviri quinquennales; aus quattuorviri werden quattuorviri 
quinquennales, aus den Prätoren werden praetor es quinquennales. 
Belege für diese bekannten Dinge liefert jeder Index zum CIL (dazu 
etwa Liebenam, Städteverwaltung 257). Folglich mußten in den- 
jenigen Städten, wo die regierenden Magistrate aediles heißen, diese 
im Schatzungsjahr den Titel aediles quinquennales führen. Zu den 
Städten mit regierenden Ädilen gehört auch Tusculum (s. meinen 
„Staat der alten ltaliker" 7 ff., Leuze a. a. 0. 113). Es ist demnach in 
bester Ordnung, wenn uns auf tuskulanischen Inschriften aediles 
quinquennales entgegentreten (CIL XIV 2621. Eph. epigr. IX 680). 
Daneben findet sich jedoch auf tuskulanischen Steinen noch ein anderer 
Titel: aedilis lustralis (CIL XIV 2603, 2628). Die Forscher, die sich 
seit Mommsen mit den Institutionen von Tusculum beschäftigt haben, 
betrachteten es bisher als selbstverständlich, daß die beiden Arten 
von Ädilen verschieden seien — so Dessau, Marquardt, Kubitschek 
und Vaglieri (vgl. Leuze 110 A. 1). Dieser Ansicht habe auch ich 
mich angeschlossen und habe in meinem „Staat d. Ital." (S. 7 ff.) 
die Consequenzen gezogen, die sich aus der doppelten Ädilität von 
Tusculum ergeben. Nun ist jedoch Leuze in der citirten Abhand- 



254 A. ROSENBERG 

lung mit einer völlig neuen Auffassung des aedilis lustralis hervor- 
getreten, die zunächst durch ihre Klarheit und Einfachheit bestechen 
muß. Dennoch scheint es, daß sie bei einer scharfen Prüfung des 
Materials nicht aufrechtzuerhalten ist. 

Leuze meint (S. 114), daß der Titel aedilis lustralis weiter nichts 
sei als ein Synonym zu aedilis quinquennalis: ^aedilis lustralis 
konnte aufgefaßt werden als ein Ädil, der (im Unterschied von den 
andern, in den vier Zwischenjahren fungierenden Ädilen) ein lustrum 
abgehalten hat". Daneben weist Leuze darauf hin, daß in der 
Kaiserzeit lustrum häufig im Sinne von quinqnennium gebraucht 
wurde, und daß man für das Adjektiv quinquennalis auch lustralis 
setzen konnte. Zum Beleg für diesen letzteren Sprachgebrauch 
verweist er auf seine Schrift »Zur Geschichte d. röm. Censur" 
S. 90, 2 — 4. Aber dort findet man nur einige Stellen dafür, daß 
in unpräciser Sprache gelegentlich lustralis im Sinne von „fünf- 
jährig" gebraucht wurde. Dagegen vermag Leuze kein einziges 
Zeugnis dafür beizubringen, daß in irgendeiner Gemeinde des Römer- 
reichs die Quinquennalen auch lustrales genannt worden wären. 
In Hunderten von Städten tritt uns die Institution der Quinquen- 
nales inschriftlich entgegen: nirgends werden sie meines Wissens 
als lustrales bezeichnet. Aber es wäre ja immer noch die Mög- 
lichkeit vorhanden, daß die absonderliche Gemeinde von Tusculum 
auch diesen absonderlichen Titel für ihre Regenten gehabt hätte. 
Indessen wird dieser Ausweg gleichfalls versperrt durch die Tat- 
sache, daß wir in Tusculum neben dem lustralis den normalen 
Titel aedilis quinquennalis haben. Der Titel lustralis existirt in 
Tusculum nachweislich schon in der Zeit des Augustus (Leuze 113); 
die Inschriften mit quinquennalis scheinen jünger zu sein; aber die 
Annahme wäre ganz abenteuerlich, daß etwa in der Zeit zwischen 
Augustus und Traian der lustralis durch den quinquennalis ersetzt 
worden wäre. Da auch Leuze auf diese Möglichkeit gar nicht ein- 
geht, ist es überflüssig, sie zu widerlegen. Leuze sucht den Titel- 
wechsel so zu erklären, daß zwar aedilis quinquennalis die officielle 
Bezeichnung gewesen sei, „dagegen aedilis lustralis wurde vielleicht 
als ein gewählterer Titel empfunden" (S. 115). Um seine These 
zu erweisen, müßte Leuze drei Bedingungen erfüllen. 

1. Es müßte nachgewiesen werden, daß in irgendeiner Gemeinde 
des Imperium Romanum der die Schätzung ausübende Magistrat 
lustralis geheißen hat; 



AEDILIS LUSTRALIS 255 

2. daß in derselben Gemeinde, in formeller Urkundensprache, 
dieselben Magistrate gleichzeitig auch quinquennales genannt werden 
konnten; 

3. daß dieser ganze Wechsel, und überhaupt dieser Gebrauch 
von lustralis, in Italien bereits in der Zeit des Augustus möglich war. 

Ehe jedoch dieser dreifache Beweis geführt ist, müssen wir 
mit Mommsen und den anderen oben genannten Forschern dabei 
bleiben, daß der aedilis quinquennalis vom aedilis lustralis ver- 
schieden ist. Dennoch halte ich es für erfreulich, daß Leuze ein- 
mal den Versuch gemacht hat, das Problem von einer ganz anderen 
Seite aus zu lösen ; denn gerade bei der Wichtigkeit der Conse- 
quenzen, die sich aus der Institution des aedilis lustralis ergeben, 
müssen wir uns immer wieder fragen, ob auch die Fundamente 
sicher sind, auf denen wir bauen. 

Wenn es nun also in Tusculum zweierlei Ädilen, die politischen 
und die lustralen Ädilen gegeben hat, so war es die Pflicht der 
Inschriften -Verfasser , in jedem einzelnen Fall so klar wie möglich 
auszudrücken, welchen Ädil sie meinten. Wie verhält es sich mit 
dem Sprachgebrauch auf den tuskulanischen Steinen? Das ist die 
Frage, die sich dem philologisch Denkenden in erster Linie auf- 
drängt. 

Wo die Ädilen in amtlichen Dokumenten als Repräsentanten 
des Senatus populusque Tusculanus auftreten, oder wo nach ihnen 
datirt wird, — dahin gehören Eph.*ep. IX 680, G XIV 2590, 2621, 
2622, 2625 — ist an sich kein Zweifel möglich. Unklarheiten 
konnten vorkommen in Urkunden einzelner Personen, in Ehren- 
inschriften, Dedikationen , Grabsteinen. In diese Kategorie gehört 
z. B. CIL XIV 2634, wo wir lesen: Sex. Octavius Sex. f. Pal. Feli- 
cianus Senator municipi et aedil(is) rexs sacr(orum) usw. Mit 
welcher Schärfe und Klarheit ist hier der Tatbestand gegeben! Der 
Geehrte war Senator municipi et aedilis, Ratsherr und Magistrat 
von Tusculum. Dieselbe Formel findet sich GIL XIV 2636: M.Pontio 
M. f. Quir. Felici, Senator i aedil(i) munic{ipi) usw. Daraus 
geht hervor, daß man in Tusculum bestrebt war, auf den Inschriften 
so deutlich zu reden wie nur möglich. Nun betrachte man CIL XIV 
2603 : M'. Cordt M'. f. Ruß pr(aetoris) pro (consule) aediilis) 
lustr(alis) mon(itoris) sacr(orum). Dieser Mann war ein römischer 
Senator aus tusculanischem Geschlecht; seine Ämterkarriere hat er 
im Dienst des Populus Romanus gemacht; mit keinem Wort deutet 



256 A. ROSENBERG 

jedoch die Inschrift an, daß er auch in seiner Vaterstadt politische 
Würden übernommen hat. Er war weder Senator noch aedilis 
municipii; denn wenn er es gewesen wäre, hätte die Inschrift nicht 
verfehlt, es hervorzuheben, da sie ja die Beziehungen des hervor- 
ragenden Bürgers zu seiner Heimat charakterisiren will. Aber 
M'. Rufus hat zwei Würden anderer Art in seiner Vaterstadt be- 
kleidet: er war monitor sacrorum und daneben aedilis lustralis. — 
CIL XIV 2628 heißt es u. a. : ex muncribus C. Fabi C.f. Passieni 
Saturnini auguris aed(ilis) lustr{alis) ; auch hier keine Erwähnung 
einer politischen Funktion, und wieder steht der aedilis lustralis 
neben einer sakralen Funktion. Wenn wir uns nach diesen Ergeb- 
nissen zu CIL XIV 2580 wenden, kann das Urteil gleichfalls nicht 
lange schwanken: Marti Gradivo d. d. L. Plutius Pitts aedilis 
monitor augur praef(ectus) sacror(um). Wäre hier der politische 
Ädil gemeint, so hätte die Inschrift sich ganz anders ausgedrückt. 
Vielmehr wird die Ädilität des L. Pius hinreichend determiniert 
durch die drei anderen Titel, die neben ihr stehen. Sie sind sämt- 
lich sakraler Natur. Der monitor hieß (s. o.) in Tusculum amtlich 
monitor sacrorum; warum meidet der Schreiber dieses Attribut, 
setzt es aber am Schluß beim praefcctus? Doch wohl, weil der 
Genetiv sacrorum sich logisch auf alle vier vorhergehenden Titel 
beziehen soll. Der aedilis lustralis erscheint hier wieder in Kumu- 
lirung mit dem monitor cacrorum und dem augur, denselben 
Würden, neben denen er auch in den beiden anderen Inschriften 
auftritt; das kann nicht gut Zufall sein. Zwar beruft sich Leuze 
gerade dieser Urkunde gegenüber auf die Inschrift CIL XIV 2634; 
S. 115 A. 2: „In XIV 2634 steht aedil(is) rexs sacr(orum) neben- 
einander: so wenig hier wegen der danebenstehenden sakralen 
Würde (rex sacrorum) der aedilis als Priester gefaßt wird, so 
wenig ist dies bei XIV 2580 notwendig." Tatsächlich wäre bei 
jener Inschrift ein Mißverständnis möglich gewesen; aber der Ver- 
fasser hat sich davor, wie wir gesehen haben, in der denkbar 
correctesten Weise gesichert, indem er schrieb: Senator muni- 
cipi et aedil{is), rexs sacr(orum) usw. Um so mehr dürfen 
wir uns auch bei CIL XIV 2580 auf die Gorrectheit der Aus- 
drucksweise verlassen. Das Ergebnis , zu dem die Untersuchung 
des tuskulanischen Sprachgebrauchs führt, ist also, daß der aedilis 
lustralis von den politischen Ädilen verschieden ist, und daß er zu 
einer Gruppe von sakralen Würden gehört. 



AEDILIS LUSTRAL1S 257 

Über die Aufgaben des aedilis lustralis gibt uns sein Name 
Auskunft. Lustralis heif3t jemand, der mit einem lustrum zu tun hat. 
So bemerkt Wissowa (bei Leuze a. a. 0. S. 112 A. 3): „Man könnte 
z. B. denken, daß in Rom derjenige der beiden Gensoren, dem die 
Abhaltung des Lustrum zugefallen ist, als censor lustralis bezeichnet 
worden wäre." Die Möglichkeit einer solchen Benennung hat 
natürlich vorgelegen; aber man hat sie nie angewandt, und zwar 
aus folgendem Grunde: die beiden Gensoren stehen sich rechtlich 
in Rom vollkommen gleich, und der Zufall, der den einen von 
ihnen zur Abhaltung des Lustrum bestimmte, gab ihm keine be- 
sonderen Rechte, also auch keinen besonderen Titel, den er Zeit 
seines Lebens hätte führen dürfen. Wenn wir dies auf Tusculum 
übertragen, ergibt sich daraus, daß der lustralis nicht derjenige 
Quinquennale gewesen sein kann, der im Zusammenhang mit der 
Schätzung das Lustrum abzuhalten hatte. Vielmehr bestand seine 
Aufgabe darin, irgendeine andere Lustration für die Gemeinde vor- 
zunehmen. Ob die Quinquennalen in Tusculum tatsächlich im Zu- 
sammenhang mit dem Gensus ein Lustrum — im sakralen Sinne — 
vorzunehmen hatten, wissen wir nicht. Auf der anderen Seite hatte 
der Aedilis lustralis mit der Schätzung nichts zu tun; also war 
sein Lustrum ein rein sakraler Akt, und es steht nichts im Wege, 
ihn als Priester aufzufassen. 

„In Rom wenigstens war die Lustration der Gemeinde Sache 
des Magistrats", schreibt Leuze S. 111. Aber das gilt keines- 
wegs für ganz Italien. Mit der Lustration des Populus von Iguvium 
z. B. hatten die Magistrate nichts zu tun; sondern sie war Sache 
eines Priestercollegiums , der Atiedischen Brüderschaft, und inner- 
halb dessen besonders eines. Einzelpriesters, des affertur. Mit dem 
iguvinischen affertur habe ich den Aedilis lustralis von Tusculum 
bereits in meinem „Staat d. Ital." S. 11 verglichen. Auch in Rom 
selbst gab es ja rein sakrale Lustrationen, die von Priestern ohne 
Mitwirkung der Magistrate vollzogen wurden, so die Lustration der 
Feldmark durch die Arvalbrüder an den Ambarvalien, oder die 
Lustration des Palatinischen Hügels durch die Luperci an den Luper- 
kalien (vgl. Wissowa, Religion 2 142. 390). In diesen Zusammen- 
hang dürfen wir den Aedilis lustralis gleichfalls einreihen. Da er 
Staatspriester war, — dies zeigt die Verbindung mit dem Augur usw. 
— ging seine Lustration die Gemeinde als solche an. Ich will in- 
dessen gern zugeben, daß wir über diese Lustration nichts Näheres 
Hermes XLIX. 17 



258 A. ROSENBERG 

wissen; sie kann sich auf den Populus oder auf die Feldmark oder 
auf beides zugleich bezogen haben. Nicht ohne Interesse ist es, 
daß der Ädil L. Pius CIL XIV 2580 gerade dem Mars einen Altar 
weiht; dem Gotte, an den man sich bei den italischen Lustrationen 
vor allem wandte (Wissowa, Religion 2 143). Überdies ist es der 
seltene und seltsame Mars Gradivus (vgl. Wissowa a. a. 0. 146). 
Audi hier liegt die Versuchung nah, diesen Gott mit dem Mars 
Grabovius zu identificiren, der bei der Lustration von Iguvium eine 
so wichtige Rolle spielt. Freilich ist die lautliche Differenz zwischen 
dem lateinischen und dem umbrischen Namen noch nicht befriedi- 
gend erklärt (s. Planta, Grammatik d. Oskisch-Umbrischen Dialekte 
1415). — Für die Folgerungen, die sich aus der Existenz des 
priesterlichen „Tempelherrn" von Tusculum ergeben, sei auf „Staat 
d. Ital." 12 ff. verwiesen. 

Über die Rechtsstellung der tuskulanischen Priesterschaft in der 
Kaiserzeit bemerkt Leuze S. 117: „Ferner waren die sacerdotes 
Tusculani nicht ein municipales Priestercollegium , sondern ein 
römisches Staatspriestertum , das seit Augustus dem Ritterstand 
vorbehalten war." Meines Erachtens war jedoch die Position dieser 
Priester — wenigstens formell — eine andere. Leuze folgt in 
seiner Auffassung der sog. ritterlichen latinischen Priestertümer der 
Ansicht, die Mommsen im Staatsr. III 5 79 f. vertreten hat. Er hielt 
die Laurenies Lavinates, die sacerdotes Lanuvini und Tusculani 
welche Titel man seit Augustus bei römischen Rittern häufig findet, 
für direkte Institutionen des römischen Staates, behandelte sie also 
nach Analogie der römischen Priester für untergegangene Gemeinden 
in Latium, der sacerdotes Caeninenses usw. Dieser Theorie Momm- 
sens widerspricht zunächst Liv. VIII 14, 2 : Lanuvinis civitas data 
sacraque sua reddita cum eo, ut aedes lucusque Sospitae Iunonis 
communis Lanuvinis municipibus cum populo Romano esset, wo 
die sakrale Selbständigkeit von Lanuvium so deutlich wie nur mög- 
lich hervortritt. Mommsen mußte jene Stelle recht künstlich dahin 
erklären (Staatsr. III 579 A. 4) „daß die sacra alle übergehen auf 
die römische Rürgerschaft, das Pontificalcollegium aber die Priester 
dafür aus den cives Romani Lanuvini nimmt". Gegen diese Auf- 
fassung hat sich mit Recht bereits Wissowa gewandt (Rel. 521 A. 5) ; 
er entschied sich für den Ausweg, in Tusculum und Lanuvium je 
eine doppelte Priesterreihe anzunehmen, eine römische und eine 
rein municipale. Der römischen Priesterschaft schreibt Wissowa die 



AEDILIS LUSTRALIS 259 

sacerdotes Tusculani und Lanuvini zu, die sich außerhalb dieser 
beiden Städte finden; für municipal hält er diejenigen Priestertitel, 
die auf den Inschriften in den fraglichen Städten selbst erscheinen 
(Rel. 521 A. 3 und 4). 

Wir gehen bei unserer Untersuchung am besten von Liv. VIII 
14, 2 aus. Die Lanuvini sind seit der Bürgerrechtsverleihung cives 
Romani, sie gehören also zum populus Romanus, aber daneben 
bleiben sie ein eigener populus. Fest. p. 142 heißt es von den 
Bürgern der Municipien, daß sie ea conditione cives Rom an i fuissent, 
ut semper rem publicum separatim a populo Romano habet ent. Die 
Lanuvini haben also Anteil an der römischen Res publica; daneben 
haben sie aber auch ihre eigene. Für unsere heutige- Staats- 
auffassung macht es ja keine Schwierigkeit, sich die städtische 
Selbstverwaltung innerhalb des Staatsganzen zu denken; der antike 
Mensch hatte in dieser Hinsicht ganz andere Hindernisse zu über- 
winden, da für ihn „Stadt" und „Staat" zusammenzufallen schienen, 
und es bleibt eine Großtat Roms, daß es den Gedanken des populus 
im populus erfaßt hat. Nur auf dieser Grundlage ist schließlich die 
Erteilung des römischen Bürgerrechts an alle Italiker möglich ge- 
worden. Die Lanuvini sind ein selbständiger popidus, haben folg- 
lich ihre eigenen Magistrate, den dictator und die aediles (s. CIL XIV 
p. 191). Zu jedem italischen populus gehört aber notwendigerweise 
auch ein bestimmter Götterkreis, den er verehrt, also auch bestimmte 
sacra, die diesen Göttern gewidmet sind. Zur Besorgung dieser 
Sacra gehören die Priester des popidus Lanuvinus, die sich zu den 
sacerdotes populi Romani ebenso verhalten wie etwa der Diktator 
von Lanuvium zu den römischen Consuln. Ein Beispiel mag dies 
deutlicher machen: wenn der römische Flamen Dialis zu Iuppiter 
betet, so betet er für sämtliche römische Bürger, also auch für die 
Lanuviner. Wenn sich jedoch der lanuvinische Flamen an den Gott 
wendet, so betet er für die Lanuviner allein. Daß der populus 
Lanuvinus — eben als existirender populus — auch seine selb- 
ständigen sacra und selbständige Priester haben mußte , hat 
Wissowa treifend erkannt. Nun hatte jedoch das Übereinkommen 
zwischen Rom und Lanuvium eine besondere Klausel: der Kult der 
Iuno Sospita sollte für beide populi gemeinsam sein. An sich ist 
der Kult der Iuno Sospita von Lanuvium ausschließlich Sache der 
Lanuviner und geht den populus Romanus ebensowenig an wie 
etwa die Verehrung des Quirinus den populus Lanuvinus. Indessen 

17* 



260 A. ROSENBERG 

wird in diesem Falle eine Ausnahme gemacht, der städtische Kult 
wird gleichzeitig auch zum Staatskult erhoben, und der popidu? 
Romanus nimmt für sich das Recht in Anspruch, als solcher die 
Göttin an Ort und Stelle zu verehren. Dies vollzieht sich in der 
normalen correcten Form, daß die römischen Consuln der luno 
Sospita in ihrem Heiligtum zu Lanuvium ein Opfer darbringen 
(Gic. pro Mur. 41, 90. Mommsen Staatsr. III 580 A. 1). Nun ist die 
Frage, welche Priester dabei den Consuln zu assistiren hatten. 
Sollte die Ansicht das Richtige treffen, daß es ein römisches Staats- 
priestertum der sacerdotes Lanuvini gegeben hat, so hätte das 
betreffende Gollegium unbedingt bei dem Opfer der Consuln in 
Aktion treten müssen. Jedoch zeigt uns eine Analogie, daß dies 
nicht der Fall gewesen ist. In derselben Lage wie Lanuvium 
befand sich nämlich auch Lavinium. Der Kult der dortigen Penaten 
und der Vesta war gleichfalls vom römischen Staate mit übernommen 
worden, und auch in Lavinium hatten die römischen Consuln ein 
Opfer darzubringen. In diesem Falle wissen wir jedoch positiv, 
daß die römischen Magistrate dabei von den regulären Staatspriestern, 
und nicht von der speciellen Priesterschaft, den sog. Laurentes 
Lavinates, unterstützt wurden (Wissowa, Rel. 518. 520). Daraus 
folgt, daß die Consuln auch bei ihrer Fahrt nach Lanuvium von 
den römischen Staatspriestern, etwa den Pontifices, begleitet wurden ; 
und weiter ergibt sich, daß eigene römische Staatspriestertümer für 
die Kulte von Lanuvium oder Lavinium, folglich auch für Tusculum 
keine Existenzberechtigung gehabt hätten. 

Diesem Ergebnis scheint CIL X 797 zu widersprechen, wo der 
römische Ritter Sp. Turranius, ein Zeitgenosse des Kaisers Claudius, 
breit und hochtrabend von den Ehrenstellen erzählt, die er in seiner 
Vaterstadt Lavinium innehatte. Er war Rürger dieser Stadt und 
bekleidete dort eine Magistratur und zwar die eines praif{ectus) pro 
pr(aetore) i(ure) d(icundo) in urbe Lavinio; d. h. er war Stell- 
vertreter der regulären Stadtmagistrate von Lavinium, der Prätoren 
(s. CIL XIV p. 188). Schon hier möchte er durch die Anwendung 
der in solchem Zusammenhang ungewöhnlichen Formel pro praetor/ 
einen höheren Rang vortäuschen. Weiter war der Mann Inhaber 
von Priesterstellen in Lavinium, zunächst Fetiale. Aber mit wel- 
chem Pathos drückt er dies aus: pater patratus popidi Laurentis 
foederis ex libris Sibullinis percatiendi cum p{opulo) Ripmano)! 
Seine übrigen Priestertitel, kleidet er in folgende Form: sacrorwn 



AEDILTS LUSTRALIS 261 

prindpiorum p(ppult) R(omani) Quirit(ium) nominisque Latini, 
quai apud Laurentis colimtur, flam(en) Dialis , flam(cn) Mar- 
tinl(is), salius praisul, augur, pont(ifex). Natürlich will er den 
Anschein erwecken, als hätte er bei den Opfern der römischen 
Magistrate in Lavinium zu assistiren gehabt, aber diese Opfer gingen 
ihn, wie oben erwähnt, gar nichts an. Tatsächlich war er Priester 
des populus der Laurentes — das war das Ethnicon der Einwohner 
von Lavinium, Dessau CIL XIV p. 187 — deren Gottheiten sowohl 
von ihnen selbst, als auch vom römischen Staat und dem Latiner- 
bund verehrt wurden. Sp. Turranius hatte demnach bei denselben 
Sacra zu tun, an denen sich auch Rom beteiligte, aber er war 
keineswegs ein Priester des populus Romanus. 

Von der Priesterschaft der sog. Laurentes Lavinales läßt sich 
beweisen, daß ihr officieller Sitz Lavinium war, und daß sie im 
wesentlichen mit der Bürgerschaft dieser Stadt zusammenfiel. In der 
Inschrift CIL XIV 2070 danken senatus populusque Laurens einem 
Kaiser, quocl privilegia eorum non modo custodierit sed etiam 
atnpliaverit (vgl. Eph. ep. IX 592). Diese Privilegien sind nicht zu 
trennen von den iura Laurentum, die das seltsame Gedicht CIL XIV 
2065 erwähnt (dazu s. jetzt Seeck, Rh. Mus. LXVIII 1913 S. 11 ff.), 
und von den Vorrechten, die nach Cod. Theod. VIII 5, 46 die societas 
consortiumque Laurentum genoß (vgl. Dessau CIL XIV p. 187). 
Inhaber dieser Rechte ist aber natürlich die Priesterschaft. Zwei 
Ehrendekrete, die jüngst in Lavinium gefunden wurden (Eph. 
ep. IX 593. 594), sind gesetzt von den sacerdotales et populus; hier 
stehen also die Priester so neben der Bürgerschaft wie sonst der 
Rat. — Trotz aller dieser Momente ist es indessen nicht zu be- 
zweifeln, daß die von Mommsen vertretene Ansicht sachlich das 
Richtige trifft, daß nämlich die Laurentes Lavinatcs und die ver- 
wandten Priestertitel zu der Organisation des römischen Ritterstandes 
durch Augustus gehören. Das Dilemma läßt sich — denke ich — 
durch folgende Überlegung lösen. 

Augustus wollte die vornehmen altrömischen Priestertümer 
dem Adel nicht streitig machen, aber zum Ersatz dafür gedachte 
er dem zweiten Stande gleichfalls wohlklingende geistliche Titel zu 
reserviren. Bei dieser Gelegenheit fiel seine Aufmerksamkeit auf die 
Priestertümer in den kleinen Latinerstädten. Die betreffenden Ge- 
meinden waren sämtlich in der späteren Republik arg zurückgegangen, 
die allzu nahe Weltstadt hatte auf sie verderblichen Einfluß geübt: 



262 A - ROSENBERG 

vor allem die wohlhabenden Familien und überhaupt jeder, der sein 
Glück suchte, war nach Rom gezogen. Nun gab es in den Latiner- 
städten eine Fülle priesterlicher Stellen mit klingenden Titeln: 
Pontifices, Salier, Augurn, Flamines fungierten in Lavinium, Lanu- 
vium, Tusculum so gut wie in Rom selbst. Da setzte Augustus 
ein: wenn es den römischen Rittern versagt war, Pontifex in Rom 
zu sein, so sollten sie es wenigstens in Lanuvium werden. Die 
Zahl der traditionellen Priestertümer war ja in den Latinerstädten 
so groß, daß die Einheimischen in jener Zeit gar nicht mehr die 
nötigen Kandidaten hätten stellen können. Der Redarf wurde jetzt 
in folgender Form gedeckt: Ein römischer Ritter, dem die Regierung 
eine solche Ehrung zugedacht hatte, wurde zunächst Rürger z. R. 
von Lanuvium, und erhielt dann in Lanuvium die Würde eines 
Pontifex. Natürlich war mit der Verleihung einer solchen Stelle 
nicht die Verpflichtung verbunden, in die betreffende Stadt zu über- 
siedeln. Es genügte, wenn der titulare pontifex etwa zu den 
Hauptfesten nach Lanuvium kam und dort seines Amtes waltete, 
aber nicht einmal dazu dürfte ein Zwang bestanden haben. Dafür 
hatte — wenigstens in der Zeit des Septimius Severus — jeder neue 
„Priester" an die Stadt seiner angeblichen geistlichen Wirksamkeit 
eine hohe Geldtaxe zu zahlen. Diese heitere Tatsache ergibt sich 
aus CIL XIV 2101. Rat und Volk von Lanuvium berichten da, daß 
sie eine neue Radeanstalt gebaut hätten ex quantitatibus qnae ex 
indulgentia dominorum (nostrorum) prineipum honorariarum 
summarum sacerdotiorum adquisitae sunt. Es scheint dem- 
nach, als hätte Septimius Severus die Taxe entweder neu eingeführt 
oder doch wesentlich erhöht (vgl. Mommsen zu der Inschrift). Da also 
der neue sacerdos die summa honoraria an die Stadt abzuführen 
hatte, so wird die formelle Ernennung zu diesen Priesterstellen im 
Municipium stattgefunden haben. Tatsächlich wählte natürlich die 
kaiserliche Regierung die Kandidaten aus. Wir dürfen uns denken, 
daß der Kaiser ein bindendes Vorschlagsrecht ausübte (vgl. Mommsen 
Staatsr. II 26); überdies gehörte die Aufsicht über alle municipalen 
sacra in Italien ebenso zu seiner Gompetenz als pontifex maximus, 
wie alle municipalen Magistrate in Italien der Gontrolle der Gonsuln 
unterstanden. 

Es ist selbstverständlich, daß jeder Titularpriester dieser Art 
eine reale Einzelwürde erhalten mußte: man wird pontifex oder 
flamen Lanuvhiits, aber niemals sacerdos Lanuvinus an sich, 



AEDILIS LUSTRALIS 263 

ebensowenig wie man in Rom sacerdos Romanus werden konnte. 
Freilich gestaltete sich in der Praxis die Titulatur etwas anders, 
und das hat in der modernen Forschung zu manchen Mißverständ- 
nissen Anlaß gegeben. Zunächst hatte man draußen im römischen 
Reich wenig Interesse für die Abstufungen einer latinischen Priester- 
schaft. Wenn jemand Salier oder Augur des populus JRomanas 
war, lohnte es sich, dies in Urkunden genau anzugeben; bei dem 
Priester von Lavinium fragte jedoch niemand danach, ob er sich 
Salier, Augur oder Flamen nennen durfte. Da war das Wesentliche 
die Priesterqualität an sich. Eine ähnliche Erscheinung haben wir 
heute bei den Kardinälen der römischen Kirche. Nach formalem 
Recht gibt den Kardinalat der Resitz einer stadtrömischen Pfarre, 
bez. eines stadtrömischen Diaconats — wenn wir von den wenigen 
Kardinalbischöfen absehen. Aber in der Praxis kümmert sich nie- 
mand darum, nach welchem stadtrömischen Kirchlein dieser deutsche 
oder jener französische Erzbischof seinen Kardinalstitel führt: das 
Entscheidende ist die Kardinalswürde an sich. 

Dementsprechend findet sich bei den latinischen Priestertümern 
eine doppelte Titulatur. Rescheidene Leute begnügen sich mit 
sacerdos Laurentium Lavinatium: andere wie jener Sp. Turranius 
schwelgen in den klingenden Einzeltiteln: flamcn Dialis, flamen 
Martialis usw. Am häufigsten wird der pontifex erwähnt, also 
z. B.: pontifex Laurentium Lavinatium, und daneben haben wir 
eine Gombination beider Titel in sacerdos et pontifex L. L. (s. Dessau 
CIL XIV p. 188). Das ist unlogisch, aber verständlich: der Mann wil 
ausdrücken, daß er zu der Priesterschaft von Lavinium gehört und 
innerhalb von ihr die besonders wichtige Stelle eines pontifex ein- 
nimmt (ähnlich sacerdos Lanuvinus neben sacerdos et pontifex L., 
Dessau p. 192). Die allgemeine, abgekürzte Titulatur findet sich 
natürlich nur in auswärtigen Inschriften, in der Stadt selbst nennt 
man die correcten Einzeltitel und unterläßt dafür die Zufügung des 
Ortsnamens, der hier selbstverständlich ist. Bei der Magistratur 
verhält es sich nicht anders. Auf Steinen, die im Ort gesetzt sind, 
heißt es, ohne Zusatz: dictator, aedilis, quaestor; außerhalb muß 
man genauer reden. Auf der Inschrift eines Bürgers von Fidenae, 
die in Apulien gefunden wurde, liest man : dictator Fidmis qualer 
(Notizie 1903 p. 349). Ein Bürger von Telesia, der später nach 
Beneventum übersiedelte und auch dort das Bürgerrecht erwarb, 
heißt auf seinem Grabstein: duo vir Teles(iae) praetor) Beneventi 



264 A. ROSENBERG 

(CIL IX 2240). Ebenso heißt ein Priester von Lanuvium in der Stadt 
fUtmcn Dialis ohne Zusatz; außerhalb müßte er sich entweder flamen 
Lanitvinus nennen, oder er sagt: säcerdos L. Auf diese Weise 
erklärt es sich leicht, warum es in Tusculum keine sacerdotes Tuscu- 
lani, in Lanuvium keine sacerdotes Lanuvini und in Lavinium keine 
Laurentes Lavinates gab. Mit diesem letzteren Titel hat es noch 
eine eigene Bewandtnis. In Lavinium existirten so viele Sacra,. 
daß so ziemlich jeder Bürger der Stadt mit ihnen zu tun hatte; 
daraus folgte, daß schon die Verleihung des Bürgerrechts von Lavi- 
nium an sich eine Art von Priesterwürde gab. Darum hat in aus- 
wärtigen Inschriften die Bezeichnung Laurens Lavinas — die streng 
genommen nur die Zugehörigkeit zur Gemeinde ausdrückt — schon 
allein den Wert eines Priestertitels , kann also mit säcerdos L. L, 
abwechseln (das Wesen dieses „ Ehrenbürgerrechts * von Lavinium 
hat bereits Dessau treffend entwickelt, CIL XIV p. 187). Auf der 
anderen Seite war aber auch jeder eingesessene Bürger von Lavi- 
nium an sich Mitglied der Priesterschaft, und so erklärt es sich, 
warum Bat und Volk von Lavinium im Namen des Priesterstandes 
sprechen können. In den oben citirten Inschriften Eph. IX 593. 
594 werden jedoch die auswärtigen Ehrenbürger von den ansässi- 
gen Bürgern geschieden als sacerdotales und p>opulus. 

Titulatur und Bechtsstellung der Priesterschaften, von denen 
die sacra untergegangener Latinergemeinden besorgt wurden, folgen 
denselben Begeln, wie wir sie für die existirenden Städte entwickelt 
haben. Mit der Auflösung von Alba oder Gaenina gehen alle 
Hoheitsrechte dieser Gemeinden auf den populus Botnanus über; in 
republikanischer so gut wie in der Kaiserzeit ist der Träger der 
sakralen Souveränetät in Born der pontifex maximus. Er ernennt 
die für die Kulte von Alba usw. notwendigen Priester, als indirekter 
Bechtsnachfolger der alten latinischen Stadtregenten ; das Zwischen- 
glied war der römische König. Solange Alba existirte , ernannte 
doch wohl der dortige Diktator die Priester (das gleiche Becht hat 
der Diktator von Lanuvium noch in ciceronischer Zeit ausgeübt; 
s. „Staat d. Ital." 73). Nach der Zerstörung Albas ging diese Prä- 
rogative auf den König von Born über, und von ihm erbte sie der 
Oberpontifex. Stets bleibt jedoch die Fiktion gewahrt, als wären 
die betreffenden Priester Bürger von Alba; denn die Götter sollten 
glauben, daß Alba noch weiter existire. Ein Schein -Diktator von 
Alba ist ja noch im II. Jahrhundert n. Chr. nachweisbar! (CIL VI 2161. 



AEDILIS LUSTRALIS 265 

„Staat d. Ital." 75). Ebenso gibt es formell keine sacerdotes Albani, 
sondern nur Einzeltitel, wie pontifex Albanus oder salius Albamis 
(CIL XIV p. 281). Freilich braucht man auch hier oft die allgemeine 
Bezeichnung aus den oben dargelegten Gründen, also sacerdos 
Caeninensis und ähnlich. 

Wenn wir nach dem langen Exkurs wieder zu Tusculum 
zurückkehren, wird hoffentlich auch die Rechtsstellung der dortigen 
Priesterschaft geklärt sein. Die Besorgung der sacra von Tusculum 
lag zunächst in der Hand der vornehmen eingesessenen Familien, 
zu denen auch jene Geschlechter zu rechnen sind, die ihren Wohn- 
sitz in Rom aufgeschlagen hatten. Zur Ergänzung finden wir ihnen 
auswärtige römische Ritter als T itularpriester beigesellt. Von solchen 
haben wir drei Zeugnisse: in Pola CIL V 27 einen sacerdos Tuscula- 
nus, inTridentum CIL V 5036 einen sodalis sacrorumTusculanorum, 
in Bovianum Undecimanorum CIL IX 2565 einen sacerdos Tusculanus 
fanitalis. Dazu kommt noch als Kuriosität die Inschrift CIL VI 2177, 
wo ein sechsjähriges Mädchen als praesula sacerdotum Tuscidano- 
rum bezeichnet wird. Diese Crux wollen wir unten in einem ande- 
ren Zusammenhang zu erklären suchen. Im , Staat d. Ital." S. 10 
hatte ich die Pries terschaft von Tusculum als sodales s. T. bezeich- 
net. Dagegen wandte sich Leuze S. 116 f.: „(Rosenberg) scheint 
durch die Inschrift CIL V 5036 zu der Annahme verleitet worden 
zu sein, für die sacerdotes Tusculani sei der Titel sodales sacrorum 
Tusculanorum allgemein üblich gewesen ; tatsächlich ist jene Inschrift 
bisher die einzige, in der ein sodalis sacror(um) Tusculunor(nm) 
vorkommt; die gewöhnliche Bezeichnung ist sacerdos Tusculanus.* 
Dieser Einwand ist wohl durch unsere allgemeine Betrachtung der 
Titulatur der latinischen Priester erledigt. 

Von den drei auswärtigen tuskulanischen Priestern, die wir 
kennen, führt einer seinen speciellen Titel fanitalis. Die beiden 
anderen bezeichnen sich allgemein , der erste als sacerdos T., der 
zweite als sodalis s. T. Diese beiden Titel widersprechen sich 
keineswegs, nur lernen wir aus dem zweiten viel mehr als aus 
dem ersten. Aus dem vollkommen klaren und authentischen Zeug- 
nis von CIL V 5036 geht hervor, daß die Gesamtheit jener Personen, 
die mit den sacra von Tusculum zu tun hatten, als priesterliche 
Sodalität organisirt war. Mitglieder der Sodalität waren natürlich 
sowohl die einheimischen wie die auswärtigen Priester, wofür wir 
unten noch ein ausdrückliches Zeugnis beibringen werden. Die 



266 A. ROSENBERG 

Corporation der tuskulanischen Priester bildet demnach eine voll- 
kommene Analogie zu' der Organisation der lavinatischen Priester. 
Diese werden, wie wir uns erinnern, direkt als societas consortium- 
que bezeichnet, ja sie hatten sogar ein eigenes Gorporationsvermögen, 
wie die Inschrift eines arcarius der Laurentes Lavinates beweist 
(CIL VI 2197). Wir dürfen annehmen, daß auch die Lanuvini und 
die übrigen latinischen Priesterschaften ähnlich organisirt waren. 
Dann war anscheinend sacerdotes Lanuvini, Tusculani, Caeninenses 
usw. technisch als Sodalitätsname — soweit kann ich Leuze ent- 
gegenkommen — und dann lassen sich auch unlogische Ausdrücke 
wie sacerdos et pontifex Lanuvinorum leichter begreifen. Saccrdos 
hat hier anscheinend den Wert von sodulis und der Titel im gan- 
zen hat wohl den Sinn: sodalis et pontifex sodalium sacrorum 
Lanuvinorum (vgl. etwa CIL VI 2170: L. Antistius — salius Alba- 
nus idcm mag(istcr) saliorum und ähnliche). Für Tusculum steht 
es auf jeden Fall fest, daß die Zugehörigkeit zur Priestercorporation 
mit sodalis und diese selbst als sodales bezeichnet werden konnte. 
Erst jetzt will ich mich der umstrittenen Inschrift CIL XIV 2636 
zuwenden: M. Pontio M. f. Quir. Felici senatori aedil(i) muni- 
c{ipii); sodal(i) itemqiiie) aedilii) et curat(ori) sodal(ium) usw. 
(vgl. Leuze 115 f.). Es werden hier zwei Reihen von Titeln ge- 
schieden, die municipalen und die auf eine Sodalität bezüglichen. In 
beiden Wirkungskreisen war M. Felix Ädil. Oben haben wir bei 
Betrachtung des tusculanischen Sprachgebrauchs gesehen, daß die 
„andere", neben der politischen stehende Ädilität sonst stets die 
lustrale ist. Es liegt am nächsten, diese Bedeutung auch hier an- 
zunehmen. Als Würdenträger der tuskulanischen sacra hat der 
Aedilis lustralis unzweifelhaft zu der Priestersodalität gehört; das 
wäre dann hier noch ausdrücklich bezeugt. Überdies würden wir 
aus der Inschrift lernen, daß die Sodalität einen curator hatte, der 
ihr Vermögen verwaltete, wie die arcarii x ) der Laurentes Lavinates 
und der ~kvestur der Atiedischen Brüderschaft von Iguvium. Man 
wird zugeben, daß diese Auffassung der Inschrift, wie ich sie — 
nach Mommsen — im „Staat d. Ital." vertreten habe, sachlich wie 



1) Der arcarius Olympus in CIL VI 2197 und sein ebenda genannter 
„collega* Syntrophus sind freilich auf keinen Fall selbst Mitglieder der 
Priesterschaft; anscheinend sind sie sogar Sklaven. Aber sie unterstanden 
sicher der Aufsicht eines bestimmten Priesters, der für die geschäftlichen 
Angelegenheiten der Korporation verantwortlich war. 



AED1LIS LUSTRALIS 267 

sprachlich keine Schwierigkeiten bereitet. Auch die specielle Form 
des Ausdrucks ist durchsichtig. Der Verfasser der Inschrift hätte 
eigentlich sagen müssen: aedili lustrali, curatori arcae sodalium 
sacrorum Tusculanorum. Es war jedoch ungewöhnlich, in Tuscu- 
lum selbst von „tuskulanischen" Sacra zu sprechen, wie man in 
Lanuvium nicht sacerdos Lanuvinus sagt (s. o. S. 264) So schrieb er 
abgekürzt: curatori sodalium, setzte zur größeren Deutlichkeit den 
Begriff sodalis an die Spitze der ganzen Reihe und verband damit 
direkt den Ädil: sodali itemque aedili. In diesem Zusammenhang 
war dann das Attribut lustralis entbehrlich, ebenso wie es CIL XIV 
2580 fehlt. In beiden Fällen wußte der einheimische Leser sofort, 
daß die priesterliche Adilität gemeint war. 

Dieser Auffassung steht jedoch eine andere gegenüber, die in 
der zweiten Titelreihe von CIL XIV 2636 Würden, nicht der Priester- 
schaft, sondern der iuvenes von Tusculum sieht. So urteilten früher 
Kubitschek, Vaglieri, Rostowzew, Usener (vgl. Leuze 117 A. 4), und 
ihnen haben sich jetzt Wissowa (bei Leuze 117 f.) und Leuze an- 
geschlossen. Leuze führt folgende Argumente an: 

1. Die Vereine der iuvenes haben im 1. und 2. Jahrhundert 
nach Chr. • — das ist die Zeit, in die unsere Inschrift gehört — in 
den Municipien eine wichtige Rolle gespielt. 

2. Es wird für die Mitglieder dieser Jugendvereine das Wort 
sodalis verwendet, was sich inschriftlich belegen läßt. 

3. Die in CIL XIV 2636 genannten Titel wurden auch für Be- 
amte dieser Jugendvereine verwendet, so curator gerade in Tusculum 
selbst; aedilis z.B. in Tibur. 

Aus diesen Gründen seien die sodales von CIL XIV 2636 „mit den 
sodales iuvenum oder sodales lusus iuvenalis, die auf tuskulanischen 
Inschriften sich finden" zu identificiren. Leuzes Argumente sind an 
sich gut und richtig, aber sie helfen uns in diesem speciellen Falle 
nichts , weil sie der Eigenart nicht gerecht werden , durch die sich 
der „Verein" der iuvenes von Tusculum von allen ähnlichen unter- 
scheidet. Er war nämlich, soweit das vorliegende Material einen 
Schluß zuläßt, gar kein Verein, sondern ein — Mädchenreigen. 
Die Zeugnisse sind folgende: Auf dem Marmortäfelchen CIL XIV 2640 
stehen die Worte: sodales lusus iuvenalis. Es gab also in Tus- 
culum einen lusus von iuvenes, dessen Teilnehmer sodales hießen. 
CIL XIV 2592 findet sich ein curator lusus [iuiwnalis], das ist ein 
Mann, der diesen lusus einzustudiren und zu beaufsichtigen hatte. 



268 A. ROSENBERG 

Mit Recht hat schon Rostowzew hervorgehoben, daß ein curator 
iuvenum nicht dasselbe ist wie ein curator lusus iuvenälis (s. Klio 
Beih. III 86); aber es handelt sich da keineswegs, wie man geglaubt 
hat, um zwei verschiedene Chargen innerhalb eines Collegiums, 
sondern der Unterschied liegt im Auftraggeber. Der curator, hinter 
dem der Genetiv eines Vereinsnamens steht, ist ein gewählter Be- 
amter dieses Vereins. Steht jedoch hinter curator der Genetiv eines 
Objekts , so ist er von einem Zweiten dazu bestimmt , über dieses 
Objekt zu wachen: curator alvei Tiberis, curator operum publi- 
corum oder curator lusus iuvenälis. Am deutlichsten ist dieser 
Sinn des curator bei der cura über ein Gemeinwesen. Der curator 
civitatis ist kein gewählter Beamter der Bürgerschaft, sondern eine 
von oben ernannte Controllbehörde über die Gemeinde und ihre 
Magistrate. Für Tusculum ergibt sich aus jenen beiden Inschriften, 
daß dort eine Selbstverwaltung der iunenes nicht existirte. Wir 
haben kein collegium iuvenum, sondern nur sociales lusus iuvenälis, 
keine gewählten Beamten der iuvenes, sondern nur einen curator 
über ihren lusus. Zwei der sociales sind uns namentlich bekannt. 

CIL XIV 2635: Plutiae A. f. Olympiadi soclali iuvenum l. d.ä.d. 

CIL XIV 2631: Flaoiac C. f. Tarentinae municipi' et sodali 
Cornelia D.f. Secunda mater posuit. 
Beide sodales sind also Frauen; männliche Angehörige des lusus 
sind uns nicht bekannt. 

Es drängt sich die Vermutung auf, daß an dem lusus über- 
haupt nur Frauen teilgenommen haben, und sie wird zur Gewißheit 
durch die Betrachtung der auf die iuvenes von Tusculum bezüg- 
lichen Tesserae. In Frage kommen Rostowzew, Sylloge 858 ff. 
Die Aufschriften der Tesserae sind größtenteils abgekürzt: sod. Tusc, 
sod. Tus., sodal. Tusc, iuven. Tuscl. f. Diese Abkürzungen dürfen 
wir nicht willkürlich auflösen, sondern wir müssen uns nach den 
ausgeschriebenen Exemplaren richten. An solchen, die sicher be- 
zeugt und in den Museen vorhanden sind, führt Rostowzew 5 Stück 
an (Nr. 859). Sie tragen insgesamt die Inschrift: sodales Tus- 
culane. Infolgedessen sind auch die Abkürzungen als sodales bez. 
iuvenes Tusculanae zu verstehen. Daß hier, wie auf Tesserae der 
invenes anderer Städte, der Ortsname erscheint, ist nicht auffällig. 
Diese Marken waren offenbar für Festlichkeiten in der Stadt Rom 
bestimmt, zu denen man die Jugendvereine aus den nächsten itali- 
schen Gemeinden einlud. Dabei hat man .auch den Mädchenreigen 



AEDILIS LUSTRALIS 269 

von Tusculum nicht übergangen. An die Gäste wurden dann der 
Ordnung halber Marken mit dem Namen ihrer Vereine ausgegeben 
(vgl. Rostowzew Klio III Bh. 91). 

Der lusus der Mädchen von Tusculum, der im Bereich des 
Imperium Romanum kaum eine Analogie finden dürfte (vgl. Dessau 
CIL XIV p. 254), ist also äußerlich den Regeln angepaßt worden, 
nach denen Augustus die iuvenes Italiens organisirt hat. Daß er 
selbst keine Schöpfung der Kaiserzeit ist, sondern in viel frühere 
Jahrhunderte zurückreicht, bedarf wohl keines Beweises. Überhaupt 
stellt sich immer mehr heraus, daß Augustus die Verbände der 
iuvenes Italiens nur in dem Sinne geschaffen hat, wie etwa die 
fratres Arvales. Es war eine umfassende Wiederbelebung und Neu- 
ordnung auf der Grundlage der griechischen Ephebie , wie es vor 
allem Rostowzew treffend entwickelt hat. Aber dabei hat man sich 
vielfach an Rudimente aus viel älterer Zeit anschließen können. 
War doch z.B. in Rom die iuventus der Ramnes, Tities und Luceres 
und ihr lusus Troiae fast so alt wie das Gemeinwesen selbst 
(s. „Staat d. Ital." 89 ff., sowie Rostowzew 91 A. 2). Der Unterschied 
gegen früher lag freilich darin, daß die ritterlichen Brüderschaften 
des alten Italien in Gestalt von Turn- und Spielvereinen der heran- 
wachsenden Jugend wieder auflebten. In dieses neue Milieu konnte 
auch der tusculanische Mädchenchor 1 ) aufgenommen werden, der 
natürlich mit den einstigen ritterlichen Celeres nichts gemein hatte. 

Nun wird es möglich sein, die stadtrömische Inschrift CIL VI 2177 
zu verstehen, auf die bereits oben hingewiesen worden ist: d. M. 
Flaviae Vere praesule sacerdot(um) Tusculanor(um) , vix(it) 

ann{os) VI (menses) XI die\s ] fecit Fl[avia Dieses 

noch nicht siebenjährige Mädchen aus offenbar wenig angesehener 
Familie ist demnach praesula sacerdotum Tusculanorum gewesen, 
eine zwiefache Ungeheuerlichkeit, wenn man hier praesid als Vor- 

') Es spricht Manches dafür, daß dieser lusus den Dioskuren als den 
Schutzgöttern von Tusculum galt. Dann hätten wir hier ein Zeugnis 
für besondere Beziehungen, die im altitalischen Glauben zwischen Castor 
und Pollux und dem weiblichen Geschlecht bestanden haben, und einen 
Beitrag zum Verständnis des Frauenschwurs ecastor (zu diesem vgl. 
Wissowa Rel. - 271, Gell. XI 6). — Die praesula des tuskulanischen 
Mädchenreigens (s. gleich unten) erinnert an die bei gewissen Sacra in 
Rom assistirenden „Tanzmädchen", die Saliae virgines (Fest. p. 329, 
Wissowa »56 A. 8). Leider wissen wir von beiden Chören zu wenig, um 
aus dem Vergleich etwas lernen zu können. 



270 A. ROSENBERG 

Steher und die s. T. als römisches Staatspriestertum auffaßt. Zu- 
fällig wissen wir über die Familie des Kindes etwas mehr. In 
Tusculum selbst ist ein Grabstein gefunden worden, CIL XIV 2617: 
Claudio Vero evok(ato) Flavia Vera mat(er) et Claudius Verus 
fU(ius) bene merehti feecrunt. Wie Dessau zu der Inschrift be- 
merkt, sind die Leute sicher Verwandte jener Flavia Vera gewesen. 
Der Claudius Verus war ehemaliger evolcatus Augusti; das ist — 
zwar nicht für das Reich, aber doch für eine kleinere Stadt — ein 
ganz angesehener Mann. So ist es nicht auffällig, daß ein Mädchen 
aus dieser Familie unter die sodales lusus iuvenalis aufgenommen 
wurde, also in dem Reigen mittanzen durfte, der in Tusculum an 
gewissen Festen zu Ehren der Götter stattfand. Rei einem Aufent- 
halt der Familie in Rom starb das Kind ; hätte man den Grabstein 
in Tusculum gesetzt, so wäre das Mädchen als sodalis iuvenum 
oder dergl. bezeichnet worden. Außerhalb der Heimatstadt mußte 
man jedoch den Ort charakterisiren ; man schrieb hochtrabend: 
, Vortänzerin der tusk ulanischen Priesterschaft." Gemeint war, daß 
das Mädchen bei Festen der sacerdotes Tusculani vortanzte, aber 
daneben sollte der Anschein erweckt werden, als hätte es selbst 
zu jener vornehmen Corporation gehört. Am wichtigsten für uns 
ist hier wieder die Einsicht: erstens, daß die sacerdotes Tusculani 
die bei den munici palen sacra in Tusculum fungirenden Priester 
sind, zweitens, daß diese Titulatur nur für den Sprachgebrauch 
außerhalb von Tusculum bestimmt ist. 

Für die zweite Titelreihe in CIL XIV 2636 liegt demnach der 
Tatbestand folgendermaßen: eine corporative Organisation der männ- 
lichen iuventus von Tusculum mit selbstgewählten Reamten ist bis- 
her nicht nachweisbar; eine Beziehung zu den sodales lusus iuve- 
nalis ist ausgeschlossen; also wird man am einfachsten bei der 
Deutung auf die sodales sacrorum Tuscidanorum bleiben. 

Bei dieser Gelegenheit sei noch eine merkwürdige Analogie zu 
dem „Tempelherrn" von Tusculum auf latinischem Boden angeführt. 
Es handelt sich um Tibur. Dieselbe centrale Bedeutung, die in 
Tusculum der Tempel des Castor und Pollux besaß, hatte in Tibur 
das uralte Heiligtum des Hercules Victor (s. Dessau CIL XIV p. 367, 
Wissowa Rel. 2 272). Der Gott wurde von einer priesterlichen 
Sodalität, den Saliern, verehrt, und den Dienst im Tempel be- 
sorgte der Verband der Herculanei. Das Alter der Hercules-Salier 
von Tibur wird niemand anzweifeln wollen (vgl. Wissowa 555), 



AEDILIS LUSTRALIS 271 

und auch die Herculanei müssen älter sein als die Kaiserzeit, da 
man an ihre Tätigkeit den Kaiserkult angeknüpft hat: Herculanei 
Augustales heißen sie seitdem. Im Zusammenhang mit diesen 
Verbänden erscheint nun ein Einzelamt, ein curator fani Herculis 
Victoris. Die Würde wird stets von den angesehensten Bürgern 
von Tibur verwaltet, von römischen Senatoren, sogar Consularen, 
und Rittern. CIL XIV 3601 und 3609 haben wir Gonsuln, die sowohl 
Salier des Hercules als auch Hüter seines Tempels gewesen sind 
(3601 : — patrono municipii cur(atori) fani H(erculis) V(ictoris) 
salio —, 3609: — salio, curatori fani H(erculis) V(ictoris) — 
vgl. auch 3600. 3610). In der Inschrift CIL 3674 finden wir einen 
pontifex, salius, curator fani-, der Ritter CIL 3673 war augur, 
salius und curator (vgl. noch CIL 3544. 3650. 3689). Ein derartiges 
Einzelamt eines Tempelvorstehers, das social so hoch bewertet und 
durchaus als Priestertum behandelt wird, ist sonst in Latium wohl 
ohne Analogie l ) und schon darum schwerlich eine Schöpfung der 
Kaiserzeit. Einziges Seitenstück ist der aedilis lustralis von Tus- 
culum, auch er der Vorsteher des Hauptheiligtums der Stadt, auch 
er stets einer der vornehmsten Männer der Gemeinde, und Inhaber 
einer den Priestertümern angereihten Stellung (vgl. „Staat d. Ital." 
12 f.). Ob der „Tempelherr" von Tibur einmal auch politische 
Funktionen gehabt hat, wissen wir nicht, da die ursprüngliche Ver- 
fassung dieser Stadt in dem großen Nivellirungsproceß der aus- 
gehenden Republik und der Kaiserzeit völlig verschwunden ist; es 
läßt sich auch nicht sagen, ob der Titel curator fani Herculis 
Victoris in dieser Form ursprünglich ist, oder nicht vielleicht eine 
Anlehnung an ähnliche Benennungen der späteren Epoche. 

Zum Schluß sei noch ein interessanter Titel aus dem Bereich 
der tusculanischen sacra erörtert, nämlich der monitor sacrorum, 
eine Würde, die wir oben (S. 255 ff.) in zwei Fällen mit dem aedilis 
lustralis kumulirt fanden. Wissowa hat, sachlich gewiß richtig, den 
monitor mit den römischen calatores verglichen (Rel.' 2 519 A. 5). 
Aber der Titel selbst führt noch in einen anderen Zusammenhang: 
monitor sacrorum ist die wörtliche Übersetzung des griechischen 
ieoojuv}]jiiojv. Die Tusculaner haben dieses Amt von den Griechen 

! ) In der Sabinerstadt Trebula Mutuesca gab es freilich als ordent- 
liche Magistratur zwei „Tempelherrn" des Titels VIII viri fanorwn, die 
zusammen mit sechs Collegen das regierende Octovirat bildeten („Staat 
d. Ital." 41 ff.). 



272 A. ROSENBERG, AEDILIS LUSTRALIS 

noch in einer Zeit entlehnt, als der „heilige Merker" wirklich das 
war, was sein Name besagt : der Mann, der den Festkalender und 
alles, was daran hing, auswendig wußte. Er stand also als sach- 
kundiger Berater ebenso neben den Priestern, wie der politische 
fivrjjucDv neben den Magistraten (über diesen s. Wilamowitz, Staat 
und Gesellsch. d. Griech. 73). Als der Gebrauch schriftlicher Auf- 
zeichnungen im Kultus üblich geworden war, verlor der iego/uvijjbia)v 
seinen ursprünglichen Charakter, und er wurde zu einem gewöhn- 
lichen Priester oder Tempelverwalter (vgl. Hepding, RE VIII 1495). 
Die Tusculaner dagegen hörten aus dem Titel noch den ursprüng- 
lichen Sinn heraus, die Bezeichnung des Mannes, qui sacra monct. 
Wissowa hat bereits nachgewiesen, daß die Tusculaner in ihrem 
Dioskurenkult das griechische Geremoniell treuer bewahrt haben als 
die Römer (Rel. 2 269 f.). Der monitor sacrorum ist ein weiteres 
Zeugnis für die nahen Beziehungen, die in der älteren Periode der 
italischen Entwicklung zwischen Tusculum und den Griechen be- 
standen haben müssen. 

Berlin. ARTHUR ROSENBERG. 



DER ZWEITE TRIUMVIRAT. 

Seit dem Erscheinen von Mommsens klassischem „Staatsrecht" 
liat die Frage nach der rechtlichen Begründung des Principats noch 
einmal durch Kromayer in seiner Dissertation eine eingehende Unter- 
suchung erfahren, deren Ergebnisse von denen Mommsens in ent- 
scheidenden Punkten abweichen. Der Unterschied liegt begründet 
in der verschiedenen Auffassung vom Wesen der triumviralen Ge- 
walt rei publicne constituendae, aus der sich der Principat ent- 
wickelt hat. Mommsen hatte die These verfochten, daß bei con- 
stituirenden Gewalten die durch das Gesetz bestimmte Zeitgrenze ohne 
rechtsverbindende Kraft sei. „Mit dem Eintritt der Endfrist, entstand" 
um mit seinen Worten zu sprechen, „für die Träger (des Triumvi- 
rates) wohl die Verpflichtung, ihr Amt abzugeben, aber das Amt 
selbst ging nicht mit dem Eintritt dieser Frist, sondern erst durch 
•die Abgabe von Rechts wegen zugrunde" (Staatsr. II 3 720). „Dem- 
entsprechend hat Octavian die triumvirale Stellung auch über ihren 
kalendarischen Endtermin hinaus innegehabt, und auf sie gestützt die 
Neuordnung des Staates durchführen können". „Am 13. Januar 27 
schloß Caesar der Sohn die von ihm kraft seiner constituirenden 
Gewalt . . durchgeführte Reorganisation . . damit ab, daß er diese 
Gewalt selbst an Senat und Volk zurückgab" (a. a. 0. 745). Nach 
der Meinung Mommsens ist daher die neue Verfassung des Principates 
aus einer legitimen Gewalt hervorgegangen. — Kromayer dagegen 
bezeichnet Octavians Verfahren schlechthin als ein widerrechtliches, 
als eine Usurpation. Er habe sich kurz vor dem Ausbruch des 
Entscheidungskampfes mit Antonius im Februar d. J. 32 nur durch 
einen Staatsstreich der Gewalt bemächtigt, denn der Triumvirat sei 
mit dem Eintreten des kalendarischen Endtermins erloschen (Rechtl. 
Begr. 15 f.). Die gegebene Consequenz dieser Anschauung ist, daß 
der Principat sich auf einen revolutionären Akt gründet und deshalb 
eine illegale Gewalt darstellt. Denn für die principielle Frage macht 
es wenig aus, daß der Staatsstreich des Machthabers nachträglich als 
-ein Verdienst um das öffentliche Wohl anerkannt wurde (a. 0. 16. 18). 
Hermes XLIX. (t^U*) 18 



274 W. KOLBE 

Seit zwei Jahrzehnten ist der Streit der Meinungen verstummt. 
Gardthausen erklärt es für eine Unmöglichkeit, das Staatsrecht des 
Triumvirates zu erfassen (Augustus II 1, 178). Wenn diese Skepsis 
auch kaum Beifall gefunden hat, so fehlt es doch an neuen Arbeiten 
über den Gegenstand. Nur gelegentlich hat sich Eduard Meyer in 
seinem Vortrag „ Kaiser Augustus " mit Entschiedenheit für Kromayer 
ausgesprochen (= Kl. Schriften 454). Andererseits hat Ulrich Wilken 
angedeutet, daß er „von Kromayers Auffassung nicht überzeugt" ist 
(Chrestomathie der Papyruskunde I 2, 545). Bei der Wichtigkeit des 
Problems trägt daher eine neue Untersuchung ihre Bechtfertigung 
in sich selbst. Ich will versuchen, seiner Lösung die Wege zu ebnen t 
indem ich nach Kromayers Vorgang 

1. die rechtliche Grundlage des Triumvirates, insbesondere seit 
dem Jahre 37 untersuche, 

2. die gesetzlich festgelegte Dauer des Triumvirates, 

3. die Stellung Octavians in der Übergangszeit bis zum Inkraft- 
treten der neuen Verfassung am 13. I. 27. 



I. 

Der kühl berechnenden Diplomatie des kaum zwanzigjährigen 
G. Octavius war es im Herbst 43 gelungen die widerstrebenden 
Interessen der Gäsarianer zu versöhnen. Bei der Zusammenkunft in 
Bononia legten Antonius, Lepidus und Octavius die Grundlagen ihrer 
Politik für die nächste Zukunft fest. Es gab keine Macht, die sich 
ihnen widersetzen durfte: der Senat war ihrer Willkür preisgegeben. 
Aber sie hatten den Ehrgeiz, die rechtmäßigen Vertreter des Staates 
zu sein, und wirklich fanden sie in dem Volkstribunen P. Titius ein 
gefügiges Werkzeug ihrer Wünsche: am 27. XI. 43 votirte die Plebs 
das Titische Gesetz, durch das die drei Alliirten zu triumviri rei- 
publicae constituendae bestellt wurden. 

5. Sie erhielten 1 ) dadurch nicht nur die consularische Gewalt 
(i'oov loyvovoav vjzdroig App. b. c. IV 2) , sondern auch , wie der 
Titel besagt, die Befugnis, dem Staate eine neue Verfassung zu geben. 
Das Wesen dieser Gewalt ist die Schrankenlosigkeit : sie steht, über 
der Verfassung. — Aber auch diese außerordentliche Magistratur 
unterlag der republikanischen Begel der Befristung: ad kalendas 

1) Über die einzelnen Corapetenzen vgl. Mommsen St. R. II 3 722f» 



DER ZWEITE TRIUMVIRAT 275 

scxtas — so lautete der betreffende Passus des Gesetzes, s. Fasti 
Golot. zum J. 43, CIL I 2 64 — sollten sie ihr Amt führen. Mit 
anderen Worten, der 31. XII. 38 war als zeitliche Grenze ihrer Voll- 
macht in Aussicht genommen. 

Als die Frist sich ihrem Ende näherte, hatten finstere Wolken 
den politischen Horizont verdunkelt, Antonius und Octavian standen 
sich in offener Rivalität gegenüber. Das Jahr 38 verstrich, ohne 
daß ein neuer Volksbeschluß über den Triumvirat gefaßt wurde. 

Da die im Titischen Gesetz vorgesehene Frist abgelaufen war, 
hätten die Machthaber die moralische Verpflichtung gehabt, ihr Amt 
niederzulegen. Sie haben es nicht getan im Hinblick auf den Kampf 
gegen Sex. Pompeius. Sehen wir einmal davon ab, wie ihre 
Stellung in dieser Zeit zu bewerten ist, — das eine steht fest: sie 
konnten, wie Kromayer a. 0. 7 betont, auch ohne ausdrückliche 
Prorogation ihre Heere unter den Fahnen halten, weil sie in ihrer 
Eigenschaft als Provinzialslatthalter ihr Imperium erst dann verloren, 
wenn ihnen ein Nachfolger in der Provinz bestellt war, oder wenn 
sie das Pomerium überschritten. 

Immerhin war die Sachlage kritisch geworden: die Errungen- 
schaft des Bündnisses von Bononia war in Frage gestellt. Aber 
noch einmal siegte bei Antonius und Octavian die Erkenntnis, daß 
sie in ihrem eigensten Interesse handelten, wenn sie ihre Streitig- 
keiten beilegten. Daher haben sie sich im Tarentiner Vertrage vom 
September oder Oktober 37 l ) dahin geeinigt, daß sie den Triumvirat 
erneuerten. Ob dieses private Abkommen wie das von Bononia durch 
Volksbeschluß seine Sanktion erhalten hat, ist eine offene Frage, 
die uns weiterhin beschäftigen wird. Hier haben wir zunächst fest- 
zustellen, daß die Machthaber nicht 2 ) am 1. I. 37 einen neuen 
Triumvirat angetreten haben. 

Im Widerspruch mit dieser unbestrittenen Tatsache berichten 
die unter Augustus' Einfluß entstandenen Fasti consulares zum 1. 1. 37 
nach Mommsens einleuchtender Ergänzung die Iteration der con- 
stituirenden Gewalt. Von der Bewertung dieser Nachricht hängt 
außerordentlich viel ab: hat doch Mommsen daraufhin den 1. I. 37 
als Anfang eines zweiten Quinquennium des Triumvirates betrachtet 
und damit implicite bereits die Frage nach seinem kalendarischen 
Endtermin beantwortet. Nun läßt sich nicht verkennen, daß die 

1) Die Datirung nach Kromayer a. 0. 51 ff. 

2) S. Mommsen St. R. II 3 718, Kromayer a. 0. 7. 

18* 



276 w - KOLBE 

Eintragung der Fasten eine offenbare Geschichtsconstruction darstellt. 
Sie war für den Bearbeiter, der die spätere Geschichte des Triumvi- 
rates kannte, notwendig: denn wenn der 31. XII. 38 das Ende des 
ersten Quinquennium bedeutete, und wenn die constituirende Ge- 
walt eine Iteration erfahren hatte, so wurde als Anfangstag der 
neuen Periode der 1. I. 37 theoretisch geradezu gefordert. Allein 
damit ist keineswegs gesagt, daß der historische Verlauf dieser Con- 
struction entsprochen hätte. Und wir haben gesehen, daß dies nicht 
der Fall gewesen ist. Daher hat die Forschung die Pflicht, jene 
Eintragung in die Fasten als eine Fälschung zu bezeichnen. Und 
es ist nicht schwer zu erkennen, zu wessen Gunsten sie erfolgte: 
es sollte später der Anschein erweckt werden, als ob in jener Zeit 
die strengen Forderungen des Staatsrechts genau beobachtet worden 
wären. An einer solchen Darstellung hatte niemand ein größeres 
Interesse als der Mann, der die Monarchie in Rom begründet hat. 
Unter seiner Aufsicht sind ja auch die Fasten einer Bearbeitung unter- 
zogen worden : sie wurden an dieser Stelle in seinem Sinne redigirt. 

Für uns ist damit die Construction als wertlos erwiesen. Die 
Eintragung vom 1. I. 37 darf daher unter keinen Umständen zum 
Ausgangspunkt weiterer Feststellungen gemacht werden. Wir müssen 
vielmehr daran festhalten, daß die Fortführung des Triumvirates, 
die zunächst automatisch erfolgt war, seit dem Herbst 37 durch 
eine private Vereinbarung beschlossen wurde, deren Ähnlichkeit mit 
dem Abkommen von Bononia klar zutage liegt. 

Die Untersuchung drängt jetzt auf die Beantwortung der oben 
gestellten Frage hin, ob der Tarentiner Vertrag in bezug auf den 
Triumvirat nachträglich durch Volksbeschluß bestätigt wurde. Unsere 
Überlieferung hierüber ist widerspruchvoll. Appian berichtet b. c. 
V 95 über die Vorgänge des Jahres 37: biet de 6 %q6voq ekrjye 
rfjg ägxfjg, f) teils tqioiv eyr/tpioro ävdgaoiv, exegav eavxoTg wgil,ov 
nevxaexiav ovöev exi xov örjfxov derj^evxeg. Andrerseits findet 
sich bei demselben Schriftsteller in der 'IXXvqixyj 28 zum 1. I. 33 die 
Notiz: (devxega nevTaexia), yjv im xfj jigoxegq avxoig ixprjcpioavxo 
xal 6 dfjjuog ijiexexvgcoxei. Und diese Angabe hat um so mehr 
Anspruch auf Beachtung als die Darstellung in der 'IttvQixt] auf 
die Autobiographie des Augustus zurückgeht. Trotzdem bezeichnet 
Mommsen im Staatsrecht II 3 718 A. 3 diese Nachricht als ein 
Versehen , und Kornemann x ) sieht in ihr den 'nicht correcten' 

1) Klio V 1905, 329. 



DER ZWEITE TRIUMVIRAT 277 

Versuch, die Erneuerung des Triumvirates im Jahre 37 als eine 
gesetzmäßige hinzustellen. — Den entgegengesetzten Standpunkt 
nimmt Kromayer a. a. 0. 8 f. ein: er ist davon überzeugt, daß die 
nachträgliche Bestätigung des Triumvirates eingeholt wurde. Ja, 
er geht sogar so weit, jeden Widerspruch zwischen den beiden 
Appianstellen zu leugnen, indem er sagt: im Bellum civile handele 
der Schriftsteller lediglich von dem Tarentiner Abkommen; hier 
liege also kein Anlaß vor, auch einen späteren Volksbeschluß zu er- 
wähnen. Demgegenüber muß betont werden, daß Appian mit den 
Worten: ovdkv tri rov drjjuov derj&evrEg einen Unterschied gegen- 
über dem Verfahren des Jahres 43 feststellt und die Legalisirung 
geradezu leugnet. Andererseits lag — was Kromayer a. a. 0. 8 f. 
bemerkt hat, ohne die Gonsequenzen zu ziehen — für den Verfasser 
der Geschichte Illyriens kein innerer Grund vor, zum 1. I. 33 eine 
sachliche Angabe über die Bestätigung oder Nichtbestätigung des 
Triumvirates vom Jahre 37 zu machen. Die Notiz in der 'IÄkvQixrj 
charakterisirt sich daher als ein Zusatz zur eigentlichen Geschichts- 
erzählung, der unverkennbar polemische Färbung trägt. Mithin läßt 
sich der Widerspruch zwischen den Stellen nicht hinweginterpretiren. 
Wir dürfen aber auch nicht kurzerhand die eine verwerfen, sondern 
wir haben zu prüfen, in welcher Schrift Appian uns die Wahrheit 
überliefert hat. 

In dieser Frage wird nun die Titulatur, die Octavian auf Münzen 
und Inschriften führt, von Wichtigkeit. Sie läßt zwei Tatsachen 
erkennen : 

1. daß der Machthaber sich seit dem Jahre 37 III vir Herum 1 ) 
nennt, 

2. daß er seit dem Jahre 31 den Titel III vir niemals 2 ) führt, 



1) Die Münzen Cohen I 2 62 ff. n. 88— 91. 111 haben die Inschrift: 
Imp. Caesar Divi f. III vir iter. (r.p. c.) Rs.: cos. iter. et tert. desig. Ihre 
Zeit stellte Babelon (Monnaies II 60 zu 140) auf 33 — 31 fest, Gardthausen 
(111,175) auf das Jahr 32. Allein die Copula beweist, daß designatus 
auch zu Herum gezogen werden muß (vgl. auch die Antonius -Münzen 
Cohen 1 2 38, 13. 14. 48, 96. 97), also gehören die Münzen in die Zeit von 
37 — 34. Hätte Octavian bereits sein zweites Consulat angetreten, was 
Babelon und Gardthausen annehmen, so würde wohl eine analoge Auf- 
schrift verwandt sein wie auf der Antonius-Münze Cohen 1 2 58. 2, wo es 
heißt: imp. tert. Rs.: cos. iter. design. tert., III vir r. p. c. Vgl. unten S. 288 
die Ausführungen über die inschriftlichen Zeugnisse. 

2) Die Ausnahme, die Wilcken in dem Edikt Octavians BGU II 628 



278 W. EOLBE 

obwohl er erst im Jahre 27 die Ausnahmegewalt in die Hände 
von Senat und Volk zurückgelegt hat. (Mon. Ancyr. c. 34, 
Dio LIII 4, 3.) 
Nehmen wir nun mit Mommscn und Kornemann an, die Triumvirn 
hätten im Jahre 37 ihre Gewalt nicht vom Volke bestätigen lassen, 
so hätte es sich nach römischer Anschauung nur um eine Fort- 
führung des ihnen im Jahre 43 verliehenen Mandates gehandelt. 
In diesem Falle läßt sich gar nicht absehen, mit welchem Recht 
sich Octavian III vir Herum 1 ) genannt hat und weshalb er den Titel 
seit 31 überhaupt nicht mehr führt. Die peinliche Beobachtung 
bestimmter Fristen in der Titulatur läßt nur den Schluß zu, daß 
die Begeln des Staatsrechts streng befolgt werden. Daraus ergibt 
sich dann eine weitere wichtige Folgerung: wenn Octavian sich 
des triumviralen Titels nur bis zum Jahre 32 bedient hat, so gab 
ihm das Gesetz nur bis zu diesem Zeitpunkt eine Berechtigung 
dazu. Durch diese Überlegungen, die sich auf die monumentale 
Tradition gründen, wird die Nachricht Appians in der "IXXvQixri als 
richtig erwiesen. Sie findet auch durch das Mon. Ancyr. c. 7 eine 
erwünschte Bestätigung, insofern dort die Triumviralzeit auf 10 Jahre 
angegeben ist. Wäre nämlich die lex Titia nicht erneuert worden, 
so hätte Augustus entweder nur von 5 Jahren sprechen dürfen oder 
er hätte die Zeit von 43 — 27 in Anrechnung bringen müssen. Die 
Angabe dexa ersoiv 2 ) läßt sich nur so verstehen, daß Octavian und 
seine Gollegen auf legitimem Wege zweimal für je ein „Quinquennium" 
bestellt worden sind. 

Das Ergebnis unserer bisherigen Untersuchung ist ein doppeltes: 

1. das Tarentiner Abkommen hat die gesetzliche Sanktion erhalten, 

2. das Gesetz enthielt eine neue kalendermäßige Befristung. 



verso II für das Jahr 31 in den Griech. Papyrusurkunden 1897, 52 f. con- 
statirt hatte, besteht nicht zu Recht, da er jetzt selbst (Papyruskunde I 
n. 462) angibt, daß auf dem Original trvmnvir reipublicae consultor zu 

lesen ist. 

1) Daß Antonius und Lepidus die Iterationsziffer niemals führen, 
kann nicht als Gegeninstanz angeführt werden. Lepidus schied bereits 
im Jahre 36 aus dem Dreibund aus, und bei Antonius zeigt sich der 
Einfluß absolutistischer Anschauungen darin, daß er es mit der Beobach- 
tung der Form nicht so genau nahm. Wichtig war ja tatsächlich nur die 
Inhaberschaft der constituirenden Gewalt; das Herum war nebensächlich. 

2) Daß die Dauer des Triumvirates mit zehn Jahren nicht genau 
angegeben ist, wird später zur Sprache kommen. 



DER ZWEITE TRIUMVIRAT 279 

Soweit befinde ich mich mit Kromayer a. a. 0. 9 und Ed. Meyer, 
Kl. Sehr. 453 A. 2 in Übereinstimmung. 

II. 

Die literarische Überlieferung kennt nur ein Datum für das Ende 
des Triumvirates: den 31. XII. 32. Denn Appian sagt 111. 28 bei 
Besprechung des II. Consulates Octavians im Anschluß an Augustus' 
Autobiographie zum 1. 1. 33: ägycov ezi zrjv xeov xqicov ävögcov 
aQXW- ovo yäg ekeinev ezi] rfj devxega jzevxaexiq xfjode xfjg 
ägyfjg. Dieser Tradition folgen Lange ohne ausreichende Begrün- 
dung und Gardthausen 1 ). 

Im Widerspruch mit seinen eigenen Memoiren hat Augustus 
später im Mon. Ancyr. c. 7. von sich behauptet: xqicov ävögcov 
iyevojurjv drjjuoöicovjzoayjudxcov xaxoQ$coxt]g ovveyeoiv exeoiv dexa 2 ), 
eine Angabe, die wörtlich genommen auf das Jahr 33 als letztes 
der Ausnahmegewalt führt. Dieses Datum bevorzugen Drumann, 
Mommsen, Kromayer, Kornemann, Meyer, ohne in der Begründung 
übereinzustimmen 3 ). 

Drumann 4 ) und Mommsen 5 ) stützen sich ohne weiteres auf die 
Fasten, die die Iteration zum 1. I. 37 verzeichnet hatten. Dem- 
gegenüber ist zu betonen, daß, wie ich bereits nachgewiesen habe, 
die Eintragung in den Fasti auf einer naheliegenden, aber sachlich 
unzutreffenden Geschichtsconstruction beruht. Auch die Angabe 
des Mon. Ancyr. c. 7, die bei Kromayer zum Fundament aller weiteren 
Aufstellungen wird, kann jenes Datum nicht retten. Denn es liegt 
eine offenbare Fälschung in dein entscheidenden Begriff ovveyeoiv, 



1) Lange, Rom. Altert. IIP 583 f.; Gardthausen, Augustus 1347, II 175 ff. 

2) Vgl. Suet. Aug. 27, der aber auf das Mon. Anc. als Quelle zurück- 
geht und deshalb keinen selbständigen Wert hat. 

3) Drumann, Geschichte KomsI371; Drumann-GröbeP270; Mommsen 
St. R. II« 718f.; Kromayer a. a. 0. 9 A. 5; d. Z. XXXIII 1898, 40; Korne- 
mann, Klio V 1905, 328 f.; Ed. Meyer, Kl. Sehr. 453 A. 2. 

4) Vgl. I 2 270: ,Am 1. 1. 37 würde darnach das Triumvirat aufgehört 
haben, und da die Herrscher dies nicht wollten, so muß man nach den 
Fasten annehmen, daß sie es i. J. 38 auf 5 Jahre verlängerten. Wenn 
ferner dieser zweite Zeitraum am 1. 1. 37 begann, so endigte er am letzten 
December 33". 

5) St. R. II 3 718 A. 1: „Die capitolinischen Fasten verzeichnen die 
Iteration unmittelbar vor den am 1. 1. 37 eintretenden Consuln und setzen 
offenbar den Anfang des neuen Quinquennium auf ebendiesen Tag. Da- 
mit ist als Endtermin der 31. XII. 33 gegeben." 



280 W. KOLBE 

durch den die Iteration des Triumvirates zum 1. 1. 37 stillschweigend 
vorausgesetzt wird. Es ist nur eine andere Fassung der uns aus 
den Fasten bekannten Behauptung. Wir haben es bei diesen beiden 
Zeugnissen also in Wahrheit nur mit einer Quelle zu tun, und es 
kann kein Zweifel sein, daß diese Quelle sich mit den für den An- 
fang von 37 gesicherten Tatsachen in Widerspruch setzt. Das ist 
die immer wiederkehrende Schwierigkeit, der die Drumannsche Be- 
rechnung des zweiten Quinquennium begegnet. Kromayer sucht 
ihr dadurch zu begegnen, daß er a. a. 0. 9 sagt: „Aus der Angabe 
des Augustus, daß er ovveyjoiv eieotv dexa Triumvir gewesen ist r 
geht hervor, daß diese Ernennung mit rückwirkender Kraft statt- 
gefunden hat . . ." Er setzt also ohne weiteres voraus, daß das 
Gesetz gleichsam zurückdatirt wurde. Da wir über den Inhalt des 
Erneuerungsgesetzes keine wirkliche Überlieferung haben, wird es 
nicht möglich sein, auf geradem Wege zum Ziele zu kommen. Die 
Annahme Kromayers von der rückwirkenden Geltung jener lex darf 
aber als widerlegt gelten, wenn sie zu unhaltbaren Gonsequenzen 
führt und im Widerspruch mit den für das Jahr 32 gesicherten Tat- 
sachen steht. Das ist in der Tat der Fall. Denn Octavian hat sich 
in dieser Zeit — ebenso wie seinen Gegner bis zu dessen" Absetzung 
— als rechtmäßigen *) Inhaber der Triumviralgewalt betrachtet. Um 
die Bichtigkeit dieser Behauptung zu erweisen, müssen wir uns den 
Verlauf des kritischen Jahres vergegenwärtigen, wobei wir unter- 
suchen wollen, welche Folgerungen sich für die Bechtsstellung 
Octavians aus den Vorgängen gewinnen lassen. 

Nach der allgemeinen Annahme, die auch Kromayer vertritt 
(d. Z. XXXIII 1898 S. 41), begannen die Anhänger des Antonius mit 
dem 1. 1. 32 den offenen Kampf gegen Octavian : sofort am ersten Tage 
seines Consulates hätte Sosius, der gleich seinem Gollegen Domitius 
ein leidenschaftlicher Antonianer war, in der Senatssilzung den ab- 
wesenden Machthaber mit Vorwürfen überschüttet. Der Angriff erfolgte 
mit solcher Heftigkeit, daß nur die Intercession eines Tribunen einen 
für Octavian ungünstigen Senatsbeschluß verhinderte, s. Dio L 2, 3. 



1) Daß Octavian während der Ereignisse des J. 32 die Ansicht ver- 
treten hat, er sei Triumvir, wird auch von Korneinann zugegeben, der 
ja in der These vom Ende des Amtes mit Kromayer übereinstimmt, vgl. 
Klio V 328. Freilich spricht er gleich darauf vom „Staatsstreich" des 
Februar, woraus hervorgeht, daß er die Stellung des Machthabers nicht 
als eine legale ansieht. 



DER ZWEITE TRIUMVIRAT 281 

Es ist bisher nicht beachtet worden, daß diese Datirung er- 
heblichen Bedenken unterliegt. Wir wissen, daß Octavian am 31. XII. 
33 in Rom geweilt hat, s. Dio XLIX 43, 7. Er müßte also am 
selben Tage noch die Stadt verlassen haben, denn von der Zeit der 
Senatssitzung sagt Dio L 2, 4: 6 ydg Katoag — — töte juev ovxe 
ig rö ßovkevrrjQiov riofjX&e, ovte öXcog ev rfj nolei bi}]xr\$r\, äkld 
ziva ahiav nkaadfXEVog EtjEdij/tiijosv. Nun stimmen die Worte 
ovre ökcog iv rfj tioXel di}jrrjdij in keiner Weise zu einer so über- 
stürzten Abreise, wie sie durch Kromayers Annahme bedingt wird; 
sie lassen vielmehr erkennen, daß Octavian schon einige Zeit von 
Rom fern war, als die Senatsberufung erfolgte. — Vollends un- 
möglich aber wird jene Verknüpfung der Ereignisse dadurch, daß 
sie keinen Raum läßt für die freundschaftlichen Verhandlungen, die 
im Anfang des Jahres zwischen Octavian und den Gonsuln statt- 
gefunden haben, s. Dio XLIX 41, 4 f. , Kromayer R. B. 14, d. Z. 
a. a. 0. 45. Es war gerade in den ersten Tagen des Jahres (vjia- 
revovreg ijötj rore heißt es von Domitius und Sosius) jenes große 
Schreiben des Antonius eingelaufen, das Kromayer zu Unrecht als 
einen „Rechenschaftsbericht nach nunmehr beendetem Triumvirat" 
bezeichnet hat (a. a. 0. 40). Darin gab der Machthaber in officieller 
Form Kenntnis von seinen großen Schenkungen an Kleopatra und 
ihre Kinder, indem er zugleich die Bestätigung des Senats erbat 
(iva nag' exeivcov rö xvgog Xdßrj). Weiter enthielt der Brief einen 
Bericht über den armenischen Feldzug (§ 5) und schließlich eröXjua 
rfj ßovkjj ygdupeiv, ort rijg re dg^fjg navoaoftai xal in' exeivij tö> 
T£ dtjjuop ndvra rä Jigdyjuara noirjoaoftai b&eXei (§ 6). Allein 
dieser Bericht kam nicht zur officiellen Kenntnis des Senats, so sehr 
auch Octavian auf seiner Veröffentlichung bestand. Die beiden neuen 
Gonsuln wußten, daß sie mit der Bekanntgabe des unverkürzten 
Wortlautes die Sache ihres Herrn schwer schädigen würden. Sie 
drangen Octavian gegenüber mit der Meinung durch, daß die Schen- 
kungen verschwiegen würden, erklärten sich aber andererseits damit 
einverstanden, daß der Bericht über Armenien, wie jener nun forderte, 
unterdrückt wurde (vixrjodvrcov öh ev rovrw exeivcov ävrsjiExgd- 
rtjOEv 6 Kaloag jutjÖev rcov nsgl rov lAg/usviov ygacpEvrcov örjfio- 
oiEvftfjvai (§ 5). Nur das Angebot des Rücktritts blieb übrig. 

Was lehrt uns dieser Verlauf der Verhandlungen? Wir sehen, 
daß beide Parteien einander Goncessionen gemacht haben. Nun 
war doch an eine gütliche Vereinbarung über die Behandlung von 



282 W. KOLBE 

Antonius' Brief nach der Kriegsansage des Sosius nicht mehr zu 
denken. Da die Verhandlungen in den Anfang des Consulates fallen, 
so ist sicher, daß der Angriff auf Octavian nicht bereits in der 
Sitzung vom 1. I. 32 erfolgt sein kann. 

Um das wahre Datum zu finden, setze ich die Worte des Gassius 
Dio L 2, 3 hierher 1 ): 6 juev Aojuinog ovdev cpaveowg cog ye xal ovfx- 
tpoQcov noXXCov nenEiQa/xevog EvsoyjuojOEv, 6 de Zoooiog öla xaxcbv 
ujieiQog cbv noXla juev röv lAvrojviov iv avzij evdvg rf} vovjnyvia 
Zmjveoe, TioXXä de xal röv Kaloaga xatEdgajuE. Die Bemerkung Ao- 
fx'niog . . . ovdev eveoxfMtioev hat doch nur dann einen Sinn, wenn der 
Gonsul Zeit gehabt hat, sich ernstlich zu betätigen. Das Lob des Schrift- 
stellers hat daher nur unter der Voraussetzung eine Berechtigung, daß 
Domitius schon einige Zeit im Amte war, als sein College die große 
Kampfrede im Senat hielt. Da dies ev avrfj ev&vg tfj vovjurjvia 
geschehen ist, müssen wir die Sitzung auf den 1. II. 32 verlegen. Hier 
ist nun daran zu erinnern, daß der Turnus in der Amtsführung der 
Consuln von Caesar im Jahre 59 wieder eingeführt worden war 
(Suet. Gaes. 20). Die Sitte hatte sich wohl seither erhalten, wie 
sie dann Augustus ausdrücklich in seine Lex Iulia über Amtsprivi- 
legien vom Jahre 18 aufnahm (s. Gell. noct. att. II 15, 4, dazu 
Mommsen St. R. I 3 40). Daß nun C. Domitius Ahenobarbus der 
angesehenere oder ältere unter den Consuln war und in dieser Eigen- 
schaft einen moralischen Anspruch auf die Fasces primi 2 ) mensis 
hatte, zeigt die immer wiederkehrende Voranstellung seines Namens. 
Die vovjurjvla, an der Sosius durch Übernahme der Fasces zum ge- 
rirenden Consul wurde, ist daher die des Februars 3 ). In dieser 
Eigenschaft hatte er vermutlich während des Februars den Vorsitz 4 ) 



1) Es ist zu beachten, daß der Bericht über die Verhandlungen in 
der fortlaufenden Erzählung des J. 32 im Buch L fehlt und bereits zum 
J. 34 vorweggenommen ist, s. XLIX 41, 4 — G. 

2) Gell. II 15, 8: solitos aiitcm audio, qui lege (seil. Iulia) potiores essent, 
fasces primi mensis collegis concedere aut longe aetate prioribus aut nobiliori- 
bus multo. 

3) Ist die vovfitjvla des Januar gemeint, so sagt Dio ev avxjj rf/ xov 
lavovaqiov vovf.invlq XL 47, 1 oder iv avrfi rfj v., ev fj . . vnaxeveiv >jgi;avio, 
(ii]v äoyjp' . . . eveorrjoavzo) XXXVI 42, 3, XLI 1, 1. 

4) Nach Appian b. c. II 11 zum J. 59 ovo' e£fjv reo hegep zcöv vnatatf 
ovvayayelv avtrjv (seil, zijv ßovhjv). Das hat Mommsen als Übertreibung 
erkanntes. St. R. P 40), aber ein wahrer Kern wird in den Worten stecken. 
Wenn nun Liv. IX 8, 2 den consul, penes quem fascese rant, Dionys. 



DER ZWEITE TRIUMVIRAT 283 

im Senat und die Leitung der Verhandlungen. Darin lag eine nicht 
zu unterschätzende Befugnis, und in dieser Hinsicht verband sich 
mit der Führung der Fasces ein Vorrecht vor dem Gollegen. 

Wenn wir so die entscheidende Senatssitzung auf den 1. II. 32 
verlegen, dann schwinden die oben aufgedeckten sachlichen und 
chronologischen Schwierigkeiten: Octavian, der Anfang Januar in 
Rom blieb, hatte die Möglichkeit, wegen Antonius' Bericht mit den 
Consuln Fühlung zu nehmen. Gerade bei dieser Gelegenheit wird 
es zutage getreten sein, daß Sosius der Vertreter einer schärferen 
Tonart war. In der richtigen Erkenntnis, daß jener als gerirender 
Gonsul einen Gonflikt heraufführen werde, verließ Octavian vnoxoni}- 
oag xö fxeXXov vn' avxov yevijoeodai (Dio L 2, 4) die Stadt, ehe 
Sosius die Fasces übernahm. 

Die Feststellung, daß der Kampf nicht am ersten Tage des 
Jahres 32 begonnen wurde, ist nicht unwesentlich: sie zeigt, daß 
beide Machthaber durchaus rechtmäßige Inhaber der Triumviral- 
gewalt sind; nur aus freien Stücken erklärt sich Antonius bereit, 
von seiner Stellung zurückzutreten, 017 Stt xi xal ngd^etv avrcöv 
jj/ueAXev, all' ÖJiatg xaig nag' avxov elnioiv xbv Ka.ioa.Qa fjxoi 
ävayxdoajoiv äxe xal nagovxa xcov önkoiv Jigoajiooxfjvai 1) xal 
äjiEityrjoavxa [motjocooiv (Dio XLIX 41, 6). Auch dieser Brief ist 
ein Zeugnis dafür, daß zur Zeit, wo er geschrieben wurde, beide 
Männer einen rechtlichen Anspruch auf den Triumvirat haben. Und 
dasselbe lehrt für Octavian der Verlauf der Verhandlungen über 
den Brief. Es ist nicht richtig, wenn Kromayer im Hinblick auf 
sie behauptet 1 ), daß die gesetzliche Frist abgelaufen sei. Denn es 
ist zu beachten , daß Octavian noch immer die teilweise Berück- 
sichtigung seiner Wünsche erzwingen konnte. Und wenn er auch 
seinen Willen nicht vollständig durchsetzte, — schon die Tatsache, 
daß die ihm feindlich gesinnten Gonsuln sich mit ihm über die 
amtliche Behandlung eines officiellen Schriftstückes ins Benehmen 
setzten, zeigt, daß er sich in einer Amtsstellung befand. 



VI 57, 2 den jigsaßvisgog röjv vjiäzcov die erste Senatssitzung des Jahres 
eröffnen läßt, so liegt dem gewiß keine Tradition zugrunde. Es sind 
vielmehr Überti-agungen von der zu Augustus' Zeit herrschenden Sitte. 
1) R. B. 14. „In der nächsten Zeit folgen Verhandlungen über Briefe 
des Antonius, ... deren Verlesung Octavian nicht durchzusetzen ver- 
mag. Eben da er nicht mehr Triumvir war, stand ihm kein verfassungs- 
mäßiges Zwangsmittel gegen die Consuln zu Gebote." 



284 W. KOLBE 

Das eben gewonnene Resultat wird sich bewähren, wenn wir 
den Lauf der Ereignisse weiter verfolgen. Octavian war durch seine 
Abwesenheit von Rom einer raschen Entscheidung ausgewichen. 
So blieb ihm Zeit zu ruhiger Überlegung. Er konnte unmöglich, 
ohne politischen Selbstmord zu begehen, die Triumviralgewalt frei- 
willig aufgeben, wie Antonius vorgeschlagen hatte. Für den Herrn 
des Ostens bedeutete ein solcher Verzicht nur wenig; er verlor da- 
durch kaum an positiver Macht, da er sich als Sachwalter des 
hellenistischen Königtums in erster Linie auf Ägypten stützte. Oc- 
tavian dagegen wäre nach der Abdikation vom Triumvirat ins Privat- 
leben zurückgekehrt. Angesichts des bevorstehenden Entscheidungs- 
kampfes konnte er sich nicht selbst der politischen Macht entkleiden. 
Die Dinge drängten auf eine gewaltsame Entscheidung hin : da durfte 
er unmöglich die wilde Agitation seiner Gegner im Senat gleich- 
gültig hinnehmen. Es galt dieser Wühlarbeit offen entgegenzutreten 
und den Fehdehandschuh aufzunehmen, den Sosius ihm hinge- 
worfen hatte. Der Entschluß nach Rom zurückzukehren wurde 
ihm durch die allgemeine Lage geradezu aufgezwungen und alsbald 
(Anfang x ) oder Mitte Februar) berief er den Senat, um sich zu recht- 
fertigen. 

Die Senatsberufung geschah einzig und allein kraft trium viraler 
Gewalt, zu deren Gompetenzen ja das Ius agendi cum senatu 2 ) 
gehörte. Die Gesetzmäßigkeit dieses Vorgehens ist denn auch von 
keiner Seite angezweifelt worden: nicht nur die Senatoren leisteten 
der Ladung Folge, sondern auch die beiden Gonsuln, welche An- 
tonius' Partei vertraten. Für Kromayers Ansicht ist die Teilnahme 
der Gonsuln an der Sitzung sehr unbequem; er sucht sie dadurch 
zu erklären, daß er S. 14 sagt, sie hätten sich „trotz der rechtlich 
ungültigen Gitation" eingefunden. Nun wenn die Rerufung wirklich 
zu Unrecht erfolgt war, dann hätten die Gonsuln von ihrem Stand- 
punkt aus richtiger gehandelt, wenn sie Obstruktion trieben und 
durch ihr Fernbleiben das gesetzwidrige Vorgehen des Gegners brand- 
markten. Ihr Erscheinen ist nicht anders zu deuten, als daß sie die 
Ladung anerkannten, ein Reweis, daß Octavian noch Triumvir war. 



1) So Krouaayer i. d. Z. a. a. 0. 45; aus Dios Worten L 2, 5: i'ozegov 
Inavekßwv ztjv re ysoovaiav rjügoioe xil. läßt sich die Größe des Intervalls 
zwischen Abreise und Rückkehr auch nicht annähernd bestimmen. 

2) Vgl. Varro bei Gell. XIV 7. 5: item triumvirog reipublicae consti- 
tuendae causa creatos ins consulemli senatum hdbu i n e. 



DER ZWEITE TRIUMVIRAT 285 

Und daf3 er in der nun folgenden Sitzung seinen Platz auf 
einer Sella curulis zwischen den beiden Gonsuln nahm, ist ein 
weiteres Zeichen dafür, daß er noch Magistrat war. Kromayer will 
das freilich wieder nicht gelten lassen (R. B. 12), weil das Ehren- 
recht der Sella curulis in keinem erkennbaren Zusammenhang mit 
dem Triumvirat steht. Allerdings ist hiervon nirgends mit aus- 
führlichen Worten die Rede. Allein es ist die selbstverständliche 
Gonsequenz der Tatsache, daß die Triumvirn consularische Compe- 
tenz haben: wie sie die Fasces führen, so steht ihnen auch die Sella 
curulis zu. 

Es folgt die dramatische Februarsitzung. Bei der bekannten 
feindseligen Gesinnung des Sosius mußte Octavian mit der Möglich- 
keit eines feindlichen Zusammenstoßes rechnen, und er hatte für 
alle Fälle seine Vorkehrungen x ) getroffen. Die Verteilung von Soldaten 
in der Kurie ist für Kromayer Beweis genug, daß Octavian einen 
Staatsstreich beging. Eine solche Anschauung ist theoretisch und 
verkennt die Notwendigkeiten, in die gerade die Vertreter der Regie- 
rungsgewalt durch staatsfeindliche Elemente versetzt werden können. 
Ich kann einen klassischen Zeugen dafür anführen, daß militärischer 
Schutz der Regierung nicht den Staatsstreich bedeutet. Bismarck 
berichtet in seinen 'Gedanken und Erinnerungen 1 I 51 bei der Schil- 
derung des Debüts des Ministeriums Brandenburg in der Kammer 
am 9. November 1848: „Für die Sicherheit der Minister wurden 
mannigfache Vorsichtsmaßregeln getroffen. Zunächst waren im 
Schauspielhause selbst außer einer starken Polizeitruppe ungefähr 
dreißig der besten Schützen des Garde -Jäger -Bataillons so unter- 
gebracht, daß sie auf ein bestimmtes Signal im Saale und auf den 
Gallerien erscheinen und mit ihren der größten Genauigkeit sicheren 
Schüssen die Minister decken konnten , wenn sie tätlich bedroht 
wurden. — — Entsprechende Vorkehrungen waren an den Fenstern 
des Schauspielhauses und in verschiedenen Gebäuden am Gensdarmen- 
markt getroffen." Was ist sachlich für ein Unterschied gegenüber 
den Maßregeln Octavians? Ich glaube, die Gleichartigkeit der beiden 
Fälle ist nicht zu bestreiten. Und hier wie dort blieb der Kampf 
aus! Auf Octavians Anschuldigungen gegen Antonius und Sosius 
hatten die Gonsuln kein Wort der Verteidigung. Daher vertagte 
er den Senat auf einen neuen Termin cbg xai öia ygajujudrwv 

1) Dio L 2, 5: xal (poovQav zcöv zs ozQazicorwv xal zcöv (ft'Xcov iyyei- 
gidia xgvqa e/örzcov jzeoißalöfAsvog. 



286 W. KOLBE 

xtvcov ädtHovvra röv 'Avtcoviov HeAey^cov (L 2, 6). Aber 
noch vor dieser Sitzung räumten Domitius und Sosius das Feld; 
sie begaben sich zu Antonius nach Ephesus, und zahlreiche Sena- 
toren folgten ihrem Beispiel. 

Dies Vorgehen Octavians hat Kromayer als Staatsstreich auf- 
gefaßt wissen wollen. Das Schweigen der Consuln und ihre Flucht 
aus Rom sind ihm sprechende Beweise dafür, daß „die Gewalt an 
Stelle des Rechts getreten war" (R. B. 26). Allein gerade hier zeigt 
sich deutlich, daß er mit einer vorgefaßten Meinung an die Dar- 
stellung des Dio herantritt. Denn mit einer nicht mißzuverstehenden 
Klarheit wird vom Schriftsteller ausgesprochen, daß Octavian den 
Kampf mit den Mitteln des Rechts zu führen entschlossen war: vor 
versammeltem Senat wollte er an der Hand von schriftlichen Akten- 
stücken die Schuld des Antonius beweisen. Dios Worte sind keiner 
anderen Deutung fähig, und nur die Frage kann Gegenstand der 
Untersuchung sein, auf was für Dokumente der Triumvir anspielte, 
als er jene Drohung aussprach. 

An das Testament des Antonius kann er nicht gedacht haben, 
denn er kannte zur Zeit der Februarsitzung den Inhalt dieses 
Schriftstückes noch nicht. Aber er wußte von der Existenz des 
Antoniusbriefes an die Consuln, in dem die Schenkungen an Kleo- 
patra in authentischer Form mitgeteilt waren. Wenn wir uns jetzt 
an die im Januar gepflogenen Unterhandlungen erinnern, kann es 
kaum zweifelhaft sein, daß Octavian ebendieses Schreiben seines 
Gegners im Sinn hatte; er wollte offenbar jetzt die Herausgabe des 
wichtigen Aktenstückes durchsetzen, um es als Trumpf zu ver- 
wenden. Von hier aus gesehen gewinnt die Flucht der Consuln, 
von denen ich voraussetze, daß sie ihre Correspondenz mitnahmen, 
eine ganz andere Bedeutung: sie war ein geschickter Schachzug 
gegen Octavian und durchkreuzte seine Pläne vollkommen. Er sah 
sich der Möglichkeit beraubt, den urkundlichen Beweis für das 
staatsfeindliche Treiben des Antonius zu erbringen. Daher kamen 
die Dinge nicht von der Stelle: es hat noch Monate gedauert, bis 
die Kriegserklärung im Senat erfolgen, konnte. 

Nach den vorgetragenen Erwägungen kann die Flucht der Con- 
suln unmöglich ein Argument für die Ungesetzlichkeit der Haltung 
Octavians abgeben. Doch Kromayer glaubt sich für seine Anschau- 
ung auf das direkte Zeugnis des Augustus berufen zu können im Mon. 
Anc. c. 34: per consensum univcrsorum [potitus rerum omn]ium, 



DER ZWEITE TRIUMVIRAT 287 

gr. xazd zug tvydg zibv ijucöv noleizwv eyxgazijg yevojaevog Jidvzwv 
zcov TTQayjLiaToov, wo der Ausdruck „potitus vorsichtig, aber deut- 
lich genug auf den Staatsstreich hinweisen soll" (R. B. 20). Dem- 
gegenüber kann ich mich mit der Bemerkung begnügen, daß schon 
Mommsen Res gestae 2 146 und Kornemann *) Klio V 327 in jenen 
Worten eine Umschreibung der 'coniuratio Italiens und der West- 
provinzen erkannten, durch die Octavian zum Reichsfeldherrn für 
den bevorstehenden Krieg bestellt wurde. Bisher ist der Beweis, 
daß Octavian im Februar 32 einen Staatsstreich begangen habe, 
nicht erbracht worden. Auch in der Folgezeit hat er Gewaltmaß- 
regeln vermieden. Er machte gute Miene zum bösen Spiel, indem 
er erklärte, die Consuln seien mit seinem Einverständnis abgereist 
(Dio L 2, 7). Aber er entfaltete nun in Rom eine eifrige agitatorische 
Tätigkeit, um die Stimmung gegen Antonius aufzureizen. In Ab- 
wesenheit der Consuln war er der gegebene Leiter der Senatsverhand- 
lungen 2 ). Wochen vergingen, aber noch immer hatte er den Be- 
weis für Antonius' Hochverrat nicht in Händen. Erst der Übertritt 
des L. Munacius Plancus und M. Titius befreite ihn aus dieser Situation, 
die für ihn nachgerade peinlich zu werden begann. Durch sie er- 
hielt er nämlich Kenntnis davon, daß Antonius die Schenkungen 
an Kleopatra auch in sein Testament aufgenommen habe, das bei 
den Vestalinnen deponirt war. Jetzt endlich hatte er die Waffe in 
der Hand, die ihm durch die Flucht der Consuln entrissen worden 
war. Im Senat und in der Volksversammlung wurde das Testament 
bekannt gegeben, und damit war die öffentliche Meinung ganz für 
Octavian gewonnen. In aller Form erfolgte jetzt im Juli die Ab- 
setzung des Antonius aus allen Ämtern und Würden: xal zrjv re 
vjidzeiav avzov, ig r/v TZQoexeyjiQOzovfjzo, xal zr\v äkl^v i£ovoiav 
jzäoav aupeiXovzo (Dio L 4, 3; vgl. Suet. Aug. 17, Plut. Ant. 60). 
Dies ist in Kürze der Verlauf der Ereignisse von Beginn der 
Verwickelungen bis zur Achtserklärung des Antonius. Er läßt zu 
wiederholten Malen erkennen, daß Antonius und Octavian nicht etwa 
die triumvirale Gewalt widerrechtlich in Anspruch nehmen, sondern 
anerkannte Inhaber eines Amtes sind. Gerade die Absetzung des 



1) „Der consensus unirersorum erscheint im c. 25 als Eidschwur" 

und „das, worauf die Worte potitns verum omnium hinweisen, ist 

an der zweiten Stelle durch dux belli (Actiaci) wiedergegeben." 

2) Dio L 3, 2 : 6 KaToao riqv re yeoovalav ovvrjyaye xal dvsyvco xal 
sine, öoa yde).i)oe. 



288 W. KOLBE 

Antonius im Juli zeigt, daß seine Stellung bis dahin eine legitime 
gewesen ist. Was von ihm bewiesen ist, das gilt auch für Octavian — 
nur mit dem Unterschied, daß er die constituirende Gewalt behielt. 

Wenn die literarische Überlieferung keinen Zweifel darüber 
läßt, daß das II. Quinquennium mit dem 31. XII. 33 noch nicht ab- 
gelaufen ist, so kommt bestätigend wenigstens ein inschriftliches 
Zeugnis 1 ) hinzu, die Mauerbauinschrift von Triest CIL V 525 
= Dessau 77: Imp. Caesar cos. d<'sia. fort. III vir r. p. c. der. 
murum tttrrrsque freit. Mommsen hat sie dem II. Consulat (33) 
Octavians zuweisen wollen. Indessen seine Datirung beruht bereits 
auf der Voraussetzung, daß das Triumvirat am 31. XII. 33 zu Ende 
gegangen sei: „traimvir Herum fuit ab a. 717 ad a. 721; quibus 
constdrratis apparet tilidum non convenire nisi anno 721* , wobei 
der streitige Punkt als bereits entschieden betrachtet wird. Wäre 
nun die Inschrift wirklich im Laufe des J. 33 gesetzt, so hätte sie 
das II. Consulat erwähnen müssen 2 ). Sein Fehlen führt darauf, 
daß es bereits abgelaufen ist. Wir müssen daher cos. des. tert. als 
Einheit zusammenfassen und constatiren, daß die Inschrift nur für 
das J. 32 paßt, in dem Octavian zwar nicht Consul war, aber die 
Designation für das III. Consulat bereits sicher in Händen hielt. 
Appians Angabe (111. 28), daß das Triumvirat durch das Gesetz des 
J. 37 bis zum 31. XII. 32 verlängert worden war, hat sich also 
bewahrheitet. 

Es bleibt jetzt nur noch zu untersuchen, wie sich dieser End- 
termin mit Appians Worten zum J. 37 b. c. V 95: eregav eavroig 
wQioav jievzaeriav verträgt. Da uns der Wortlaut des Gesetzes 
nicht erhalten ist, müssen wir es wenigstens seinem Inhalt nach 
reconstruiren. Nun sahen wir schon, daß die Vermutung Kromayers, 
nach der das Gesetz bis zum 1. I. 37 rückwirkende Kraft erhalten 
haben soll, unhaltbar ist. Aber auch die gegenteilige Annahme von 
Gardthausen hat keine Wahrscheinlichkeit: er läßt a. a. 0. II 1, 175 
das zweite Quinquennium erst mit dem 1. I. 36 beginnen. Dieser 

1) Gardthausen, Augustus II 1, 175 hat eine ganze Reihe von Münzen 
und Inschriften zusammengetragen, die „wir mit ziemlicher Sicherheit 
dem J. 32 zuweisen können". Allein diese Zeugnisse müssen ausscheiden, 
weil immer ein größerer Spielraum bhibt, s. oben S. 277 A. 1. Auch die 
Inschrift CIL XI 1330 = Dessau 78 kann wegen der verderbten Zahlen 
nichts beweisen. 

2) So lautet die Inschrift der Münze aus Antonius' zweitem Consulats- 
jahr, Cohen P 58, 2 = Babelon I 193, 92: cos. iter., des. tert. — — . 



DER ZWEITE TRIUMVIRAT 289 

Vorschlag ist ein Notbehelf, da er die Schwierigkeiten nicht löst, 
sondern nur verschleiert. 

Ein anderer Weg scheint mir besser zum Ziele zu führen. 
Der Beginn des zweiten Quinquennium ist in Beziehung zu setzen 
zum Tarentiner Vertrag. Da dieser erst in den September oder 
Oktober fällt, kann die nachträgliche Bestätigung durch den Volks- 
beschluß kaum vor dem November 37 angenommen werden. Wir 
haben also dieselbe Situation wie im Jahre 43. Damals war den 
Verbündeten die Triumviralgewalt vom Tage der Votirung des Ge- 
setzes ad ealendas sextas verliehen worden. Eine analoge Fassung 
wird auch der Volks beschluß von 37 gehabt haben, wie zuerst 
Lange *) vermutet hat. Durch die Formel ad ealendas sextas konnte 
nun leicht der Anschein erweckt werden, als ob ein quinquennium 
zu verstehen sei. Streng genommen trifft diese Bezeichnung auf die 
Periode von 43 — 38 sowenig zu, wie auf die Zeit des erneuerten 
Triumvirates: in beiden Fällen werden einige Monate ignorirt. Trotz- 
dem nimmt niemand unter den antiken und modernen Historikern 
Anstoß, die erste Periode des Triumvirates als ein Quinquennium 
zu bezeichnen. Das ist aber nur möglich, wenn man den Begriff 
in einem weiteren Sinne gebraucht. 

Unsere Untersuchung hat uns zu einem Ergebnis geführt, das 
im Widerspruch steht mit Augustus' Angabe im Mon. Anc. c. 7 2 ), 
er sei „zehn Jahre" Triumvir gewesen. Allein diese Gegeninstanz 
ist nicht von ausschlaggebendem Gewicht. Denn es darf heute als 
allgemein anerkannte Tatsache gelten, daß, wie Kornemann es treffend 
formulirt hat, „ Augustus seine staatsrechtliche Stellung im Jahre 
32 zu verschiedenen Zeiten verschieden aufgefaßt hat. . . Er hat 
ursprünglich lieber im Jahre 37 als in dem kritischen Jahr 32 amts- 
los dastehen wollen". Hatte er jene Anschauung in der Auto- 
biographie vertreten, so finden wir diese in dem später abgefaßten 
Monumentum Ancyranum ausgesprochen. Bei dem zeitlichen Ver- 
hältnis der beiden Schriftstücke kann es gar nicht zweifelhaft sein, 
daß der Kaiser in seinem Bechenschaftsbericht eine „Neuorientirung" 
der Auffassung von der Entwickelung zum Principat beabsichtigt hat. 
Und ebensowenig kann nach den vorstehenden Ausführungen über 
die Vorgänge der Jahre 37 und 32 verkannt werden, daß die neue 

1) Rom. Altert. III 2 583, ähnlich Zumpt bei Ihne in der Rom. Gesch. 
VIII 437. 

2) Vgl. die Ausführungen S. 279. 

Hermes XLIX. 19 



290 W. KOLBE 

Version mit der historischen Wahrheit nicht im Einklang steht. Nur 
der Bericht der Autobiographie entspricht dem wirklichen Hergang 
in den beiden kritischen Jahren. Wir sind daher trotz Kromayer 
(R. B. 13) gezwungen festzustellen, daß Augustus in späteren Jahren 
den Begriff der historischen Wahrheit etwas weitherzig gefaßt hat. 
Welche Motive ihn zu dieser Verleugnung seines früheren Stand- 
punktes veranlaßt haben, wird sich schwerlich mit Sicherheit fest- 
stellen lassen. Es wäre denkbar, daß es mit Rücksicht auf die etwa 
zur gleichen Zeit erfolgte Redaktion der Fasten geschehen ist, nach 
der die Iteration des Triumvirates in legaler Weise am 1. 1. 37 statt- 
gefunden haben sollte. Doch wie dem auch sei: Für die Geschichte 
ist jedenfalls das wichtige Resultat zu verzeichnen, daß die Auto- 
biographie für die dreißiger Jahre den Vorzug vor dem Monumentum 
Ancyranum verdient. 

III. 
Der Bruch zwischen den beiden Männern, die seit Lepidus' 
Ausscheiden die alleinigen Träger der Triumviralgewalt gewesen 
waren, war mit der Achtserklärung des Antonius vollzogen worden. 
Damit war die nochmalige Iteration der Ausnahmemagistratur zu 
einer sachlichen Unmöglichkeit geworden. Aber eben der Ausbruch 
des Kampfes machte es notwendig, Octavian eine neue Rechtsgrund- 
lage für seine Machtstellung zu geben. Das geschah in der Weise, 
daß er zum Führer im bevorstehenden Krieg gewählt wurde, und 
ganz Italien, dazu die Westprovinzen ihm den Eid der Treue leisteten: 
iuravit in mea verba tota Italia sponte sua et me ducem belli 
. . depoposcit (Mon. Anc. c. 25, vgl. 34: per consensum 1 ) univer- 
sorum verum potitus omnium) und Bononiensibus publice . . gra- 
tiam fecit coniurandi cum tota Italia pro partibus suis (Suet. 
Aug. 17). Aus Suetons Zeugnis geht hervor, daß die Gemeinden 
als solche sich Octavian durch einen Eid verpflichteten. Mithin hatte 
nicht allein das Volk von Rom, sondern die gesamte römische Bürger- 
schaft, die in Italien ansässig war, ihn zum Führer bestellt, und der 
Westen hatte die Wahl anerkannt. Das war ein ganz ungewöhn- 
licher Vorgang: man hatte alle in der Verfassung gegebenen Formen 
hintenangesetzt und dem Triumvir in außerordentlicher Weise ein 
neues Commando begründet, das von Mommsen als „Notstands- 
commando" bezeichnet worden ist (St. R. I 3 696 f.). 

1) Auf den Versuch Kornemanns (S.330), das 34. Kapitel mit dem Be- 
richt der Autobiographie in Einklang zu bringen, gehe ich nicht näher ein- 



DER ZWEITE TRIUMVIRAT 291 

Kromayer sieht nun R. B. 17 in der Tatsache des Eidschwurs 
eine Bestätigung dafür, daß der Triumvirat als abgelaufen betrachtet 
wurde. Auch hier muß ich widersprechen. Die coniuratio hat zur 
Voraussetzung, daß ein Notstand, ein Tumultus, besteht und will, 
um mit Eromayers eigenen Worten S. 18 zu reden, das Mittel sein, 
ihn zu beseitigen. Die Erklärung des Notstandes muß also bereits 
vorhergehen. Dabei wird nun keineswegs angenommen, daß die 
ordentlichen Magistrate nicht vorhanden sind. Im Gegenteil, als 
der Senat im Jahre 100 den Tumultus proklamirt, wendet er sich 
an die ,amtirenden Gonsuln*: ut . . consules . . operam darcnt, 
zit Imperium popull Romani maiesta&que conservaretur (Gic. pro 
Rab. 7, 20). Ähnlich war es bei der Verhängung des Kriegszustandes 
im Jahre 121 l ): nicht das Fehlen von legitim bestellten Magistraten 2 ) 
wird vorausgesetzt, sondern gerade ihnen wird eine außerordentliche 
Vollmacht beigelegt; neben ihnen werden dann — bisweilen aus- 
drücklich — die gewesenen Inhaber des Imperium zum Gommando 
berufen 3 ). Auf die Lage des Jahres 32 angewandt, besagt mithin 
die coniuratio in verha Oclaviani nichts anderes, als daß der durch 
Antonius' Hochverrat entstandene Tumultus nach der allgemeinen 
Auffassung in erster Linie durch den c im Amt befindlichen Imperium- 
träger' Octavian beseitigt werden sollte; sie enthielt einerseits die 
Gutheißung der bisherigen Maßnahmen des Triumvirn und gab ihm 
zugleich ein neues Mandat für die Zukunft. So gewährte ihm die 
coniuratio noch vor Ablauf der Triumviralgewalt eine neue Rechts- 
grundlage seiner Macht. 

Wir gelangen nunmehr zu der letzten Frage, wie Octavians 
Stellung in der Zeit des Übergangs bis zur Neuordnung der Ver- 
fassung am 13. I. 27 bewertet werden muß. Wir haben gesehen, 
daß sich die Meinungen von Mommsen und Kromayer schroff gegen- 
überstehen; die constituirende Gewalt bestand automatisch weiter, 
sagt der eine ; Octavian war ein Usurpator , behauptet der andere. 
Eine Versöhnung zwischen den beiden Ansichten gibt es nicht. 

1) Cic. Phil. VIII 4, 14: uti L. Opimius consul rempnblicam defenderet. 
Cat. I 2, 4: decrevit senatus, ut L. Opimius consul videret, ne quid res 
puhlicn detrimenti caperet. 

2) Zu demselben Ergebnis kommt auch Plaumann in der soeben 
erschienenen Abhandlung über das sog. senatusconsidtum ultimum, s. Klio 
XIII 1913 S.328f. 

3) Vgl. jetzt hierüber Plaumann a. O. 339, der betont, daß die 
eigentlichen Empfänger immer nur die Träger der höchsten Gewalt sind. 

19* 



292 w - KOLBE 

Unsere Untersuchung wendet sich zunächst der Aufgabe zu, 
festzustellen, ob Octavian mit dem 31. XII 32 seine constituirende Ge- 
walt niedergelegt hat. Dabei müssen wir von der klassischen Stelle im 
Mon. Ancyr. c. 34 ausgehen: in consulatu sexto (28) et septimo 
(27) . . rempublicam ex mea potestate in scnatus populiquc Romani 
arbitrium transtuli. Unter dieser allumfassenden Gewalt hat Kro- 
mayer das außerordentliche Notstandscommando verstanden wissen 
wollen (R. B. 20f., vgl. 11 f.). Indessen so groß in militärischer 
Hinsicht die Gompetenzen sind, die dieses Imperium gab, es machte 
seinen Inhaber doch nicht zum unumschränkten Herrn in der Ge- 
setzgebung und Finanzverwaltung, es lieferte ihm nicht die Ämter 
aus. Das alles trifft aber auf die Gewalt zu, die Octavian im J. 27 
endgiltig in die Hände von Senat und Volk legt, wie die historischen 
Berichte in Ergänzung des Mon. Anc. zeigen : äkl' d(pirjjui rijv ägyrjv 
änaoav xai ajiodidco/ui 1 ) v/mv, Jidvra änX&s tcc onla, rovg vojuovg, 
rä eftvii (Dio LIII 4, 3; Tac. ann. III 28: dedit iura-, dazu Mommsen 
Res gestae 2 147). Infolgedessen kann unter jener jxjtrstas Octa- 
vians mit Mommsen St. R. II 3 719 und Schiller 2 ) nur die constituirende 
Gewalt 3 ) verstanden werden, die ihm die Vollmacht verlieh, selbst 
Verfassungsänderungen durchzuführen. 

Zu dieser Auffassung der Worte des Mon. Anc. paßt aufs aller- 
beste die Angabe des Dio LIII 1,1, nach der Octavian bis zum 
J. 28 vierundzwanzig 4 ) Fasces geführt und sich erst seit dieser Zeit 
auf die zwölf dem Consul zustehenden beschränkt hat. 



1) Vgl LIII 9, 6, wo außerdem die Tzgöaodoi (xä -/jirj/xaza LH 13, 1) 
genannt sind. 

2) Bursians Jahresber. LXIV 1890/91, 195. 

3) Ich erinnere auch an das schon i. J. 36 gegebene Versprechen, 
die Ausnahmegewalt zusammen mit Antonius nach Beendigung der 
inneren Wirren niederzulegen, s. App. b. c. V132: irsißsoftai yäg xdxsTvov 
(Avzcoviov) e&eksiv äjioßeo&ai zrjv a.QyJ]v xcöv £/n<pvXi<ov xaxajzejiav/nsvoov. 
Dieser Fall war im J. 27 gegeben. 

4) S. Mommsen St. R. I 3 387. Dio a.a.O.: (o KaToag) xd xe ä)la xcCzä zo 
vofitCofxevov ano zov jidvv ag^aiov enoirjae xai zovg (paxsXov? zoür gäßdeov 
%(b 'AyQiJiTiq ovvdgxovzi oi xaxa xo sjiißäXXov ijieöcoxe, avxog de zalg izigatg 
exQTjoazo. Für Kromayer ist diese Stelle sehr unbequem, und er sucht 
sie dadurch zu eliminiren, daß er auf Grund von App. b. c. IV 2, 6 be- 
hauptet, die Triumvirn hätten überhaupt nicht vierundzwanzig, sondern 
nur zwölf Fasces geführt (R. B. 12 f.). In Wahrheit beweist Appian für 
diese Frage gar nichts; aus seinen Worten ließe sich ebensogut auf 
vierundzwanzig wie auf zwölf Fasces schließen , denn der Schriftsteller 



DER ZWEITE TRIUMVIRAT 293 

Es ist daher als sicher zu betrachten, daß Octavian die Trium- 
viralgewalt erst an 13. I. 27 aufgegeben hat, d. h. er hat sie über 
ihren kalendermäßigen Endtermin fortgeführt, bis er die Neuordnung 
des Staates glücklich durchgeführt hatte. 

Auf der andern Seite läßt sich aber nach Ausweis der In- 
schriften und Münzen gar nicht leugnen, daß er in den Jahren 
31 — 27 niemals 1 ) den Titel III vir r.p.c. führt. Besonders wichtig 
scheint mir die Inschrift vom Kastortempel aus dem J. 2*9 zu sein 
CIL VI 873 = Wilmans 879: senatus populusque 'Romanus Imp. 
Caesari Divi. Iuli f. cos. quinct. cos. design. sext. imp. sept. repu- 
blica conservata. 

Wir haben also einen Widerspruch zwischen Form und Inhalt 
zu verzeichnen: Augustus war Inhaber der constituirenden Gewalt, 
ohne es im Titel zum Ausdruck zu bringen; er vertrat eben die 
Anschauung, daß sie ihr rechtliches Ende erst mit seiner förmlichen 
Abdikation . erreiche. 

In bezug auf die staatsrechtliche Frage der Fortdauer der Aus- 
nahmegewalt kann nun volle Übereinstimmung der Meinungen 
zwischen den beiden Gegnern festgestellt werden. Denn Antonius, 
der die Abrogation der Triumviralgewalt sowenig wie die des Con- 
sulates für 31 anerkannte, hat sich auch in dieser Zeit auf Münzen 
III vir r. p. c. genannt (s. Mommsen St. R. II 3 718, 5). Kromayer 
sucht diese Tatsache aus der Welt zu schaffen, indem er sagt, daß bis- 
weilen in dieser Zeit „auch auf Münzen verflossene Ämter genannt" 
werden (R. B. 11). Auf die Schwäche dieses Gegenargumentes hat 
bereits Schiller 2 ) hingewiesen. Ich möchte dem noch hinzufügen, 
daß sich auf den Antonius-Münzen mehrfach die Zusammenstellung 



vergleicht die neue Gewalt sowohl mit der Diktatur wie mit dem Con- 
sulat: äo/ip' . . l'oov loxvovoav vnäxoig , wds yäg sdo^sv avxl dixrazÖQCOv 
dvofiäoai. Natürlich denkt er aber dabei nicht an Äußerlichkeiten wie die 
Zah] der Fasces und Liktoren, sondern an den Umfang der Competenzen. 
Seine Worte scheiden deshalb ganz aus. Wir sind allein auf Cassius 
Dio angewiesen. Danach gibt Octavian im J. 28 seinem Collegen im 
Consulat zwölf Fasces ab und behält noch die gleiche Anzahl. Aus 
dieser Nachricht muß man mit Mommsen den Schluß ziehen, daß er bis 
zu jenem Zeitpunkt vierundzwanzig Fasces geführt hat, und daß dieses 
Ehrenrecht nur mit der Triumviralgewalt in Verbindung gebracht 
werden kann. 

1) Vgl. die Nachweise bei Kromayer R. B. 11. 

2) Bursians Jahresber. LXIV 1890,91, 194. 



294 NV - KOLBE 

des III. Gonsulates mit der Triumviralgewalt findet 1 ). Das sind 
gerade die Gewalten, die ihm im Sommer 32 abrogirt worden waren. 
Wenn sie nun auf den Münzen des J. 31 nebeneinander genannt 
werden, so liegt darin eine gewisse Absichtlichkeit, die nur dahin 
gedeutet werden kann, daß Antonius noch immer die Triumviral- 
gewalt für sich in Anspruch nahm. 

Dieselbe Rechtsauffassung liegt vor, wenn er mit dem Gedanken 
liebäugelt, daß er die Ausnahmegewalt nach 2 ) dem Siege niederlegen 
werde. Offenbar war er der Ansicht, daß die constituirende Ge- 
walt nicht ohne weiteres mit dem Eintreten des Endtermins erlosch, 
sondern daß es. einer ausdrücklichen Rechterklärung von seiten des 
Inhabers bedurfte. 

In dieser Anschauung hegegneten sich die' beiden Machthaber: 
wir nahen daher das Recht, darin eine Bestätigung der Mommsen- 
schen Auffassung von der staatsrechtlichen Stellung des Triumvirates 
zu erblicken. 

Diese These hatte einen wunden Punkt gehabt, insofern Octa- 
vians Stellung bei der Annahme, das Triumvirat sei 33 abgelaufen, 
in der ersten Hälfte des Jahres 32 einer unbestrittenen rechtlichen 
Grundlage entbehrte, da die coniuratio, die in den Spätsommer fällt, 
nur eine nachträgliche Legitimirung seiner Haltung bedeutete. Aber 
auch dieses letzte Bedenken läßt sich jetzt beseitigen. Wenn wir 
uns nämlich erinnern, daß Octavian zu der Zeit, wo der Streit ent- 
brannte, noch kraft Gesetzes Triumvir war, und daß er weiter amtirte, 
als Antonius seines Amtes und Würden entsetzt wurde, so folgt, 
daß von einer Usurpation in keinem Augenblick die Rede sein kann. 
Der Treueid von Italien gewährte ja dem Triumvirn noch vor Ab- 
lauf seiner Amtszeit eine neue gesetzliche Garantie für die Fortdauer 
seines Imperium. Da die Bürgerschaft ihm aus freien Stücken das 
oberste Gommando anbot, so war ein Staatsstreich gar nicht not- 
wendig. Wenn aber Octavian im Notstandscommando bereits eine 
höchste Gewalt besaß, so kann auch die Tatsache, daß er seine 

1) Vgl. Cohen I 2 37, 11 und 46, 81 = Babelon 205, 146. 147: imp. 
IUI cos. tert. III r. >-. p. c. 

2) Dio L 7, 1: vTisoytzo zi)v zi olqx^v evzog ovo (t)jvöjv fiezä rijr vi'y.ijf 
ouprjaetp xal zo jzär ai'xfjg xgäzog zf] zs yegovoi'q xal zw dt/fKo dnodcooeiv. 
Daß er sich später auf Zureden seiner Vertrauten entschloß, die Frist 
auf sechs Monate zu erhöhen (§ 2), ist ein weiterer Beweis dafür, daß 
die Beendigung des Ausnahmezustandes vom freien Willen des Macht- 



DER ZWEITE TRIUMVIRAT 295 

Triumviralstellung nicht am 31. XII. 32 aufgab, wozu er moralisch 
verpflichtet gewesen wäre, nicht als Usurpation der Macht bezeichnet 
werden. 

Das Ergebnis unserer Untersuchung ist, daß Kromayers Auf- 
fassung vom Rechtsgrund des Principates unhaltbar ist. Er hatte in 
Octavian einen Usurpator gesehen, der sich auf verfassungswidrigem 
Wege der Ausnahmegewalt bemächtigt hat. Ganz anders stellt sich 
Augustus unseren Blicken dar! In keinem Zeitpunkt dieser krisen- 
reichen Jahre ist ihm aus seinem Verhalten ein Vorwurf zu machen : 
er hat nur Rechte ausgeübt, die ihm seine Stellung gab. Als der 
Conflikt entbrannte, war er kraft Gesetzes Triumvir, und der Senat 
hat sich mit Entschiedenheit auf seine Seite gestellt, weil er die 
Sache Roms vertrat. Er hat ihm dadurch die unvergleichlich 
günstige Lage geschaffen, daß er als Vertreter des römischen 
Staates in den Entscheidungskampf eintreten konnte. Aus dem 
Usurpator Octavian wird so • der legitime Anwalt des Populus Ro- 
manus. Der Größe des Mannes wird durch eine solche Auffassung, 
glaube ich, nicht Abbruch getan. Wir lernen Octavian auch bei 
dieser Gelegenheit als einen Meister der Diplomatie kennen. Nach- 
dem er sich im Vertrage von Misenum das Gonsulat für die Jahre 
33 und 31 hatte zusichern lassen, hat er bei der Erneuerung des 
Triumvirates dafür gesorgt, daß die Lücke, die zwischen den beiden 
Jahren blieb, durch die Erstreckung der constituirenden Gewalt ge- 
schlossen wurde. Auf diesem Wege hatte er sich unter kluger 
Verwertung der Vereinbarung von Misenum bereits im Tarentiner 
Vertrag* eine ununterbrochene amtliche Wirksamkeit bis zum Ende des 
Jahres 31 gesichert. Er wollte der legitime Vertreter des römischen 
Staates sein und dank seiner Voraussicht ist er es auch in der 
Krisis des Jahres 32 geblieben. • 

Trotz Kromayer hat es also dabei sein Bewenden, daß die 
constituirende Gewalt des Triumvirn der Rechtsgrund ist, auf dem 
der Principat fest und sicher ruht. Als officieller Beauftragter des 
Staates hat Octavian den Kampf des römischen Volks gegen An- 
tonius durchgefochten, als Mandatar hat er die Verfassungsänderung 
zum Abschluß gebracht. So ist er auf völlig gesetzlichem Wege 
zum Principat gelangt. 

Rostock i. M. W. KOLBE. 



PER L'INTERPRETAZIONE DEL TESTO ETRUSCO 

DI AGRAM. 

II 

(Cf. d. Z. XLVIII 1913 p. 481 ss.). 
1. Per concorde senlenza dei periti, il tentativo del Torp di 
»zerlegen in Sätze» i versi della Mummia (p. es. Etr. Beitr. II 9) 
mediante le voci vacl e nun#en, sgraziatamente falli (cf. Skutsch 
DLZ. 1903 col. 844, Herbig BPW. 1904 col. 596 sg. e etr. Lein- 
wandr. 33): invero (cf. la mia recensione Woch. klass. Phil. 1903 col. 
235 sg.) vacl non occorre nelle col. IV, IX e XII, e non puö sepa- 
rarsi verisimilmente (Ind. lessic. s. v.) da vacltnam (cf. Mumm. VIII 
16 sg. vacl etnam), di cui il Torp tace ivi affatto; in secondo 
luogo, ancor meno puö vacl separarsi da ara ar(a) che lo accom- 
pagna cinque volte (cf. anche vacl ar-#e ar-#-c e v. Ind. lessic. 
s. vv.); terzo, manca n untren alle colonne VI VII XII, sieche in 
quest' ultima non s'ha ne vacl, ne nun#en. In quarto luogo, 
opina il Torp che vacl significhi all' incirca l äeüo {sacrof e nun- 
$en nun#ene nun#en# 'recita recitare-, e scorge la riprova di 
tale interpretazione nelle coppie vacl nun#en e nun#er*i vacil 
della M. V 10 e della grande epigrafe capuana lin. 12, cioe per lui 
'recita il dettc?: ma sopra 19 vacl delle Bende, appena quell' uno 
presentasi associato nella detta maniera, laddove gli altri vacl 
oecorrono sopratutto, come giä si avverti, in compagnia di ara o 
ar(a); ne piü di una volta s'ha nella grande capuana l'altra coppia, 
ma si lin. 3 su vacil, 4 tei vacil, 5 lasies vacil, 6 ane vacil; 
che anzi lin. 20 nunöeri sta da solo in fine di sezione, cioe pro- 
prio dove forse nessuno aspetterebbe la parola 'recitc?. Finalmente 
in quinto luogo, quantunque bene osservi il Torp che Mumm. V 16 
sta celi. su#. vacl «statt des gewöhnlichen Ausdrucks celi. su#. 
nun#en#», sta insieme che questa formola mal puö dirsi «ge- 
wöhnlich», incontrandosi essa appena due volte (V 10. IX 18), 
laddove leggesi tre volte (V 7. 9 e IX 13) rac6> o ra## suö nun- 



TESTO ETRUSCO DI AGRAM 297 

Oenß e IV 10 ra^ö suö senza nunßenß, e I\ 7 22 celi. süß. 
eisna e 14 celi. sud. he%s'0. Insomma non si vede alcuna 
prova intrinseca a favore ne del significato attribuito a quelle voci, 
ne della stretta relazione presunta fra esse; ne si prestano esse per 
alcuna estrinseca ragione a scomporre il monumentale cimelio in 
proposizioni di struttura grammaticale probabile nell' ignoranza nostra. 

Risultato alquanto migliore promette, se non m'illudo, la ricerca 
del verbo finito certo o probabile o possibile, da cui vogliasi tenere 
governata questa o quella parola in -m o -u, come suo accusativo 
oggetto (Glotta V 224—226. 230-236), si da formare con essa 
una proposizione, della quäle si trovi poi il probabile o possibile 
soggetto nominativo; insomma, la ricerca di costrutti quali per esempio 
Limurce s'ta pru%um, Vel Lecates ecc. tenve mc/lum rasneas 
ecc. zila%npc pidum, [A. S] urinas zilace ucntum, Vel S'apu 
ön turke, tn turce Ramöa, ecn turce Latinana, ecn turce 
Laröi LeÖanei e simili. 

Gominciando adunque dalla nota formola della Mummia etrusca 
di Agram eörse tins'i tiurim avils' yW, osservo (Saggi e 
App. 12 sg.) che in sei luoghi, sopra otto, precedono immediata- 
mente al verbo e#rse (Glotta cit. 235) piü vocaboli in -s', i quali 
si vogliono sino a prova contraria tenere, con forme all' esperienza, 
per genitivi singolari: M. III 21 s'pures'tres' enas' e#rse ecc, 
V 3 sg. VIII 14 sg. IX 2 sg. e 9 sg. s'acnics'tr es' cilös' s'pures'- 
tres' (V s'purestres'-c) enas' e#rse e Herbig Leinwandr. 7 
[s'a]cnic[stres' ecc. ena]s' e#rse; e di codesti -s' genitivi devesi 
pertanto, per quel che noi sappiamo, prima di far luogo ad altre 
ipotesi ermeneutiche, cercare il nome nominativo, da cui dipendano. 
Ora ai genitivi -s' del primo eörse (III 21) precede immediatamente 
fas'ei, e a quelli del secondo (V 3—4) fasle hemsince evidente- 
mente, almeno in parte, analogo; precedono cioe parole tutte tre 
de tale uscita, quäle mostrano infmiti nominativi fra' nomi personali : 
sta perö che di questi escono in -ei sopratutto i femminili, e che 
in -nee esce il verbo turunke l donavif e in -ce numerosi altri 
verbi, quäle appunto turce 'donavif; e s' ha anzi nella Mummia tre 
volte fler i^ezince analogo, parrebbe, di fler^rce e fleres 
tree o turce altrove; sieche di primo aspetto non sembra senza 
difficoltä ravvisare in fas'ei e fasle hemsince il soggetto di 
e#rse. Ma cade la prima obiezione, qualora si consideri, in primo 
luogo, che l'atto espresso da e#rse pote convenire anche ad una 



298 E. LATTES 

donna, specie in tale paese dove a questa non mancarono onori e 
funzioni; in secondo luogo, che si danno anche alquanti -ei maschili, 
p. es. Aule e Arno An ei (v. Ind. lessic. s. w), senza dire della 
frequentissima vicenda di -ei coi masc. fem. -e -i, quäle appunto 
offrono le stesse Bende, dove per 12 fas'ei (fas'ei-c fas'ei-s') occor- 
rono 2 fas'e e due fas'i; sieche, confrontato eziandio fas-le, veri- 
similmente, direi, diminutivo, insieme con Garn. Append 802. 4 e 6 
erce-fas' erce-fis'e, chiaro mi apparisce come -ei non presenti 
pur qui veruna caratteristica consistenza. Quanto alla seconda diffi- 
coltä, come tre volte fler #ezince, cost nella Mummia medesima 
tre fler #ezeri e similmente fler #ezine e #ezin fler, secondo 
si mostra piü avanti; inoltre, non solo fra' nomi personali s'ha Marce 
Mamerce Larce Lusce e simili, ma puö #ezince stare a 
$ezine come lat. Ofincius a Ofinius e forse juveneus a 
juvenis; cosl all' utince delle Bende di Agram puö rispondere 
formalmente (W. Schulze Lat. Eigenn. 202) Otincus (cf. ib. Avin- 
eidius Aufincidius 1 )). Ma v' ha di piü: una defunta di Volci 
s'intitola hatreneu (Heibig Bull. Inst. 1880 p. 143, cf. Deecke Etr. 
Forsch. VII 60); e nella situla tridentina s'ha kusenku-s (Fab. 12 
= Pauli Inschr. nordetr. Alph. 100), associato con vel^anu e altri 
nomi di deitä (Due iscr. prerom. 74), come il predetto hatreneu 
con sacni[s'a] (cf. l'altro epitaffio femminile vuleente Fab. 2162 
ativu sacnis'a aturs' e Glotta V 223 aseies ecc. sacnis'a), 
parola sacrale insieme e sepolcrale (cf. su6\ saeniu tomba Fab. 
2131 =2182 del pari a Vulci); similmente manince e mutince 
non sembra si possano separare dai termini eminentemente sepol- 
crali e sacri su#i manalcu, nes'l o nesl man analogo di su$i 
nes'l o nesl (cf. tul man insieme con tular circa sinonimo di 
suöi t sepolcr6 > ), manim arce, manimeri e mutana o mutna 
(Pauli Etr. St. III 45 'Sarg 1 ); e mentre tornerebbe singolare la ripe- 
tuta associazione di verbi in -nee appunto con eßrse di uscita 
diversa, quella cli nomi cosi fatti indica solo intercedere aleuna rela- 
zione fra l'atto espresso da e#rse ed il concetto proprio del suffisso 
derivatore -nee, quäle, per figura, se mai, suggerisce il titolo sacer- 
dotale lat. sab. cupeneus. Infine, oltre a #ezince #ezine (e 

1) In M. II 9 meine utince zi%ne perö inclino a vedere una terna 
verbale (ef. Torp Etr. Beitr. II 105 sg.), come in acilune turune s'cune 
del Cippo e in mine #una s'ta della tazza vaticana Fab. 2404 (circa 
"donavit dedit signavit, *anciUavit donarit dedit, dedit donarit posuif). 



TESTO ETRUSCO DI AGRAM 299 

<9ezin o #ezi), nella Mummia, giä si notö, occorre VI 9 #ezeri, 
il quäle sta a #ezine, come caperi a capeni, s'pureri a spuren i, 
nunöeri -a nunöene, e come i gentilizii Aruseri Arsira 
Gupures ©amries ad Arus'ni Arsina Gupuna Taminai (cf- 
W. Schulze ZGLE. 162 lat. Egeria Egenia, Gaberius Gabin ius 
ecc. e pure etr. Eizenes rispetto a lat. Aeserius). Torna pertanto 
lecito, e, in mancanza di meglio, probabile, ravvisare in fas'ei e 
fasle hemsince il soggetto nominativo di eßvse ne' due riferiti 
luoghi M. III 21 e V 3 sg. ne' quali concorrono con questo ; e cosi 
IX 2 sg. 9 sg. in #ezince e VIII 14 sg. in #ezine. Laddove perö 
fas'ei presentasi III 21 schietto davanti a s'pures'tres' enas' 
eörse, davanti aV2 fasle hemsince s'acnics'tr es' ecc. enas' 
e#rse sta la formola ecn zeri lecin in-c zec, la quäle si ripete 
IX 1 davanti a fl er #ezince s'acnics'tres' ecc. enas' e#rse, e 
IX 8 fra fas'ei-c e fler öezince (cioe fas'ei-c ecn zeri ecc. fl er 
#ezince ecc); inoltre, mentre anche VIII 12 sg. abbiamo fler 
öezine, come teste due volte fler #ezince, ivi fra esso fler 
#ezine e s'acnics'tres' ecc. enas' eÖrse stanno le parole ruze 
nuzl^ne zati zatl^ne: queste io penso pertanto essere (|ui 
special! del #ezine, ossia delle condizioni e circostanze del suo 
proprio e#rse; per contro penso avere un significato piü generale 
l'inciso ecn zeri lecin in-c zec 1 ) rispetto a fasle hemsince, 
e ai due öezince e al loro e#rse. Avendosi poi tre volte fler 
Öezince (le due teste citate e IV 3 tantosto), e una or ora veduta 
fler #ezine, ed ancora VIII 6 #ezin fler e VI 9 fler ham^isca 
#ezeri, e 10 fler vacltnam #ezeri, e XI 14 fler veives' 
#ezeri, ne deduco che fler spetti al concetto espresso da #ez- 2 ), 
alla maniera di Fab. 2598 fler#rce allato a Fab. 2613 fleres' 
ecc. trce e CIE. 447 fleres' turce. 

Caso diverso viene offerto dalla col. IV 1—4, quäle per noi sta 
sgraziatamente, illeggibile cioe nel primo verso; ora, questo avendo 
contenuto secondo il Krall 30 elementi, cioe dire, causa le inter- 



1) Stimo pur sempre non impossibile che un giorno appaia giusti- 
ficata Finterpretazione "Inte aacra lege atque sancUt\ ossia zeri zec 
circa lat. sacrosanet a *. 

2) Sospetto che #ez- e #es (cf. anr de mla^ Tnd. lessic. s. v. 
an'yaia) vadano con 6>esan 'Aurora', come kus-enku-s con Cu-s 
(cf.il dio latino retico Cuslanus e il gentilizio teoforo Cuisiania 
Ouizlanias); cf. lat. libitiixtrius. 



300 E. LATTES 

punzioni, circa 25, e davanti a eOvse nell' esempio piü breve, 
cioe III 21, avendosi soltanto fas'ei s'pures'tres' enas' (19 ele- 
menti) insufiiciente per la lacuna, mentre gli altri esemplari sugge- 
riscono supplementi assai maggiori di essa (V 2—4, VIII 13 e 14 
e y 5 sg., IX 2 sg. e 9 sg., cf. Herbig Leinwandr. 7), non so imraa- 
ginare altro se non che il secondo verso cominciasse veramente con 
eörse, e il primo verso fosse di contenuto indipendente (cf. V 1 
yin[um] ecc. fasle hemsince ecc. eörse), e il soggetto fler 
#ezince si trovasse chiasticamente posposto, come fra poco si 
osserva per otto cisum pute. Ghecche sia di ciö, parmi omai 
potersi fondatamente stimare compiuta e distinta nelle numerose 
sue varietä la proposizione : 

fas'ei (o fasle hemsince, o fler öezince, o fas'ei-c 
ecc. fler öezince, o fler öezine) s'pures'tres' enas' 
(o s'acnics'tres' cilös' s'pures'tres' enas' o s'pures'- 
tres'-c enas') eörse tins'i(m) tiurim avils' ^is'; 

proposizione di cui sappiamo, per lo meno, che riguarda, fra l'altro,. 
una certa luna o mese di un certo anno. Ma (Saggi e App. 18 
cf. 16) M. III 20 a fas'ei s'pures'tres' ecc. e#rse ecc. precede 
es'is esera nuera ars'e; similmente VIII y 4 es'i(s) [esera 
nuera ars'e] fas'ei-c s'acnics'tres' ecc; e cosi pure, se mal 
non vedo, II 5 [esera nuera ars'Jc s'eti[run]e-c e&rse ecc. : 
ora, pareggiato, come tutti consentono, esera ad aisera 'la 
Dea^, ossia verisimilmente 'Ja Lima, e mandato nn(v)era con 
Xu(v)i lat. Xovius (cf. aisera ais e lat. nov-er-ca e lat. etr. 
Xev-er-ita), mi torna pur sempre non illecito sospettare che 
esera nuera ars'e all' in circa significhi 'luna nova arsif (forse 
orsit), considerati gl' immancabili effetti linguistici delle relazioni 
etrusco-latine (Bücheier), e la comunanza di numerosi appellativi 
conseguente da quella di tante centinaia di nomi personali (cf. Rh. 
Mus. 68, 1913, 515 sg.), insieme colla squisita latinitä appunto del 
moderno toscano. II che posto, e ricordata la calatio romana 
della Juno covella da parte del pontifex minor, parmi pur 
sempre altresi non illecito conghietturar che"e#rse valse a un di 
presso 'calavif o 'nuntiavif (forse letteralmente 'iteravif), e che 
fas'ei e fasle hemsince e fler ftezince o ftezine si addimanda- 
rono i 'pontefiei minor? (cf. sup. erce-fas' erce-fis'e, se mai, 
con lat. -fex -ficulus) variamente incaricati di 'fare'o 'iterare 



TESTO ETRÜSCO DI AGRAM 301 

l'annuncio per la celebrazione dei riti funebri propri del novilunio 
di quell'anno (#is') e mese (Tins'i) *). 

2. Strettamente connessa colla formola e#rse tins'i tiurim 
avils'/is', e l'altra formola cisum pute, che segue immediata- 
mente a quella ben sette volte (M. II 5 — 8, III 21—24, IV 2 — 4, 
V 4 — 7, IX 3-6 e 10 — 13, Herbig Leinwandroll. 7): una volta, M. IV 
2 — 4, dopo e#rse ecc. yjs', davanti a cisum, si leggono le parole 
e[cn zeri] in-c zec fler öezince (forse meglio e[cn lecin] in-c 
zec), quasi precisamente come IX 8 — 10 fas'ei-c ecn zeri lecin 
in zec fler #ezince s'acnics'tres' ecc. e#rse ecc. yis', prova 
anche questa della relazione strettissima delle due formole; la quäle 
risulta poi confermata ulteriormente da ciö, che tre luoghi nei quali, 
come piü avanti si mostra, la formola cisum pute sta da sola, 
senza compagnia di e#rse ecc, cominciano con y\s' esvis'-c 
fas'ei, cioe dire coi medesimi genitivi in -s' con cui finisce la for- 
mola di e#rse, governati dal medesimo nominativo fas'ei, con cui 
si vide incominciare uno, ed anzi due (fas'ei e fasle hemsince), 
dei testi di e#rse. Tornerebbe quindi lecito, nei sette esemplari 
di cisum pute immediato dopo e#rse ecc. #is', stimare che le 
due formole fossero asindeticamente collegate (cf. sup. s'pures'tres' 
e s'pures'tres'-c, fas'ei e fas'ei-c), ed avessero comune il sog- 
getto: osta perö il riportato IV 2 — 4, dove a e#rse precedendo 
lacuna, e a ^is' seguendo fler #ezince, se questo non fu il soggetto 
posposto di eOrse, dovrä credersi che il vero soggetto s'appiatti 
nella lacuna; in ogni caso l'ipotesi del soggetto comune apparisce 
contraria al modo dei sette predetti cisum pute immediati dopo 
e#rse, nonche all' analogo modo dei tre isolati. Invero, se con- 
sidero le parole che seguono a cisum pute in quei sette esemplari, 
cioe tul #ans (o #ansur) ha#r#i (o ha#e-c o hante-c) repin- 
öi-c (o repine-c) s'pureri me#lumeri-c enas' (oppure 
sveleri-c o meleri sveleri-c, seguito da svec o da ra## o da 
lacuna), ne trovo alquante in -eri, di cui puö fondatamente sospet- 
tarsi che siano soggetti di cisum pute, perche cosi escono i nomi- 
nativi eteri, (9uceri, Aruseri, #ezeri sopra veduto e simili 
(cf. p. es. lat. Aeserius Gasinerius Volanerius). Poträ per- 



1) Non so per anco abbandonare interainente pure il confronto con 
venet. tineh mesneh, ne la speranza che documenti ulteriori confermino 
l'interpretazione proposta Due iscr. prer. 82 sg. 'Iovii mensis'. 



302 E. LATTES 

tanto reputarsi proposizione completa indipendente anche quella 
formata dalle parole: 

cisum pute tul ^ans (o #ansur) haöe-c repine-c 
(oppure ha#r#i repinöi-c) s'acnicleri eil 6^1 me#lu- 
meri-c enas' (oppure sveleri o sveleri meleri-c); 
e poträ poi siffatta proposizione tenersi avere significato, che dopo l'atto 
dell' e#rse ecc. #is', ossia forse doporipetuta la calatio di certo novi- 
lunio dal fas'ei (o dal fas'ei hemsince o dal fas'ei fler #ezince 
o dal fler #ezine), il s'acnicleri eilöl s'pureri meölumeri-c 
enas', oppure lo sveleri o il meleri sveleri-c, compie l'atto 
espresso dalle voci cisum pute tul #ans (quattro volte) o #ansur 
(due volte) nel luogo h&Ordi repinöi-c (cf. Tar^nalöi 'Tarqui- 
niis 1 , Velclöi 'Vulcis'), quando il rito e ??ansur, e nel luogo 
haöe-c (o hate-c o hante-c, non guari diverso da ha#-r-#i) 
repine-c, quando il rito e #ans (cf. loc. sg. -ti -e in hilaröune 
eter-ti-c caöre della Mummia XII 4, e in CIE. 261 Sene circa 
lat. Saenae). 

Tre volte perö nelle Bende, secondo giä si avverti, l'atto del 
cisum pute apparisce isolato, perchenonsegueimmediatamente quello 
dell' e#rse ecc. #is', ma si dopo altri parecchi interposti fra' due; 
sieche, mentre eörse ecc. ^is' leggesi IV 2. V 4. IX 3 in prineipio 
di colonna, leggesi cisum pute in mezzo di quelle colonne, cioe 
IV 15 — 17. V 11 — 14. IX 19 — 22, dopo altro cisum pute preceduto 
immediatamente da e#rse ecc. #is', e seguito da uno o piü cle. 
tram s'rencve o he^s'ö vinum o faröan, vocaboli esprimenti, 
come pare, atti effettuati da piü fas'ei e rayd (cf. Larö Arno ecc.) 
diversi. Suonano essi tre contesti: 

IV 15 — 17 ^is' esvis'-c | fas'ei. cisum. pute. tul. #ans 
hate-c. repine-c meleri. sveleri-c svec. an. es', mele. 
#un | mutince #[ezine ruze luzl^ne-c] s'pureri meölu- 
meri-c enas' s'in flere ecc. 

V 11 — 14 ^is' esvis'-c fas'ei j cisum. pute. tul. #ansur. 
ha#r#i repin#i-c | s'acnicleri cil#l. s'pureri meölu- 
meri-c enas' s'in eiser eec. 

IX 19 — 22 yjs. esvis'-c. fas'ei [ cisum. pute. tul. <9ans 

ha#e-c repine-c [ s'acnicleri eilöl s'pureri meölume- 

ri-c. enas'. s'in vinum ecc. 

e puö quindi sperarsi conferiscano un giorno anch' essi tre contesti 

a chiarir la qualitä dell'atto espresso dalla coppia cisum pute, 



TESTO ETRUSCO DI AGRAM 303 

mediante il parallelismo delle coppie finali s'in flere, s'in eiser e 
s'in vinum loro proprie. Di presente, che cosa codesto atto del 
cisum pute sia stato, ne sappiamo, ne ci lice tuttodi ricereare, 
se non per via di confronti con altri simili tesli etruschi: ora, a 
tali confronti si prestano egregiamente due fra le voci che si 
accompagnano con cisum pute, vale a dire tul e sveleri-c. In- 
fatti sta tul a tul-ar circa t scp6lcr6 > , come ais ad ais-ar- aiz-ar- 
e lat. etr. aes-ar; e svel-eri-c mandai io subito Saggi e App. 35, 
e cosi poi Torp Etr. Beitr. II 26, collo sval-ce 'visse degli epitaffi 
(cf. Saggi e App. 209. 8 lat. vitalis 'mortuario* e collegia salu- 
taria 'fiineratizi): sieche mele.non differendo da mene 'doiio* se 
non foneticamente (cf. Mumm. IV 5. 17 svec an es' mele con II 9 
svec an es' mene e con Mag]. 2 aiseras in ecs mene, e 
CIE. 446 mena^e clen ce^a con Fab. 2613 tree clen cep, 
conforme a Torp Etr. Beitr. I 22. II 24 e Bugge Verhält. 19), non 
pare illecito immaginare che sveleri meleri-c designi approssima- 
tivamente f quel dei doni mortuarif, ossia, direi, un sacerdotulo pre- 
posto alla loro custodia. Pertanto ben possono reputarsi convenire 
fra loro i vocaboli tul e sveleri-c, e dimostrare che l'atto del 
cisum pute fu sepolcrale e funeratizio: e s'aggiunge dall' im canto 
cisum tame[ra], insieme con tamera s'ar venas e zelar 
venes in epitaffii tarquiniesi (Saggi e App. 34); dove, mentre 
tamera puö mandarsi coi verbi sta tura equidesinenti, al modo 
che pute coll'equidesinente verbo ture, ben si mandano cisum e 
s'ar e zelar coi numerali eis s'a zal, sieche suggeriscono il concetto 
di misura e capacitä, quäle converrebbe a pute, se licesse affermare 
fondata la somiglianza con lat. potavit. D'altro canto, mentre 
nelle Bende leggiamo XII 4 #im ecc. Un^va meölumö puts e 
VIII 11 Neöunsl Une mla^ pu#s #acl#(i), insieme con IX 7 
vinum trin flere Neöunsl Un(e) mla^ e con 22 vinum flere 
Neöunsl yjs . . . . e con VIII y 3 [trin flere Neöuns]l Un(e) 
mla^ ecc. dacl^i, leggiamo nell' epitaffio tarquiniese di Pulena& 
(Garn. App. 799 lin. 6 con Danielsson ap. Herbig Etr. Leinwandroll. 21) 
puts #im Gulsl ecc. me#lumt: mentre, vale a dire, puts o 
pu#s, vocabolo non facilmente separabile da pute, vedesi associato 
con Gulsu e altre deitä infernali (cf. Un/va Une con CIL. X 5756 
Iunonis sedes infernae), vediamo colle medesime deitä in 
analoghi contesti associata la parola vinum; sieche la probabilitä 
che pute significhi all'incirca 'potavit libavif , fondata sulla paren- 



304 E. LATTES, TESTO ETRUSCO DI AGRAM 

tela numerale di cisum con s'ar zelar, cresce per la probabilitä 
che puts puös risponda circa a lat. potus conforme ad parallelismo 
di quel vocabolo con vinum 1 ); e crescerä ancor piü, qualora meco 
si reputi non impossibile che venas di s'ar zelar siasi addimandato 
in Etruria il 'vino, e, se mai, lur venas vada all'incirca con lat. 
lora villi (d. Z. XLVIII 1913 S. 486). In generale a favore di 
siflatte conghietture sembra poi stia nacum hinöu(m) vinum 
della Mummia, se si paragoni con lat. inferium vinum e si con- 
sideri insieme s'uci murin di quella (cf. Magliano murinas'ie) 
in confronto coli' uso romano attestato dalla proibizione decemvirale 
della murr ata potio pei defunti (mortuo ne indatur). 

Direbbero pertanto le due formole congiuntamente , che nel 
novilunio del mese Tins'i (Gioviö') dell' anno ^is' (forse 'quinto* 
ossia 'lustrale) piü sacerdotuli di vario titolo, rinnovarono l'annuncio 
della luna nuova; dopo di che altri fecero in varii luoghi funebri 
libazioni: e sarebbero bensl le Bende anche per me un rituale fune- 
rario (cf. da ultimo Herbig Etr. Leinwandr. 44), ma solo alla maniera 
p. es. della Acta degli Arvali, in quanto cioe la prescrizione del rito 
risulterebbe dal documento della sua celebrazione, documento ch'io 
inclino pur sempre a credere verseggiato, conforme alla regola 
dell'accento; cosi del restante, salvo che sotto il riguardo metrico, 
per me anche il piombo di Magliano e la tavola fittile di S. Maria 
di Capua 2 ). 

Milano. ELIA LATTES. 

1) Ne anche so io rinunciare a pieno alla conghiettura della lezione 
puts melecra ticces (Danielsson ap. Herbig Leinwandr. 21 melecr- 
apicces) ed alla conseguente interpvetazione 'potus ftEfaxQatici (Deecke), 
considerata la frequenza di p <<sicuro» apparente per t, l'opportunitä di 
quella versione e la difficoltä d'ogni altra (Indice lessic. s. v. Culsun.), 

2) Le obbiezioni dell' Herbig Rh. Mus. LXIV 1908 S. 133 sg. circa sta 
e l'etruscitä diLimurce s'ta pru^uin, allegato in principio, sono dis- 
cusse in un mio prossinio futuro articolo delle Idg. Fo. intorno al verbo 
etrusco, e giä ne toccai nella Glotta V 225 n. 2. 



ZUR ERSTEN REDE DES ANTIPHON. 

Im vorigen Hefte d. Z. S. 143 ff. hat Th. Thalheim außer 
anderen Stellen des Antiphon auch zwei aus der ersten Rede (gegen 
die Stiefmutter) kritisch behandelt. Ich vermag seiner Auffassung 
dieser Stellen nicht zu folgen, finde vielmehr den überlieferten Text 
durchaus in der Ordnung. Thalheim nimmt — was sehr bedenk- 
lich stimmt — beide Male Umstellungen ganzer Sätze vor. Es ist 
zwar zuzugeben, daß der so gewonnene neue Text einen Sinn gibt, 
der den Ansprüchen der Logik besser genügt; nichtsdestoweniger 
bietet die Überlieferung das Ursprüngliche, den echten Antiphon, 
dessen sophistische Beweisführung Thalheims Gonjecturen verwischen. 
Ich werde versuchen, dies im folgenden nachzuweisen. 

Der Anfang der Rede lautet: Nsog juev xal äjisigog dixcöv 
eyojye en, ÖEivcbg de xal dnogayg ejrei fxoi tceqI xov Jigay/tiaxog, 
& ävdgeg, xovxo juev ei E7iioxr)ipavxog xov naxgog etie^eIv^eTv 
xölg avxov cpovEvoi /ur) ejie^eiui, xovxo 6e ei ejte^iovxi dvayxaicog 
■e'X £1 °fe fjxtoxa Eygijv ev diaqpogä xaxaoxrjvai, aÖEXcpdig öjuo- 
naxgioig xal jurjxgl aÖEXcpiöv. f) ydg xvyrj xal avxol ovxot 
rjvdyxaaav ijuol Tigög xovxovg avxovg xov dycöva xaxaoxrjvai, 
■ovg Etxog yv xw juev xev^vewxi xiuoogovg ysvEoftai, xcp ds ejie- 
£iovzi ßorj'&ovg. vvv dk xovxcov xävavxia yEyhr\xai ' avxol ydg 
ovzoi xaÜEoxäoiv dvxldtxoi xal cpovfjg, d>g xal iyd) xal fj yga<pij 
Xtyei. 

Ich mußte die ziemlich umfangreiche Stelle ganz ausschreiben, 
da es hier auf jedes Wort ankommt. Thalbeim findet einen An- 
stoß darin, daß der mit vvv Öe beabsichtigte scharfe Gegensatz nur 
dem vorausgehenden Relativsatz und nicht dem Hauptsatz entgegen- 
tritt. Darauf ist zunächst zu erwidern, daß dieser Relativsatz 
wenigstens dem Sinne nach ein Hauptsatz ist: man könnte vor 
■ovg ruhig ein Kolon setzen und würde sogar mit dieser schärferen 
Interpungirung der Interpretation eine bessere Stütze geben. Ferner 
behauptet Thalheim, daß die Worte rj ydg xvyj] — xaxaoxrjvai den 
kommenden Gegensatz schon vorwegnähmen und ihm die Kraft 
Hermes XLIX. 20 



306 H. MUTSCHMANN 

raubten. „So kann kein Redner sich selbst um die beabsichtigte 
Wirkung bringen." Und so schliefst er denn, daß jener ganze 
Satz hinter yeyevyxai umzustellen sei. 

Es hat mit der beabsichtigten Wirkung des Redners seine 
eigene Rewandtnis. Wie Wilamowitz in seiner klassischen Analyse 
dieser Rede gezeigt hat (d. Z. XXII 1887 S. 194 ff.), stand es mit 
der Sache des Klägers sehr bedenklich, da die Sympathien der 
Richter kaum auf seiner Seite, eher aber auf der der Gegenpartei 
waren. Jedenfalls hatte diese die besten Gründe für sich; denn in 
der Tat konnte von cpövog exovoiog keine Rede sein, da die Frau, 
als sie den Liebestrank braute, in gutem Glauben, ja in bester Ab- 
sicht gehandelt hatte. Es war verzweifelt schwer, unter diesen 
Umständen eine Verurteilung zu erzielen, und so hat Antiphon alle 
Mittel seiner Kunst angewandt, um die Lücken der Argumentation 
zu verschleiern. Wenn man schon überhaupt nicht an einen Pro- 
ceßredner die scharfe Sonde der Logik anlegen darf, so ist das bei 
dem raffinirten Advokaten Antiphon erst recht unangebracht. Er 
rechnet mit der Augenblickswirkung des gesprochenen Wortes und 
kümmert sich nicht um die Gesetze der Logik, wenn nur die Herren 
Richter sich durch seine Sophismen düpiren lassen. Dafür ist 
gerade der Eingang der ersten Rede ein wohlgelungenes Reispiel. 

Der Redner hatte auf die evvoia der Richter nicht zu zählen, 
ja sein Verfahren mußte geradezu gehässig erscheinen. D. h. es 
lag, technisch gesprochen, eine diaßofa] gegen ihn vor. In solchen 
Fällen gibt Anaximenes, der Vertreter der Vulgärrhetorik , für das 
Proömium das Recept: xr\v ahlav eig xr\v dvdyxtjv xal r ij v 
tv%i]v xal xovg xaigovg xal xo avucpeQOv ävacpeqeiv (c. 29 
p. 70, 10 Sp.-H.). Das läßt auch Antiphon seinen Klienten zu 
allererst tun, und Thalheim hat ganz recht, wenn er sagt: „Der 
Kläger will seine Aktivität verbergen und sich als leidenden Teil 
hinstellen." Aber von diesem Gesichtspunkte aus erscheinen die 
einleitenden Sätze in der Überlieferung durchaus verständlich, und 
es ist nichts zu ändern. „Ich bin gezwungen (ävayxaicog ey/i). 
zwischen zwei Dingen zu wählen," so führt der Kläger aus, „ent- 
weder meinen Vater zu rächen oder meine nächsten Verwandten 
des Mordes anzuklagen." Daß er sich für die heiligste Sohnes- 
pflicht entscheidet, setzt er als so selbstverständlich voraus, daß er 
es nicht einmal ausspricht. Auch das ist ein Winkelzug des Advo- 
katen, der mit dem fjd'og des veog 'xal äjieiQog dixwv rechnet. 



ZUR ERSTEN REDE DES ANTIPHON 307 

Wer ist also an dem ganzen Processe schuld? Es ist die xvyt] x ). 
Der zweite Satz erklärt also das vorhergehende uvayxatojg l'^ei und 
darf nicht von der Stelle gerückt werden. Aber obwohl Antiphon 
bier in der von ihm beliebten Weise mit der Wort- und Begriffs- 
wiederholung spielt, bringt der Satz doch wieder etwas Neues. 
Nicht nur die iv/jh sondern auch die Gegner haben den Sprecher 
zu seinem Vorgehen gezwungen. Die öiaßofa] wird also auf sie 
abgeladen. Und zwar sind sie um so mehr zu verabscheuen, als 
sie gerade das Gegenteil von dem tun, was Recht und Billigkeit 
von ihnen verlangen : sie sind weder xi/uwool xcö xe&vecbxi noch 
i<7> tjie^iövxi ßoi]$oi. Unmerklich ist so ein neuer Gedanke hinzu- 
gekommen. Und dann, als Gipfelpunkt der Steigerung: sie sind 
selbst die (povfjgl Mit diesen kurzen, sich gegenseitig überstürzen- 
den Sätzen ist der Redner beim Gegenstand der Klage angelangt, 
und jetzt zieht er alle Register, um die öoyr) der Richter zu erregen. 

Eine andere Stelle derselben Rede sucht Thalheim gleichfalls 
durch Umstellung zu heilen, muß aber noch dazu eine weitere 
Emendation machen, was schon von vorneherein stutzig macht. § 6 
heißt es: xalov xovxo y' eoel, (bg ev oldsv, öxi y' ovx änexxeivev 
h ! n ) X) lQ O.VXOÖ xbv Tiaxega xov f/juexegov. Thalheim findet diese 
Stelle im Widerspruch mit § 8 und § 28, wo gerade diese Behaup- 
tung als Inhalt der Antomosie des Stiefbruders erscheint. Er schreibt 
deshalb xaixoi statt des überlieferten xal ov. Aber Widersprüche 
machen einem Advokaten keine Skrupel; er muß nur dafür sorgen, 
daß die Richter sie nicht merken. Auch hier haben wir wieder 
ein Beispiel von Antiphons doloser Beweisführung. Der Satz ist 
nur im Zusammenhang mit dem unmittelbar vorhergehenden zu 
verstehen; dieser lautet in wirkungsvoller Antithese: iytb <5' r/yov/iai 
tioVv avooicbxeoov elvai dcpetvai xov xeftveonog xt]v xijucooiav, 
äXXtos 7£ xal xov f.dv ix jrooßovkrjg äxovoicog äjioftavövxog, 
Ti~jg de Exovoioog Ix Jigovoiag äjioxxeivdoijg. xal ov xxk. 

Antiphon steht auf der Grenze zweier Zeiten, deren rechtliche 
Anschauungen, besonders auf seinem Specialgebiet, d. h. im Mord- 
proceß, miteinander rangen. Die moderne, von der Aufklärung 



1) Mit der zv/_rj operirt Antiphon auch im Proömium (§ 6) der 
fünften Rede (über die Ermordung des Herodes). Hier ist der Sprecher 
kein vios und so verwendet Antiphon das Motiv in anderer Weise: der 
tv/j] werden schon im voraus die Dummheiten in die Schuhe geschoben, 
die sein Klient im Laufe der Rede etwa machen sollte. 

20* 



308 H - MUTSCHMANN 

propagirte Zurechnungslehre hat die alten aus dein sakralen Recht 
entsprungenen Vorstellungen noch nicht ganz zu verdrängen ver- 
mocht. Hat doch nach Stesimhrotos von Thasos, den Plutarch 
Perikl. 36 ausschreibt, noch Perikles, als ein Pentathlos jemanden 
aus Versehen (äxovoiojg) mit dem Speer getötet hatte, mit Prota- 
gons einen ganzen Tag darüber disputirt, txoxeqov xo äxövxiov T] 
xov ßalovxa juäXkov i] xovg äyoivodhag xaxä röv ÖQ'&oxarov löyov 
ahiovg XQV r °v näßovg fjysToßai. Denselben Fall behandelt Anti- 
phons zweite Tetralogie, und ähnlich ist die Rechtslage in seiner 
6. Rede (über den Choreuten). Der Regriff der ßovhvoig ist noch 
nicht geklärt. Natürlich ist ein derartiger labiler Zustand der 
Rechtsanschauungen gerade dem Advokaten höchst willkommen; 
denn so kann er sich, je nach der Lage seines Klienten, auf diese 
oder jene Seite stellen. So klammert sich Antiphon in unserm 
Falle an den schillernden Regriff des änoxxEivEiv. Indem er dafür 
aus dem Vorhergehenden die Bedeutung Exovoioog äjioxxEivsiv er- 
schleicht, sagt er: Das wird er nicht behaupten können (iget), daß er 
wohl wisse, sie habe ihn nicht getötet. In der Tat kann der Gegner 
nicht bestreiten, daß die Mutter das cpilxqov bereitet und dadurch den 
Tod des Vaters herbeigeführt habe. Insofern hat sie ihn getötet (äjxe- 
xxeivev). Aber dafür kann der Bruder auf äyvoia plädiren, ähnlich 
wie es Antiphon selbst in der Rede für den Ghoreuten tut. Anti- 
phon dagegen kennt das Problem in unserer Rede scheinbar über- 
haupt nicht und hütet sich sehr, auch nur mit einem Worte darauf 
einzugehen. Hartnäckig bleibt er dabei: die Stiefmutter hat den Vater 
getötet, also hat sie ihn mit Absicht (exovolcog ex jxgovoiag) getötet: 
es gibt gar keine andere Möglichkeit. Und um diesen schwachen 
Punkt zu verdecken, wird gleich das einzige Argument herbei- 
gezogen, auf das er sich stützt. Der Bruder hat die Sklaven nicht 
zur Folterung herausgeben wollen. Damit ist das ßäoavog- Motiv 
angeschlagen. Auch hier gab es für das pro und contra eine um- 
fangreiche Topik 1 ), und daß Antiphon sie kennt, wissen wir aus 
der fünften Rede. Nur lag dort der umgekehrte Fall vor: die 
ßäoavog war diesmal wider den . Klienten Antiphons , und so läßt 
er ihn sagen: oljuai <5' v/uäg inioxaoßai xovxo, ort e<p' olg äv xb 
txXeTgxov jUEQog xfjg ßaodvov, JXQÖg rovxcov eioiv ol ßaoavi^ouEvot 
Ie)'eiv, b xi äv Exsivoig [aeXKooi yagmodai xxl. (§ 32). So wird 
denn die ßäoavog in der fünften Rede sehr summarisch erledigt 

1) Einen Überblick gibt Anaximenes c. 16 p. 50, 7 Sp.-H. 



ZUR ERSTEN REDE DES ANTIPHON 309 

und im folgenden die Hauptargumentation auf dem elxog basirt 
(§ 36 ff.): man sieht daraus, daß Antiphon auch anders konnte. 
Aber in unserm Fall weiß sein Klient von der Frage der Glaub- 
würdigkeit der Folteraussage nichts und erwähnt sie mit keinem 
Wort. Wenn der Gegner gut beraten war, wird er in seiner Ver- 
teidigungsrede eben jenen Grund betont haben, um seine Weige- 
rung der Herausgabe der Sklaven zu motiviren. 

Man erkennt also nach genauerer Überlegung, daß Thalheims 
Conjectur nicht nur unnötig ist, sondern sogar die feinen Fäden 
der Beweisführung zerreißt. Aber er complicirt das vermeintliche 
Problem mit einem neuen. Am Schluß von § 7 lesen wir: onov 
dk fxt} ijßekrjoev eXeyyov noir\oaodai rö)v JiETiQayjuevwv, Jicog tieqc 
y cor ovx fj'&ElriOE Jiv&Eodai, iy%ct)Qei avrqj jiegl rovrcov eIÖevui; 
7iä>g ovv tieqi rovrcov, co öiyA^orrsg, avrov Eixbg eIÖevoli, tov ys 
rt]v äkiq&Eiav ovx EihjcpE; Die Stelle hat bei vielen Anstoß erregt 
und manche Verbesserungen über sich ergehen lassen müssen 1 ). 
Diese erledigen sich von selbst, wenn wir sie im Zusammenhang 
der Beweisführung des Sprechers interpretiren. 

Der zweite der mit ncog beginnenden Sätze enthält scheinbar 
eine Tautologie und gibt sich bei oberflächlicher Betrachtung als 
eine Variante des ersten. So haben ihn denn auch die radikalsten 
Kritiker getilgt. Thalheim will ihn hinter den oben besprochenen 
Satz in § 6 (xal ov — fjjuhEoov) umstellen, nachdem er diesen 
durch die Änderung von xal ov in xairot dafür zurechtgemacht 
hat 2 ). Aber auch in diesem Falle zerreißt die Umstellung Zusammen- 

1) Die Worte nwg ovv — sidevac fehlen im Oxoniensis, aber der Aus- 
fall ist, wie auch Thalheim richtig bemerkt, durch Homoioteleuton ver- 
schuldet. Wie sonst so oft, ist Blaß in seiner zweiten Ausgabe auch 
hier zum Schaden des Textes dem Oxoniensis gefolgt. Ich will bei dieser 
Gelegenheit auf zwei charakteristische Stellen hinweisen, die meines 
Wissens noch nicht behandelt sind. § 18 steht in A (Crippsianus) Trag 
avdoi ETdioq) öeuivwv , in N (Oxoniensis) natf dvSgl haigo) avrov (avrov 
Jernstedt) öeutvtöv. Blaß folgt mit Jernstedt dem Oxoniensis, obwohl es 
doch klar ist, daß die Lesung von A das bessere Griechisch gibt. § 26 
steht in A jiaoä rs dvdgi avrov <piko), in N naoä re ävdgl (plXm avrov (avrov) 
und so schreiben Jernstedt und Blaß. Die verschiedene Stellung von avrov 
in den Hss. beweist aber, daß es erst nachträglich in den Archetypus beider 
Hss., sei es am Rande oder über der Zeile, hineincorrigirt worden ist, und die 
Parallele von § 18 verlangt, daß es auch hier aus dem Texte entfernt wird. 

2) Wenn Thalheim sagt, daß man hier nicht nä)? ovv, sondern nu>c yug 
erwarte, weil der vorhergehende Satz nicht positiv, sondern negativ sei, so 



310 H. MÜTSCHMANN, ZUR ERSTEN REDE DES ANTIPHON 

gehöriges. Denn die Tautologie ist, wie gesagt, nur scheinbar. In 
Wahrheit enthält der zweite jicöc-Satz ein neues Moment, das nur 
an dieser Stelle unversehens eingeschmuggelt werden konnte. 
Äußerlich ist das geschickt dadurch maskirt, daß das iq-dog des 
jugendlichen Sprechers ihn zu einem plötzlichen Gemütsausbruch 
hinreißt; seine große Erregung malt besonders treffend der bei 
Antiphon sonst nicht wiederkehrende pathetische Ausruf co bixa'Qov- 
reg v ). Aber das darf uns nicht darüber hinwegtäuschen, daß alles 
dies bloß Finte ist. Das ergibt sich aus einem genauen Vergleich 
beider Sätze. Die erste Frage ist harmlos und ziemlich banal: „Wie 
kann er etwas von Dingen wissen, um deren Erkundung er sich nicht 
einmal bemühen wollte?" Die zweite Frage, die die erste in Wort- 
stellung und Tonfall genau imitirt, scheint nur eine im Ausdruck 
gesteigerte Variante von ihr zu bieten. Aber es ist ein wahres 
Taschenspielerkunststück, wie hier ein Gedanke wegeskamotirt und 
ein anderer unmerklich an seine Stelle geschoben wird. Denn jetzt 
heißt es nicht mehr schlechthin : „er wollte darüber nicht in Erfahrung 
bringen", sondern, „er wollte die Wahrheit nicht wissen". Und an 
die Stelle des farblosen ly/oget ist das Zauberwort elxog getreten, 
das für Antiphon soviel wie „untrüglich sicher" bedeutet. Das sind 
sogar zwei Erschleichungen auf einmal. Der Sprecher weiß nicht nur, 
was die Sklaven ausgesagt hätten, wenn sie gefoltert worden wären, 
sondern er weiß auch, daß diese Aussage die Wahrheit ans Licht 
gebracht hätte: daß nämlich die Stiefmutter den Vater getötet, und 
zwar exovoicog ex Jioovolag getötet habe. Es wird den Richtern 
gar keine Zeit gelassen, sich in diesem Labyrinth von Sophismen zu- 
rechtzufinden ; denn es folgt als Schlußstück der avfrqoig die 
triumphirende Frage: „Es soll mich wundern, was mein Gegner 
darauf für eine Antwort vorbringen wird?" Es ist anzunehmen, daß 
dieser bei einer solchen Rabulistik, zunächst wenigstens, ein höchst 
verblüfftes Gesicht gemacht hat. 

Königsberg i. Pr. HERMANN MÜTSCHMANN. 

ist darauf zu entgegnen, daß der Sprecher eine positive Antwort auf diesen 
Satz voraussetzt, ohne sie auszusprechen : „Natürlich weiß er nichts davon". 
1) Die Conjectur von Fr. Ignatius (De Antiphontis Rhamuusii 
elocutione [Berlin 1882] S. 21) o> (diy.ata) biy.aQovjeg oder c5 (ävöges Öiy.aia) 
öiy.dCovreg würde dem impulsiven Ausruf seine Schärfe nehmen. Der 
veo; xal äjistgog biy.dv darf wohl schon einmal die üblichen Formen in 
der Hitze des Gefechts außer acht lassen. 



MISCELLEN. 



UNBEKANNTE INSCHRIFTEN AUS TRIENT. 

An Mommsens Hermes sende ich ein, was mich der Zufall 
jüngst finden ließ: nicht der Spaten hat die Steine zutage ge- 
fördert, sondern das Studium einer Handschrift. 

Mit den Handschriften Aventins hat Mommsen bekanntlich bei 
der Ausarbeitung von CIL Band III Unglück gehabt: die beste Hand- 
schrift der Annalen (cod. Mon. lat. 282) hat er erst nachträglich be- 
nutzen können (s. CIL III p. 1050 ad p. 705 III), die noch wich- 
tigere älteste Handschrift der eigentlichen Inschriftensammlung Aven- 
tins, der Vetustates Romanae, hat er gar nicht selbst zu Gesichte 
bekommen, weil sie damals noch in Privatbesitz war. In der 
Bibliothek des Herrn Andreas v. Oefele hat sie Ohlenschlager ge- 
funden (jetzt cod. Mon. lat. 967) und einiges daraus an Mommsen 
mitgeteilt (s. Eph. epigr. 4 p. 173 n. 613 = CIL III p. 1851), auch 
schon hingewiesen auf die unedirten Tridentiner Inschriften. Aber 
Ohlenschlager hat selbst, wie er mir noch in diesen Tagen schrieb, 
bisher keine Zeit gefunden, sie herauszugeben, und hat seine Arbeiten 
auf sein engeres Vaterland beschränken müssen. Mit seiner Zu- 
stimmung bringe ich sie nun zur allgemeinen Kenntnis, da sie 
nach verschiedenen Seiten von Bedeutung sind. 

Die genannte Handschrift Cod. Mon. lat. 967, betitelt Vetustates 
Romanae annalesque dumm JBavariae, gewidmet Vialmo prin- 
cipe Bavarie atque Rheni, enthält im ersten Teile unter dem 
neuen Titel Vetustates Romanae a loan. Aventino inventae in 
Vinäelico quac nunc est Bavvaria die älteste von Aventin ange- 
legte Inschriftensammlung. Ihr Kern besteht aus 15 Nummern, die 
dem Forscher bis zum Jahre 1510 bekannt geworden waren: diese 
sind alle in Majuskeln mit Raumverschwendung nachgemalt. Auf 
frei gebliebenen Seiten (fol. 5 V , 12 v , 13 v ) sind dann drei weitere 
Stücke mit dem Fundjahre 1512. fast ebenso nachgemalt, zugefügt 



312 MISCELLEN 

worden: sie erscheinen in der jüngeren Sammlung (Cod. Mon. lat. 
281) mit in der Reihe, die aber hier nach den Provinzen Vindeli- 
cum und Noricum geteilt ist. In dem altern Exemplar (cod. 967), 
das Aventin wohl wegen seines bequemeren Formates (4 °, während 
cod. 281 in groß Folio gebunden ist) auf seinen Reisen bei sich 
führte, hat er dann zahlreiche Inschriften mit Fundjahren bis 1517 
in kleiner Schrift nachgetragen; in der Handschrift 281 finden wir 
nur zwei solche Nachträge, die Regensburger Inschriften CIL III 
5965 und 5960 fol. 7 und 7 V . 

Was sich aus diesen eigenhändigen Nachträgen Aventins in 
Handschrift 967 noch für Text und Fundorte rätischer Inschriften 
gewinnen läßt, ist nicht unerheblich, aber ich lasse es hier beiseite, 
weil es demnächst in meiner Neuausgabe dieser Inschriften zu finden 
sein wird. 

Die Tridentiner Inschriften sind in Handschrift 967 auf fol. 13% 
14 v und 15 v nachgetragen, stets mit dem Zusätze Tridenti Anno 
ehrt MDX V: das stimmt zu Aventins Hauskalender, aus dem sich 
ergibt, daß die Reise nach Italien (31issus cum duce Ar ionist o 
Italiam) in der Zeit von August bis November 1515 ausgeführt 
wurde (Akad. Ausg. I p. 674 und Riezler, Einl. p. XIII). Auf fol. 13 v , 
lesen wir die unten abgedruckte griechische Inschrift, darunter die 
Nummern CIL V 5024 und 5038; auf fol. 14 v die Sterzinger In- 
schrift V 5084 und aus Trient V 5028. 5036. 5043, dazu was folgt 
unter n. 1) — 4), auf fol. 15 v vor Inschriften aus Rozen und vom 
Kunterswege n. 5). 

1) Extra m^nia : Sacello diui georgii ubi reta (?) inflex(us) 

TAVGI F SIRI ET 
LVPPAE R1VMI 
RVRSAGI F 
VXORI GARISSI 

MAE 
HVIG MONVMEN 
TO TYRVS FILIVS 

MEVS 
EXHERES ESTO 

(Männername), (Pis)tauci f(ilius), sibi et Luppae, Biumi Bur- 
saci f(iliae), uxori carissimae. Huic monumento Tunis fdius 
mens cxlieres esto. Die keltischen Namen Pistaucus Luppa Tunis 



MISCELLEN 313 

sind im CIL III zum Teil mehrfach belegt, zu Biumus bringt der 
Thes. 1. L. CIL V 4975: Bursacus oder -ins scheint anderswo nicht 
vorzukommen. Sprachlich wie sachlich interessant ist die Verwei- 
sung des Sohnes aus dem Familiengrabe : Ähnliches für Freigelassene 
und auch für eine Tochter bei Dessau n. 8283 — 6. 

2) In templo diui martini 

SOLI 
Q MVI 
IVSTVS 

c s 

Soli Q. Mui(elius) histas c(um) s(uis). Sehr erwünscht, daß der 
wichtige Name Q. Muiel{ius) Iustus CIL V 5020 (auch aus Trient, 
also sicher derselbe Mann) eine weitere Stütze erhält : s. W. Schulze, 
Lat. Eigennamen S. 62 und 194. 

3) In templo maximo, sacello diui Io(ann)is 

V F 

D M 

APHRODISIAE 

ALVMNAE 
T MVNATIVS 

CHARITO 
VIVIR AVGVSTAI sie 

V(ivus) f(ecit) d(is) ni(anibus) Aphrodisiae alumnae T. Mnna- 
tius Charito sevir Augustcd(is). 

4) Et e regione edis diui Simonis 

DIL FCRTVS 
Die Ligatur CR ist von Aventin selbst erst durch Correctur aus OE 
hergestellt: die Lesung DEE • FORTV-S de(a)e Fortu(nae) s(acrum) 
scheint sicher. 

5) Tridenti ad arcem 

VALERIVS VALEN 

TINVS LIRERTVS 
Imago viri genu submisso. 

Nachträglich verzeichne ich noch, was sich für die schon aus 
andern Quellen bekannten Inschriften zu bemerken lohnt: 



314 MISCELLEN 

CIL V 5024 und 5038 'iux(ta) teplü max(imum)' (??) 

Text von 5024 genau wie im CIL, in 5038 fehlen 
am Ende von v. 1 C, von v. 3 u, in v. 6 am Ende 
gibt Aventin S-VIS 
2058 'Extra m^nia trideti: Sacello diui apollinaris 5 . Der 
Text beider Inschriften ist tadellos wiedergegeben; 
in 5028 gibt Aventin auch v. 3 D D, den Momra- 
5036 j sen nicht sah flatet in terra'). 
5043 c In edib(us) teutonum'; Text wie im CIL. nur fehlt 
v. 1 Ende F und 3 Anf. G; Aventin hat auch die 
Formen TVLLIAI und TERTIAI 
Endlich setze ich noch eine für Historiker gewiß nicht interesse- 
lose neugriechische Inschrift her, die Aventin mit den lateinischen 
auf fol. 13 v der Handschrift bringt: 

Tridenti 
BIKENTIOC AE MON(bOPT 
EVrENEIC MOPAHTHC 
O XAPHCAC TO TIMION 
AKANGJONTOV CTE(J)ANOV 
TOV XV ENTAV0A KEITAI 

o o o n 

A V n a 

Die Namen, die ich nicht zu deuten wußte, hat mir Freund 
Rehm erklärt: Vincent de Montfort evyevtjg MoQa'iTrjg 6 yagtoag 
rö Tijuiov dy.dvßiov tov oxecpdvov roü Xqiotov evtavda xeixai 1486, 
also ein Peloponnesier mit bewegtem Leben 1 ). 

München. FR. VOLLMER. 



DIE INSCHRIFT MILET III n. 164. 

Mit Recht hat v. Wilamowitz in den Gott. gel. Anz. 1914, 108 
meine Herstellung dieses Epigramms, zu der ich selbst, wie Apparat 
und Commentar zeigen, kein rechtes Zutrauen gehabt habe, ener- 
gisch angefochten; er hat zugleich den Weg gewiesen, auf dem die 



1) [K. N. Nachträglich verweist Rehm auf die Zusammenstellung 
lateinischer Ritter in griechischen Inschriften bei Hasluck, Annuals of 
the Brit. school at Athenes XVIII (1911—12) S. 21-5 f., denen nun de 
Montfort zuzufügen ist.] 



MISCELLEN 315 

Ergänzung zu suchen war. Ich gebe nunmehr hier, was ich bei 
neuerlichem Studium des Abklatsches gefunden zu haben glaube. 
Bemerkt sei nur, daß der Stein zugleich verscheuert und mit irre- 
führenden Schrammen bedeckt ist. Alle punktirten Zeichen sind 
mehrdeutig; in einigen Fällen kehre ich mit dem, was ich mitteile, 
zu früheren Lesungen zurück. Verändert erscheinen die Zeilen 4 und 6. 
TrjXeqpiöai oe eoxeyav äcp' 'HqaxXeTog äy\tbv]a)v, 

MiXrjXog de xeag xvdog edex[x]o jzaka[g.~\ 
e'oxe<pe xal Ne/uea oe Aibg [jrjaod \niovi ßcojuän,] 
Nixo/jia%e' ovde Bdßmv devex' äe[&X]oo[vvi]g,] 
5 oög yevhag, 0oißov de xd AeXyixä [rjg]axo [äedXa] 
£(OxfJQog' nXrjQrjg ds gbcog a.7iag ae\ßXmv.] 
Z. 6 ist oxe<pdvcov, woran ich zuerst dachte, durch die Reste aus- 
geschlossen. 

München. A. REHM. 



ZU PIN DAR S VIII PAEAN. 

Die Verse, die Hekabes Traum schildern, haben Grenfell und 
Hunt (Oxyrrh. Pap. V 841 p. 65) so ergänzt: 

edo$[e de 
30 xexeiv nvofpdoov 3 Eoi[vvv 

exaxoyyeioa, oxXrjoüi [de ßlat 
"IXiov Jiäodv vir im n[edov 
xaxeoeiyjai. 
Von diesen Ergänzungen hat Otto Schroeder nur die zweite in seine 
kleine Pindarausgabe aufgenommen. Aber gerade diese scheint mir 
die zweifelhafteste. Wohl kann Kassandra die Helena mit einer 
Erinys vergleichen, Ennius Alex. V. 71 (Vahl.): 

quo iudicio Lacedacmonia mulier furiarum una adveniet 
und ebenso, ohne Zweifel mit Beziehung auf diese Stelle des Euri- 
pideischen Originals, in den Tgcoiddeg sich selbst V. 457: 
(bg juiav xqiwv 'Eqivvv xrjode p? eg'dq'cov /ßovog. 
Daß aber der Hekabe die Frucht ihres Leibes in dem prophetischen 
Traumgesicht als Erinys erschienen sein soll, ist ein wunderliches 
Motiv; hätte die Königin nicht daraus schließen müssen, daß sie 
nicht eines Knaben, sondern eines Mädchens genesen würde, eines 
unheilbringenden Weibes nach Art der Helena? Nicht minder 



316 MISCELLEN 

wunderlich aber ist es, daß diese Erinys in dem Traumbild hun- 
dert Arme gehabt haben soll, ein Typus, der sich weder aus den 
Kunstwerken noch aus der Literatur belegen läßt und den man sich 
überhaupt schwer vorstellen kann. 

Daher glaube ich, daß nicht das mit igt beginnende Wort, 
sondern 'Exaröyyeiga das Substantiv ist; egi aber ist der Anfang 
eines attributiven Adjectivs. Man kann an egtocpdgayov, was Eu- 
stathios Od. p. 1636, 7 als Pindarisch bezeugt 1 ), denken, aber auch 
tgtojuägayov Igißgefihrjv, u. a. ist denkbar. Solange das Metrum 
nicht feststeht, bleiben alle Ergänzungen problematisch. Also einen 
brüllenden hundertarmigen Riesen glaubt Hekabe zu gebären, einen 
feuertragenden, d. h. mit hundert Fackeln in seinen hundert Händen, 
und für ein solches Gebilde paßt auch weit besser als für eine 
Erinys der weitere Verlauf des Traums, wo das Phantom ganz 
Ilion zertrümmert und dem Boden gleich macht. 

Das ist also ein ganz anderes Traumgesicht, als das in Euri- 
pides' 'A/Jiavdgog, wo Hekabe eine Fackel zu gebären glaubt, die 
ganz Troia in Brand steckt; Troad. V. 922 dalav mxgbv juijuijjli, 
'AXe^avdgov , Ennius Alex. V. 35 ardentem facem. V. 63 adest 
adest fax obvoluta sanguine atque incendio 2 ). Doch ist es klar, 
daß hier nur eine Vereinfachung der Pindarischen Erscheinung 
vorliegt: aus den hundert von dem brüllenden Riesen geschwunge- 
nen Fackeln ist eine einzige geworden, der Riese selbst aber elimi- 
nirt. Ob hierin schon Sophokles in seinem 3 A?J£avdgos voran- 
gegangen Mar, läßt sich aus den spärlichen Fragmenten nicht er- 
kennen. Wenn ich aber früher den Traum überhaupt für eine Er- 
findung des Sophokles gehalten habe (Bild und Lied 233 ff.), so ist 
dies jetzt durch den Oxyrrhynchos Papyros widerlegt; ob wir ihn aber 
darum auch auf das Epos zurückführen dürfen, wie es Sittig in 
seinem sorgfältig abwägenden Artikel Hekabe in Pauly-Wissowas 



1) Fr. 160 Boeckh. Aus den späteren Fragment Sammlungen von 
Bergk und Schroeder scheint es verschwunden zu sein, vielleicht weil 
man die Stelle trotz ßoeckhs Warnung auf Isthm. VIII 23 ßagvoqpagäytot 

Tiargl ijiix&ovtcov bezog. Eustathios erklärt richtig xoÄvtjyos, Hesych 

seltsamerweise fieyakavytjv, v\pr\k6tpg(ov. Vgl. Hymn. in Merc. 187 tgi- 
oyagäyov r<xit]öyov, Bakchylid. V 20 Zrjvbg egiacfagäyov. 

2) Danach Apollodor III 12, 5, 2: 8a?.öv didjtvgov; irrtümlich Schob 
Eur. Andromach. 293 : y.ax övag dsaaüf-ih'-tj fj 'Exaßi) on ?.a/n^döa iyevi'ijosv 
äft u tcöi xeydi)vai xov 'A/J^av8gov, steigernd Hygin fab. 91 : f'<<crn> arden- 
tem . . .. ex qua serpentes plwimos exisse. 



MISCELLEN 317 

Real-Enc. VII 2656 will, bleibt doch noch die Frage. Die alten 
Gründe, die gegen eine solche Zurückführung sprechen, bleiben, wie 
I. Rasch in seiner Dissertation gezeigt hat 1 ), in ihrer alten Kraft be- 
stehen, und gerade der troische Sagenkreis hat in der Zeit zwischen 
Epos und Pindar mancherlei Ausbildung und Erweiterung erfahren. 
Eine weitere Frage ist, ob Pindar außer dem Traum auch die 
Aussetzung des Paris kennt. Auch diese Frage hat Rasch verneint. 
Ich bekenne, nicht so sicher zu sein. Zwar, daß das Ghorlied der 
Andromache 293 ff. die Aussetzung ausschließt, daran muß ich nach 
wie vor festhalten; aber seit wir aus der Hypsipyle gelernt haben, 
wie weit die Freiheit der Dramatiker im Ignoriren auch der populär- 
sten Sagenformen geht 2 ), ist der Schluß, daß das Motiv der Aus- 
setzung damals noch nicht existirt haben könne, nicht mehr bündig. 
Sehen wir uns den Zusammenhang der Pindarstelle näher an: die 
Sprecherin ist, wie Grenfell und Hunt erkannt haben, Kassandra: 
20 onevdovr\ ExXay!;E &' ieq[ojto.tov 3 ) 
dai/.iöviov xeüq dkoai- 
oi ozovdymq äcpag , 
y.al xoiäide xogv(päi od - 
jtiaivev Xoyoiv^). 
Das im Anfang des Fragments aus dem vorhergehenden Satze noch 
erhaltene otievöovt haben Grenfell und Hunt mit Recht auf den 
nach Griechenland abfahrenden Paris bezogen. Die Situation ist 
also den Kyprien nachgebildet: y.al y 'Atpoodizi] Alveiav ovjuTikeiv 
avtcot (d. Paris) xeIevei xal KaoodvÖoa tzeoI zcov /.tekkovuov 
TiQodrjkoT Proklos. Kassandras Spruch aber lautet: 

Co 7iavdjT[€iQ0v ev- 
25 gvojia Kqovilov, zeIeZs o[v vvv xdv nd'/.ai 
TiejiQCO/Lisvav Tiddav ä- 
vixa Aaoöavidaig 'Exdßla cpqdoev öxpiv 
äv] jiot' eldev vjio OTikdyy\voig 
(peQOioa rovd' ävEQ , EÖot-E ök xtI. 
Folgen die oben ausgeschriebenen Worte. Also „Zeus, jetzt bringst 

1) Sophocles quid debeat Herodoto in rebus ad fabulas exornandas 
adhibitis. Diss. Jen. 1912 p. 30sqq. 
'2) S. d.Z.XLVI 1912 S.217ff. 

3) So Grenfell und Hunt unter Berufung auf Fr. 87, 3 xärtcov sgyo)t> 
i£Q[u>iarov ; ob nicht eher ieo[äg y.ÖQag? 

4) Im Pap. ist löyov in ).6ycov corrigirt. Grenfell und Hunt vergleichen 
0. YII 69 ?.6ycor y.oovcpal h äladeiai tibtoiocu und P. III 80 ).öyo>v ovvs/iev 

KOQV(fäv. 



318 MISCELLEN 

du den Traum der Hekabe zur Erfüllung". Aber nach der Be- 
schreibung des Traumgesichts erzählt Kassandra weiter: 

l'eiJie de 

.... ai regag v7iva\leov 
35 ... eo<pa\le Ttgo/uäfieia 

Mehr zu ergänzen haben die Herausgeber nicht gewagt; aber aus 
Seme mit Recht geschlossen, daß nicht, wie in der Andromache, 
Kassandra, noch, wie bei Hygin, omnes coniectores, sondern ein 
einzelner Seher sprach. Nach Apollodor III 12, 5, 3 war dieser 
Seher der Priamide Aisakos, dessen mütterlichen Großvater Merops 
schon die Ilias (A 329 f . = B 829 f.) als der Wahrsagekunst" im 
höchsten Grade kundig nennt. -Dieselbe Rolle spielt Aisakos aber 
auch bei Lykophron V. 224 ff. 

jurjö 7 Aioaxeicov ov/uög ojcpeXev naxrjQ 
ygrjojucbv äntboai vvxri(poira deijuara, 
juiat de xgvyiai rovg öinlovg vjzsq nargag 
juoigai T£yQ(boag yvia Arjjuvaicoi jivqi 1 ). 

Zweierlei ist hier merkwürdig. Erstens, daß der Seher auch den Tod 
der Mutter verlangt; sollte hier der Haß des Stiefsohnes hineinspielen? 
Zweitens, daß sein Rat, der hier allerdings auf Feuertod, nicht auf 
Aussetzung geht, nicht befolgt wird. Darf man diese Version schon 
dem Pindar zutrauen? Oder war bei ihm Helenos der Warner? 

Grenfell und Hunt ergänzen nun eoqxxAe nQojuä&eta und deu- 
ten das so, daß die Aussetzung zwar erfolgt sei, aber nichts geholfen 
habe. Nun kann zwar Kassandra die Aussetzung als bekannt vor- 
aussetzen und übergehen, aber nicht die Deutung und den Rat des 
Sehers. Und ist es denkbar, daß beides sich in anderthalb Verse 
zusammenpressen ließ? Deshalb wird sich die Ergänzung eocpale 
kaum halten lassen ; jigojuddeia wird noch zu der Rede des Sehers 
gehören, und so können wir absolut nicht wissen, ob Pindar die 
Aussetzung des Paris kannte oder nicht. Obgleich sich also ein 
bestimmtes Resultat nicht gewinnen läßt, schien es mir nicht un- 
nützlich den Stand der Frage zu präcisiren. 

Im ersten Teil des Paean war, wie die Marginalscholien lehren, 
von dem Tod des Orchomenerkönigs Klymenos und von dem Orakel, 

1) Knaack, Fleckeisens Jahrb. 1888 S. 146 nimmt unter Hinweis auf 
Serv. Aen. II 32 (vgl. Schol. Lyc. 224) Euphorion als Quelle an (fr. 150 
Mein. 65 Scheid.). Aber dessen Erzählung schließt den Traum der Hekabe 
aus, auf den Lykophron mit vvxTicfoiza öeifiara anspielt. 



MISCELLEN 319 

das sich dessen Sohn Erginos einholt, die Rede. Von diesem han- 
deln die drei ersten erhaltenen Zeilen der ersten Columne: 

eyg]r)oev juavxevojuevcoi 
e]£rjX&eg yeverjv d . . 
i]v " 6 de TIivdag\og xxX. 

Grenfell und Hunt haben aus den Worten egfjhdeg yeveiqv richtig 
geschlossen , daß das Orakel wörtlich angeführt war , citiren auch 
in den Anmerkungen das Zeugnis des Pausanias IX 37, 4, unter- 
lassen aber den Leser darauf hinzuweisen, daß dort das Orakel voll- 
ständig steht und die verstümmelten Zeilen des Scholions sich danach 
ergänzen lassen. Pausanias erzählt, daß der von Herakles besiegte 
Erginos nur darauf bedacht war, sich neue Schätze zu sammeln, 
und darob vergaß, sich ein Weib zu nehmen und einen Leibeserben 
zu zeugen: wg de avxcoi ygr^iaxa ovveilexxo, evxav&a ejießvjLU]oev 
o\ yeveo&ai naidag' eXdovxi de ig AeXcpovg y.al egojuevayi Tiegl 
naidcov ygäi räöe r) IJvdia' 

'EgyTve KXvuevoio näi UgeoßcovÄdao, 

ot// y/.&eg yeverjv di^rtfievog, all' ext y.al vvv 

ioroßofji yegovxi vh]v negißa/J.e xogcbvyv 

Danach hat das Scholion gelautet: 

toh de 'Egylvcoi 6 $eog e'yg]i]oev juavxevojuevaji' 
'Eoylve KXvuevoio jicll IJgeoßcoviddao, e]£fjX&eg yeverjv d[i£r)fxevog, 

äX.X' exi y.al 
vvv loxoßofji, yegovxi ver\v TiegißaXXe xogcov]rjV 6 de JJlvdag[og 

V. 2 ist egrjX'deg viel schlechter als das öyj' • ?]X&eg des Pausanias, 
ja es nimmt dem Orakel seine ganze Pointe. Dennoch scheint es 
sicher, da | auch auf dem Faksimile (PI. III) deutlich ist. Dieser 
späten Ehe entsprossen Trophonios und Agamedes. Auch von 
diesen wird also der Paean erzählt haben. 

Halle a. S. G. ROBERT. 



HESIOD FR. 219. 

Der bekannte Vers des Hesiod: 

NrjTiiog, dg xä exoijua Xinwv ävexoifxa didry.ei, 
der an mehreren Stellen überliefert ist, steht in den Ausgaben unter 
den Fragmenten incertae sedis, trotzdem seine Herkunft sich fast 
mit Sicherheit ermitteln läßt. Pindar nämlich im dritten Pythischen 



320 MISCELLEN 

Gedicht umschreibt den Gedanken folgendermaßen V. 21 ff.: e'oxi de 
(fvkov ev ävd^QOiTioioi juaxaioxaxov , öoxig aloyvvoiv imjrcoQia 
nanxaivEi xd jioqoco, juexajucovia firjQEVoDv dxgdvxoig elnioiv. Daß 
Pindar in dem genannten Gedichte die Koronis-Eoee benutzt hat, 
steht seit Wilamowitz' Untersuchung im Isyll fest. Was also ist 
wahrscheinlicher, als daß der von Pindar so umschriebene Vers eben- 
dieser Eoee zuzuweisen sei? Hinzukommt, daß er unter anderem auch 
von den Scholien zu dieser Stelle (38 c) beigebracht wird, die auch 
sonst mehrere Stücke der gedachten Eoee aufbewahrt haben. Daß 
der Gedanke selbst gewissermaßen als »die. Moral der Geschichte« 
trefflich zum Ganzen paßt, ist auch ohne Pindar deutlich. 

München. ALBRECHT VON BLUMENTHAL. 



ENTEMNEIN, ANATEMNEIN. 

Im vorigen Bd. d. Z. S. 635 habe ich das bei Plutarch Kim. 18 
überlieferte unverständliche 6 juev judvxig cuiexe/ue xb IeqsTov in 
ivsxsjUE ändern wollen. Es wird vielmehr dvhejue zu schreiben 
sein, wie aus der ganz ähnlichen Stelle Polyaen. Strateg. IV 20 
hervorgeht: "AxxaXog . . . legsla jiagEoxevaoe, 2ovölvov Xaköaiov 
iidrxecog ftvoiav ßgaßevovxog . 6 juev £vg~djuEvog xal ojteloag 
dvexE/ue xb Ieoeiov y.xX. 

Berlin. P. STENGEL. 

BERICHTIGUNGEN. 

Zwei Flüchtigkeiten, die mir im letzten Heft begegnet sind, 
habe ich zu berichtigen: 

S. 18 unten und S. 19 A. 1 wäre Paul Herrmann statt Treu 
zu nennen gewesen : denn dieser hat die Vase für Dresden erworben 
und gereinigt, und ist auch der Verfasser des dort citirten Berichts 
im Archäologischen Anzeiger. 

S. 159 beruht die Angabe, daß Weege die Amme der Ciris 
früher als Nike habe deuten wollen, auf einem Irrtum. Er hat 
vielmehr an Aphrodite gedacht. 

Halle a. S. G. ROBEBT. 



m 



DIE HIRTEN AUF DEM FELDE. 

In seinem großen Werke über die Mysterien des Mithras er- 
klärt F. Gumont 1 ): La legende de Mithra contenait ... unc 
adoration des bergers, analogue ä celle que rapporte Vevan- 
gile (Luc. II, 8). La comparaison des sculpturcs chretiennes, 
qui figarent cette sehne, avec nos bas-reliefs ne laisse aaeun 
deute sur la parente qui unissait les deux recits'. on y retrouve 
Jes memes patres appuyes sur le pedum ä cöte des memes brebis. 
Nos monuments ojf'rent les premiers exemples du motif pa'ien, 
qui a ete adapte ä une destination pieuse par VEglise triom- 
phante. Sans doute les adeptes des mysteres iraniens recla- 
maient la priorüe pour leur tradition sacree comme pour ses 
representations , mais il nous est impossible de 'savoir jusqu'ä 
quel point leur pretention etait fondee. An einer anderen Stelle 2 ) 
findet er es wahrscheinlich, daß die Schüler der Magier eine An- 
betung der Hirten, ein Abendmahl und eine Himmelfahrt den christ- 
lichen Erzählungen gegenübergestellt hätten. Stärker ist die Zu- 
versicht Harnacks 3 ), der in diesen übrigens z. T. schon seit ältesten 
Zeiten bekannten Ähnlichkeiten wesentlich eine Anleihe der Mithras- 
diener beim Christentum erblickt, während "wieder Wendland*) 
über die Kindheitsgeschichte des Mithras sich vorsichtig ausdrückt. 

Mir will es scheinen , als ob man diese Parallelstücke nicht 
alle unter demselben Gesichtswinkel betrachten dürfte, sondern die 
einzelnen wohl unterscheiden müßte. Ein symbolisches Abendmahl 
besitzt einen bestimmten Kultwert , der Bericht von der Himmel- 
fahrt, hier des „ Mittlers" Christus, dort des jueoin]? Mithras, schafft 



1) Textes et monuments relatifs aux mysteres de Mitlira I 162.1 ' 

2) Ebenda 341 ; wiederholt in den Mysterien des Mithra. Deutsche 
Übersetzung von Gehrich 2 S. 184. 

3) Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahr- 
hunderten II 2 272. 

4) Die hellenistisch -römische Kultur 2 S. 167 Anm. 3. 
Hermes XLIX. 21 



322 J. GEFFCKEN 

einen tief befriedigenden Glaubenswert: beide können, sei es ii 
diesem oder jenem Lager, in concurrirender Absicht entstanden sein 
Aber die Anbetung der Hirten ist eine Legende, sie entbehrt jedei 
kultischen oder dogmatischen Bedeutung; ihre Übernahme durcr 
die eine oder die andere Religion muß ohne jede bewußte Tendern 
geschehen sein. Da nun aber die christliche Legende heidnische 
Einflüsse erfahren hat *), da ferner im allgemeinen das hohe Altei 
der von den Mithrasbildern erzählten Geschichten feststeht, so dürfte 
auch für die Anbetung der Hirten die Priorität des mithrischen Be- 
richtes mit stärkerem Rechte behauptet werden als die des evan- 
gelischen; die jüngere Religion hat die Geschichte fabulirend, ohne 
tendenziöse Absicht die Geburtsgeschichte ausschmückend, verwertet. 
Dafür glaube ich nun einen entscheidenden Beweis geben zu 
können. Die • 4. Ekloge Vergils , die so unendlich oft behandelte 
rätselhafte Dichtung, die vielleicht mancher Leser dieser Blätter 
nicht ohne geheimes Grauen wieder hier auftauchen sieht, gibt sich 
bekanntlich als ein Hirtenlied, sowenig es freilich alten 2 ) wie neuen 
Beurteilern als ein solches hat erscheinen wollen, als ein Hirten- 
lied „in höherem Ton", wie man es hübsch genannt hat 3 ). Natür- 
lich wird dieses erhabnere Wesen des Liedes nicht durch das Wort 
silvae V. 3 inaugurirt*), sondern durch die Wendung an den Gonsul 

1) Beweisend scheint mir dafür die Ähnlichkeit der von Iulius 
Marathus (Sueton Aug. 94, 1) erzählten Geschichte und der vom bethlehemi- 
tischen Kinderuiord (Matth. 2, 16), die als die entwickeltere auf jene ein- 
fachere zurückgehen muß. Die außerordentlich künstliche und im Grunde 
sinnlose Berufung des Evangelisten auf Jerem. 31, 15 zeigt seine Ver- 
legenheit, die Erzählung durch einen Schriftbeweis zu stützen. Anders 
Usener, Religionsgeschichtliche Untersuchungen I 78. 

2) Servius zum 1. Verse, vgl. auch die Schol. Bernensia in ihrer 
Vorrede zur 4. Ekloge. Neueste Kritiker reden freilich nicht übel 
(vgl. unten) von Vergil als einem verzückten sakralen ßovxökog (R. C. 
Kukula, Römische Säkularpoesie 52). 

3) Vgl. schon Ladewig in seinem Commentar von 1850; mit Recht 
bat die neueste Auflage von 1907 den Ausdruck beibehalten. 

4) Die silvae haben natürlich hier dieselbe Bedeutung wie Ecl. 
II 60. Daß Vergil sich als bukolischer Dichter nur furchtsam an einen 
Wald wage (vgl. Theokrit XVII 9 f.), wie Kukula a.a.O. S. 69 meint, 
glaube ich nicht: der Accent des Verses liegt auf consule. Man darf 
überhaupt nicht soviel Theokriteisches in diesem vergilischen Gedichte 
entdecken, um dann Theokrit noch dazu zum sakralen Sänger zu stempeln 
(Kukula 76). 



DIE HIRTEN AUF DEM FELDE 323 

Pollio, dessen der Sang würdig sein solle. Aber der Charakter des 
bukolischen Gedichtes bleibt den Versen Vergils gewahrt; der Poet 
selbst ist Hirte — redet er doch Siciliens Musen an — , Pollio liebt 
das ländliche Lied (Eck III 80), das erwartete Wunderkind wird in seinen 
verschiedenen Lebensaltern immer wieder in ländliche Umgebung, auch 
unter Herden versetzt, und zuletzt vermißt sich der Dichter mit dem 
heiligen Hirten Orpheus *), mit Linos (vgl. Ecl. VI 67), ja mit dem Hirten- 
gotte Pan vor Arkadiens Richterstuhl selbst um die Wette zu singen. 
Also : der begeisterte Hirte Vergil verkündet die Geburt eines Segens- 
kindes vor einer ländlichen Zuhörerschaft, den Hirten auf dem Felde. 
Es gilt hier ganz gleich, daß es gründlich von der Kultur beleckte 
Hirten sind; die Fiktion verlangt die Annahme einer dem verzückten 
Verkünder froher Botschaft lauschenden Umgebung von Hirten: 
dies muß zugegeben werden. Dann aber haben wir ein neues 
Parallelstück zur Legende von der Verkündigung und Anbetung des 
Christus- und des Mithraskindes. Alle drei Geschichten sind all- 
gemein, durch die Geburt eines Wunderkindes in ländlicher Um- 
gebung, verknüpft , und zugleich sind noch die einzelnen unterein- 
ander verbunden: das Evangelium mit den Mithrasreliefs durch die 
Anbetung der Hirten 2 ) , mit der Ekloge durch die Verkündung des 
mit dieser Geburt verbundenen Segens 3 ). Woher stammt nun 
dieser Zusammenhang? Wie ist vor allem das Phantasiestück des 
römischen Dichters, diese wundersame Verbindung von Mantik und 
Bukolik zu erklären? 

Wir wollen hier nicht, oder wenigstens nicht sofort wieder 
auf die vielbehandelte Frage nach der Persönlichkeit des von Vergil 



1) V. 55ff. Vgl. besonders E. Maaß, Orpheus S.66; 70; 76; Kap. III. 

2) Eine Verkündigung an die Hirten und die daraufhin erfolgende 
Anbetung wird wenigstens durch die Reliefs für die Mithraslegende nicht 
nahegelegt. Cumont gibt über den Befund diese Auskunft (I 162):. 
Quelquefois un arbre, qui pousse sur le rocher et semble couvrir le nouveau- 
ne de son ombre, complete le paysage; ou bien un berger oriental, cares- 
sant une chevre ou plutöt une brcbis et portant des fruits, semble etre venu 
off'rir an dien, les premices de son betail et de ses recoltes (mon. 242 b 10). 
Sur les bas-reliefs de Transylvanie , le pasteur ou les pasteurs — car ils 
sont parfois au nombre de deux — se contentent d'observer, Caches der- 
riere un rocher, la naissance miraculeuse de Venfunt divin, tandis que leur 
troupeau broute ou se repose derriere eux. 

3) Über die Auffassung der 4. Ekloge bei den Christen vgl. Com- 
paretti-Dütschke , Virgil im Mittelalter S. 93 ff. 

21* 



324 - T - GEFFCKEN 

prophezeiten Kindes eingehen, sondern die Sache einmal von einer 
anderen als der historischen oder der ausschließlich religionsgeschicht- 
lichen Seite l ) in Angriff nehmen, wir wollen den Versuch machen, 
die literarischen Quellen oder besser die literarische Quelle des 
mystischen Sanges zu ermitteln. 

Prüfen wir zu diesem Zwecke das oft behauptete sibyllinische Wesen 
des ganzen Gedichtes. Es kann da natürlich keinem Zweifel unter- 
liegen, daß das Cumaeum Carmen den Sang der Sibylle bedeutet 2 ), 
die vom sogenannten Probus als möglich hingestellte Deutung auf Hesiod 
ist unannehmbar 3 ). Aber gleichwohl tut man unrecht, aus Vergils 
prophezeienden , jedoch auch schon die Erfüllung der Weissagung 
schildernden Versen nur den Ton der Sibylle herauszuhören. Denn 
jeder Kenner dieser Volkspoesie weiß, daß die sibyllinischen Sprüche 
zwar öfters mit dem Erscheinen eines Helden das Eintreten eines 
neuen Daseins verbinden : xal tot' ärf f]eXioio &edg ne/uyei ßaoi- 
Xfja, dg Tiäoav yaiav navoet tio?Jjuoio xaxolo usw. (III 652 f.) 4 ), 
nie aber verfolgen sie Werden und Wachsen eines zukunft- 
reichen Heros in so liebevoll eingehender Art, wie der römische 
Dichter es hier tut, der, wie man sehr richtig beobachtet hat, das 
Wachsen des Helden und die Wandlung des Kosmos parallel sich 
entwickeln läßt 5 ). Vor allem aber müßte, wenn ein Sibyllinum vor- 
läge, die prophezeiende Persönlichkeit der Sibylle selbst irgendwie 

1) Den Überblick über die umfangreiche Literatur gibt Schanz in 
seiner Geschichte der römischen Literatur 3 II 1 (1911) S. 47 ff. (vgl. auch 
die Vergilausgabe von Ladewig-Schaper-Deuticke I 8 265f.\ sodann Kukula 
a.a.O. S. 41 f. in unnötig ironischer Besprechung mehrerer Vorgänger, 
deren Arbeiten zur Klärung des Problems doch bedeutend beigetragen 
haben, endlich Lejay, Dix mois d'ennui, Revue de philol. XXXVI 
1912 p. 5. Fein unterscheidet S. Reinach, Cultes, mythes et religions 
II (1906) p. 66 zwei Parteien: Bomanistes und Orientalistes. 

2) Nicht notwendig ist die Erklärung: der Sang der Sibylle von 
Cumae ; vgl. S. Reinach a. a. 0. 70. 

3) Probus p. 331, 11 Hag.; Schob Bern, zu V. 4. Immerhin zeigt 
dieser Deutungsversuch, daß antike Philologen einen sibyllinischen Sang 
oder auch die Generationenrechnung der Sibylle für unmöglich hielten; 
vgl. unten unsere Ausführungen. 

4) Vgl. auch III 286 f.; 49 f.; V 108 (414). S. Reinach a. a. 0. 72 hat 
den oben citirten Vers benutzen wollen, um Vergils Wort: tuus iani 
regnat Apollo zu erklären. 

5) Lejay a. a. 0. 11 und unten S. 332. Wir werden noch auf dieses 
Schilderungsmotiv in anderem Zusammenhange zurückkommen. 



DIE HIRTEN AUF DEM FELDE 325 

bezeichnet sein. Hier aber redet nur der Hirt Vergil, der sich nur 
zum Eingange seiner Weissagung auf eine sibyllinische Weissagung, 
vielmehr auf sibyllinische Zeitalter -Rechnung bezieht. Freilich 
weist man nun auf die Gongruenz zweier Verse bei Vergil und in 
den Oracula hin, man hält V. 53 : o mihi tum longae maneat 
j)ars ultima vitae mit Sib. III 371: a> jnaxagtoiog, exeHvov dg ig 
Xqovov Eooerai dvr\g x ) zusammen und möchte bei dem römischen 
Poeten fast eine Nachahmung des Orakels erkennen. Man hätte 
noch andere Stellen anführen können 2 ), ausgehend von Hesiod 
op. 174 f.: juLrjy.h' 1 etieit' üycpsXXov eyä> TiEjunrotoi jueteivcli ävögd- 
glv, ukk" 1 F] 7iQoo&£ ftavElv Tj ETiEixa yEVEo&ai, ein Wort, das trotz 
negativer Fassung in seiner subjektiv persönlichen Empfindungs- 
weise eher an Vergil erinnert; man hätte auch auf das Orakel bei 
Pausanias (VII 5, 3) hinweisen können: xglg judxagEg xeivoi xai 
XEigdxig ävdgEg Eoovrai, oi Ildyov oixrjoovoi usw. Man würde 
dann bemerkt haben, daß ein solcher Ausruf durchaus nicht nur 
sibyllinisches Wesen verrät, um so weniger, als die Sibylle, wie 
eben angedeutet, nie von ihrem Wunsche redet, selber jene Segens- 
zeit noch zu erleben. Wo vielmehr das unmittelbare Muster für 
den vergilischen Gefühlsausbruch zu finden ist, werden wir später 
zu zeigen haben. 

Vor allem aber ist nicht entfernt daran zu denken , daß die 
Schilderung des nahenden goldenen Zeitalters (V. 18—25) aus den 
erhaltenen Sibyllinen (III 785—795) stammen müßte. Diese fein 
begründete Marxische These wird jetzt immer nachdrücklicher ab- 
gelehnt; denn die einzelnen Vergleichsstücke wollen bei genauerer 
Prüfung doch nicht recht stimmen 3 ). Es wäre ja auch ein eigen- 



1) Vgl. Schaper-Deuticke dazu; Reinach a.a.O. 71; Lejay a. a. 0. 18. 
Die Stelle scheint mir heidnischen Ursprung zu verraten, die Aufzählung 
der verheißenen Güter: svvofiitj, evdixtt], 6/iwvoia (V. 873—5) ist stoisch 
(vgl. Philodem jisqi eva. p. 79, 4ff. Gomp.). Aber V. 372 ist Zusatz; ich 
glaube ihn jetzt so verbessern zu können: t'/k yvvf), fiaxägiov ys vir\(faxov 
o'ooav ayoavloig (ftaxägcov xevsfiyatoi; ooaov äygavXog codd.): selig der 
Mann, der bis zu jener Zeit leben wird, oder das Weib, bis zur den 
Hirten neu erklungenen Kunde der Seligen, d. h. der Engel. 

2) Z. B. auch aus den Sibyllen: VIII 164 (IV 192). 

3) Marx, Neue Jahrbücher für das klass. Altert. II 1898 S. 121 ff. (vgl. 
E. Norden, Rh. Mus L1V 1899 S. 476) ist bald bekämpft worden von Sud- 
haus, Rh. Mus. LVI 1901 S. 37ff., der S. 45 sehr richtig betont, daß bei 
Vergil durchaus nicht von Freundschaft zwischen Rind und Löwen geredet 



326 J. GEPFCKEN 

tümlicher Zufall, wenn Vergil jene heidnische Sibyllistik, die man 
in den ersten Versen erkennen will, mit jüdischer verbunden hätte: 
er wäre ja dann geradezu ein Specialist in diesem Literaturgenre 
gewesen. 

Wie steht es denn nun aber mit diesen heidnischen Orakeln 
bei Vergil im einzelnen Falle? Wir haben hier nur Servius und 
müssen ihn noch einmal — es ist ja schon oft geschehen — ver- 
hören. Er sagt zu V. 4: Sibyllini, quae (die Stelle ist verderbt) 
Cumana fuit et saecula per metalla divisit, dixit etiam quis 
quo saeculo imperarct et Solem ultimum, id est decimum voluit. 
Hier herrscht, wie man noch nicht nachdrücklich genug betont 
hat 1 ), eine törichte Vermengung von zehn und vier Zeitaltern, die 
allein nach den Metallen bezeichnet worden sind und auch so be- 
zeichnet werden konnten. Es scheint mir deutlich , daf3 an dieser 
Stelle eine Verwechselung der bekannten sibyllinischen Erwähnung der 

wird wie bei Jesaias und im Sibyllinum; dasselbe sagt Skutseh, Sech- 
zehnte Epode und vierte Ekloge, Neue Jahrbücher für das klass. Altertum 
XXIII 1909 S. 33. Es kommt hinzu, daß jene jüdischen Herren, auf deren 
Besuch in Rom Marx (S. 124) die Bekanntschaft Vergils mit der jüdischen 
Sibylle zurückführt, wohl schwerlich diese bitterbösen, von Ausfallen auf 
politische und sittliche Zustände Italiens und der römisch -griechischen 
Welt strotzenden Sibyllenbücher auf die Reise mitgenommen und ver- 
breitet haben werden. Noch mit einem Worte muß ich hier die glän- 
zende These E. Nordens (Neue Jahrbücher für das klass. Altertum XXXI 
1913 S. 657) besprechen, daß Vergil eine Umdeutung der dräuenden orien- 
talischen Prophezeiungen von einem Strafgerichte Asiens an Europa 
vorgenommen habe und nun von einem Weltherrscher singe, der vom 
Westen ausgehend diesem auch die Segnungen des Ostens bringen werde. 
Ich kann daran nicht glauben, denn 1. haben wir in der alten Sibyl- 
listik auch manchen Asien Unheil drohenden Spruch (III 381 ft'.); 2. voll- 
zieht ja schon die jüdische Sibylle die Vereinigung der ganzen Welt 
durch einen orientalischen Herrscher (III 652 ff.; vgl. oben S. 321). 

1) Marx a. a. 0. S. 112 (vgl. auch Lejay a. a. 0. S. 20) schiebt „die 
Vereinigung des eisernen Zeitalters des Hesiod mit der decima aetas des 
großen Jahres, die unter Apollos Herrschaft steht" dem Vergil zu und 
hält sie für „ebenso unglücklich wie die Vereinigung des goldenen Zeit- 
alters des Saturn mit der Erneuerung der Kreatur nach der Lehre der 
Stoiker". Er folgt also den alten Erklärern, die auch ich nicht ganz ver- 
werfe, zwischen denen ich nur, wie meine folgenden Ausführungen 
zeigen, Wertunterschiede mache. Meine Untersuchung der Quelle Vergils 
führt, wie man sehen wird, zu einer Entlastung des Dichters von den 
eben genannten Vorwürfen. 



DIE HIRTEN AUF DEM FELDE 327 

Sexdzt] yeverj 1 ) mit der Rechnung nach vier verschiedenen Zeitaltern 
eingetreten ist. Liegt aber ein solches Versehen vor, so dürfte unser 
Vertrauen auf die nach Metallen eingeteilten saecula der Sibylle nicht 
gerade sehr fest sein. Immerhin: da die Hesiodeische Dichtung von den 
Zeitaltern durch die jüdisch -hellenistische Sibylle des ersten Buches 
der Oracula (V. 56 — 124), freilich ohne Beziehung auf jene metalli- 
schen Bezeichnungen, benutzt worden ist, so bleibt es möglich, daß 
der jüdischen Prophetin eine hellenische vorausgegangen ist, die 
dann durch jüdische Hände eine Bearbeitung erfahren hat, freilich 
nur möglich, aber nicht notwendig 2 ). Denn auch der letzte Satz, 
daß „Sol der letzte Herrscher sein werde", hat kaum selbständigen 
Wert, sondern wird eher aus dem zu V. 10 vom Schol. Danielis 
citirten Nigidius Figulus stammen. 

Auf diesen müssen wir allerdings nach anderen noch zurück- 
greifen. Wir haben es hier mit einem Autor zu tun, dessen Be- 
deutung in unserer Zeit mehr und mehr erkannt worden ist. 
Norden hat mit vollem Rechte in ihm einen Nachfolger des Posei- 
donios gesehen 3 ) , und wir werden dieses Urteil noch verstärken 
können. Nigidius Figulus also berichtet von einer Anschauung der * 
Magier, d.h. der Perser, daß es auch noch abgesehen vom Zeit- 
alter des Saturn, Juppiter, Neptun und Pluto ein Reich des Apollo, 
also der Sonne geben werde, und er legt eine Gleichsetzung dieses 
Reiches mit der Periode der Ekpyrosis nahe 4 ) , jener Ekpyrosis, 
die ja nach der Modificirung der alten stoischen Lehre durch Boethos 
und Panaitios aufs neue von Poseidonios . gelehrt ward 5 ). Man 
hat nun gemeint, jenes Reich des Apollon bei Vergil bedeute die 
letzten Ausläufer des eisernen Zeitalters 6 ). Aber dagegen spricht 

1) Phlegon Macrob. p. 90, 11 Kell; vgl. dazu Sib. II 15; III 108; 
IV 20 (47; 86); VII 97; VIII 119 (XI 14). 

2) Vgl. E. Norden, Rh. Mus. LIV 1899 S. 476. 

3) Vergib Aen. Buch VI S. 3 f. 

4) Schol. Dan. zu Ecl. IV 10 .... Nigidius de diis Hb. IV: qitidam 
deos et eorum genera temporibus et aetatibus (dispescunt Lobeck), inter quos 
et Orpheus primum regnum Satumi, deinde Iovis, tum Neptuni, inde Flu- 
tonis; nonnulli etiam, ut magi, aiunt, Apollinis fore regnum: in quo vidcn- 
dum est, ne ardorem, sice illa ecpyrosis appellanda est, dicant. 

5) Zeller III 1, 159. Nigidius drückt sich über die Ekpyrosis, die 
auch bei Vergil fehlt, sehr vorsichtig aus; vgl. unten S. 337. 

6) Marx a. a. O. 112, dagegen Sudhaus a. a. O. 20, der die Saturnia 
reg na nur als aurea aetas auffassen will. Mir scheint Lejay a. a. O. 
S. 20 den unzweifelhaft vorhandenen Widerspruch zwischen dem Reich 



328 J. GEFFCKEN 

doch das häufiger wiederholte gegenwartsfreudige iam, das gerade 
auf den Anbruch der neuen Zeit hinweist: das eiserne Zeitalter 
schwindet, die Epoche des Segens setzt ein, es ist das Zeitalter des 
Helios-Apollon, von dem Nigidius angeblich nach persischer Kunde 
geredet hatte, das nun die zurückkehrende Periode Saturns an- 
kündigt 1 ). An Octavians Schutzgott Apollon ist hier nicht zu denken 2 ). 
Indessen, es gilt den Rahmen etwas weiter zu spannen. Das 
Wesen des ganzen Sanges ist nicht echt sibyllinisch : das haben wir 
oben gesehen. Die Rückkehr der Virgo-B'ike, die Anschauung von 
einem dem Himmel entstammenden, zum Himmel heimkehrenden 
Heros, die stoische Idee von der Wiederkehr der Dinge weist nach 
einer ganz anderen Richtung, verrät philosophisches Wesen. Welcher 
Philosoph aber hier in Frage kommen kann, wird uns durch zwei 
Momente der vergilischen Schilderung verraten. Wir haben, wie 
richtig bemerkt worden ist 3 ), hier die Rückentwicklung des von 
Ovid im ersten Ruche der Metamorphosen geschilderten Ganges der 
Dinge; ebenso sicher hat man erkannt, daß dem eisernen Zeitalter 
nicht mit plötzlichem Übergange das andere, das des Segens, der 
erneuten Saturnia regna folge, sondern nach den Worten des 
Dichters selbst (V. 13; 31) der Wechsel allmählich eintrete 4 ). Die 
ovidische Darstellung der Zeitalter, unter denen das eiserne durch 
das Scheiden der virgo Astraea gekennzeichnet wird (V. 149 f.), 
geht nach den Ergebnissen der neueren Forschung auf Varro und 
dadurch auf Poseidonios zurück 5 ), und wieder Poseidonios ist es, 
der uns bei Seneca (ep. mor. 90, 5 f.) den Übergang vom goldenen 
zum schlechteren Zeitalter auch als einen allmählich eintretenden 

des Apollon und der wiederkehrenden Periode Saturns richtig zu lösen, 
wenn er sagt: le regne d' Apollon annonce le recommencement da cycle et 
de nouveau le regne de Saturne. 

*) Auch bei Cumont a. a. 0. I 415 spielt Nigidius Figulus eine ge- 
wisse Rolle. 

2) Kukula a. a. 0. 86f., der die von Lejay nachdrücklich widerlegte 
sonderbare These aufgestellt hat, das vergilische Segenskind müsse des 
vertrauensvollen alten Cicero puer egregius (ad fam. XII 25, 4) Octavian 
sein (S. 80 f.). 

3) Vgl. z. B. Schaper-Deuticke zu V. 26-36. 

4) Skutseh, Aus Vergils Frühzeit 152. 

5) Schmekel, Die Philosophie der mittleren Stoa 288, 4. Poseidonios 
hatte also Ära tos V. 105 ff. über die Dike (Astraea) citirt. Anders Marx 
a.a.O. 116. 



DIE HIRTEN AUF DEM FELDE 329 

(subrepentibus vitiis) darstellt. Also liegt für diese Teile der ver- 
gilischen Darstellung, d. h. für zwei den ganzen Zusammenhalt 
bedingende Momente, als Muster Poseidonios vor — stoische Lehre 
war ja auch sonst schon für V. 34 — 36 allgemein anerkannt 1 ). 
Und auch ein gewisser Dualismus, den wir später bei dem großen 
Philosophen noch deutlicher constatiren werden, herrscht vor: die 
Menschen des neuen, des apollinischen Zeitalters haben noch Kämpfe 
mit den Lastern, d. h. den Bösen zu bestehen: das ist Ovids vcna 
jjeior 2 ). 

Das Segenskind kommt vom Himmel und kehrt dahin wieder 
zurück (V. 7 ; 49) , es wird wie ein Gott leben , die Heroen 
schauen und selbst unter ihnen sich zeigen (V. 15 f.). Das ist stete 
poseidonische Lehre: die Helden des Vaterlandes kommen vom 
Himmel, um dorthin zurückzukehren, jede Seele eines Weisen hat 
den Himmel zum Vaterland, sucht ihren Ursprung wieder auf, die 
Erde ist für den Weisen die Fremde 3 ) ; die besseren Menschen 
werden Heroen, diese Dämonen und sogar Götter*). Nichts also 
von Sibyllensprüchen, die nur die Sendung eines Retters durch 
Gottes Eingreifen künden — xai xsv t<£ fteö&ev ßaodevg nefxcp- 
§elg ... (V 108) 5 ) — , sondern wir haben die Anschauung des die 
Philosophie jener Epoche beherrschenden Denkers vor uns. Und 
zwar in ihrem ganzen Mysticismus. Denn wie ein Kenner der 
philosophischen Literatur jener Epoche fein beobachtet hat, daß bei 
Poseidonios die Schilderung des Weisen auf Erden unwillkürlich in 
die einer von oben herabschauenden Seele übergehe 6 ), so ist auch 



1) Nur werden andere Beispiele als sonst genannt (vgl. Zeller III 
1, 158), und zwar aus dem Kreise der Dichtung. 

2) In Ovids hastiger Schilderung haben wir aber nun keinen Über- 
gang mehr. 

3) Cicero Somn. Scip. 13; de nat. deor. II 24, 62 = Philon de 
agric. 14; vgl. de mundo 3; Manil. IV 883 ff". ; Seneca ad Marc. 23; de 
brev. v.ll. Vgl. Schmekel a.a.O. 250 über die Präexistenz der Seele. 

4) Plutarch de Ls. et Os. 97 = de def. orac. 10; Max. Tyr. diss. 14; 
Heinze, Xenokrates 98 ff.; 133. Ähnlich ist auch Philons Anschauung, 
de somn. I 22, die ebenfalls aus Poseidonios stammt; vgl. M. Apelt, De 
rationibus quibusdam quae Philoni Alexandrino cum Posidonio intercedunt, 
Comm. Ien. VIII S. 103. 

5) Vgl. V 414; III 49f.; 286 f.; 652. 

6) Badstübner, Beiträge zur Erklärung und Kritik der philosophi- 
schen Schriften Senecas, Programm des Johanneums in Hamburg 1901 
S. 12. 



330 J. GEPPCKEN 

bei Vergil das Wesen des prophezeiten Heros trotz einiger Züge 
von Leiblichkeit — er soll den Erdkreis kraft „väterlicher Tugen- 
den" l ) wirklich regieren — bis zu einer gewissen abstrakten 
Passivität vergeistigt; als Heros ist er eigentlich nur dazu da, Auf- 
nahme im Himmel zu finden und auf Erden durch den Anbruch 
der Segenszeit ein Paradies ersprießen zu sehen. Wieder ist aber 
nicht mit Marx, der sehr richtig diesen Widerspruch hervorgehoben 
hat 2 ), der Dichter zu tadeln, sondern allein seine Vorlage ist für 
dieses zwiespältige Wesen haftbar zu machen. Demgemäß ist das 
Segenskind ein Mensch, nicht Dionysos oder ein apollinisches Wesen, 
wohl aber eine auserlesene Persönlichkeit in Poseidonios' 3 ) Sinn, 
himmelentstammt wie die Seelen der Weisen und Helden, zur Rück- 
kehr in die himmlischen Regionen bestimmt gleich jenen. Und so 
werden auch die vielumstrittenen Worte: cara deam suboles, ma- 
gnum Iovis incrementum (V. 49) ihre verhältnismäßig leichte Er- 
klärung finden *). 

Mit Recht hat Marx 5 ) in dem ganzen Milieu der Ekloge orien- 
talisches Wesen erkannt; Getier und Pflanzen des Ostens begegnen 
uns, ein Stück östlichen Hirtenlebens tut sich vor uns auf. Nur 
hat Marx ebendiesen Charakter aus dem der jüdisch-hellenistischen 
Sibyllen zu erklären gesucht 6 ). Dem Oriente und seiner Weisheit 
hat nun Poseidonios bekanntlich eine große Bedeutung beigelegt, 
überhaupt sah er die Mantik bei den Ausländern in besonderer 
Blüte stehen. Für ihn hatten die barbarischen Völker etwas 



1) Diese „väterlichen Tugenden" sind, dann die der cara deum 
suboles entsprechenden göttlichen. 

2) A.a.O. 113; vgl. Lejay a.a.O. 19. 

3) Den wir jetzt doch ziemlich gut kennen ; denn mit berechtigtem 
Nachdrucke betont v. Wilamowitz in seiner Griechischen Literatur- 
geschichte S. 145, daß die Philologie nun mit Stolz sich „im sicheren 
Besitze dieses hochbedeutenden Mannes, von dem sie vor einem Menschen- 
alter noch ganz unklare Vorstellungen hatte", fühlen könne. 

4) Das Iovis incrementum interpretire ich als : Zuwachs zum Reiche 
des Zeus. Dieser herrscht über Götter, Dämonen, Heroen; unter die 
Heroen wird ein neuer Vertreter dieser Gattung aufgenommen. Über 
die anderen Erklärungen vgl. Schaper-Deuticke im Anhang. 

5) A. a. 0. 123 f. 

6) Skutsch hat dann (Neue Jahrbücher für das klassische Altertum 
a.a.O. S. 31 i.j zu zeigen gesucht, daß Vergil V. 22 aus Horaz epod. 
XVI 33 stammt. Immerhin handelt es sich nur um eine formale Ent- 
lehnung, und die eigentliche Quelle Vergils ist auch hier älter. 



DIE HIRTEN AUF DEM FELDE 331 

Ahnungsvolles 1 ), Druiden, Perser, Magier, Ghaldäer rühmt er gerne, 
Ägyptens 2 ) und Babyloniens Natur scheint ihm für die Pflege seiner 
geliebten Sternkunde besonders geeignet 3 ). Geheimnisvoll raunende 
Stimmen aber vernahm er auch in Hainen und Wäldern 4 ), und die 
Hirtenvölker däuchten ihm ob ihres freien Naturlebens mit man- 
tischen Vorzügen begabt zu sein 5 ). So kann es uns denn auch 
weiter nicht wundernehmen , wenn Plutarch , der eifrige Benutzer 
des Poseidonios in seinen theologischen Schriften, die Entdeckung 
des delphischen Orakels durch einen Hirten geschehen läßt 6 ). Ja, 
wir dürfen noch einen bedeutsamen Schritt weitergehen. Es ist 
bekannt, daß der Poimandres, der „Menschenhirt", und der Hirt 
des Hermas, der seinen Zuhörer (sim. IX 4 f.) sogar in das Hirten- 
land Arkadien versetzt, Beziehungen zueinander haben, die man auf 
Poseidonios zurückführt 7 ). Der belehrende Hirt , der in höherem 
Dienste den irrenden Menschen leitet und führt, der wie bei Vergil 
voll heiliger Verzückung redet und weissagt, ist also ebensogut eine 
poseidonische Gestalt wie die Figuren der Sibylle und des Anchises 
in Vergils 6. Buche 8 ), wie Africanus im Somnium Scipionis 9 ). 



1) Cicero de div. I 23, 47. 

2) Ebenda I 41 , 90f., vgl. 23, 46. Damit sind zusammenzuhalten 
Plut. de def. orac. 10 und die Rettung der ägyptischen Götter de Is. et 
Os. 11, sowie Apuleius de deo Soor. 14f., wo Osiris und andere, nicht 
näher bezeichnete ausländische Götter empfohlen werden. 

3) Cicero de div. I 42, 93. 

4) Cic. a a. 0. 50, 114. 

5) Cic. a. a. 0. 42, 94. Vgl. Schmekel a. a. 0. 247. 

6) De def. orac. 42. 

7) Zuletzt hat darüber gehandelt H. Schulz, Spuren heidnischer 
Vorlagen im Hirten des Hermas, Rostock 1913 S. 48. 

8) E. Norden, Vergils Aeneis Buch VI S. 42 f. 

9) Ich weise hier auch noch auf Apuleius de deo Socratis 5 hin. Er 
findet es schlimm, si omnino homines a diis inmortalibus procul repellan- 
tur atque ita in haec terrae tartara relegantur , ut omnis sü Ulis adver sus 
caelestes deos communio denegata nee quisquam eos e caelitum numero velut 
pastor vel equiso vel busequa ceu balantium vel hinnientium 
vel mugientium greges intervisat , qui feroeibus moderetur, 
morbidis medeatur, egenis opituletur — eine Stelle, die H.Schulz 
a. a. 0. leider nicht hat ausnutzen wollen. Wir haben es also hier 
mit dämonischen, zwischen Gott und Menschen vermittelnden Wesen 
zu tun , von denen Apuleius auch c. 6 redet und die Poseidonios be- 
sonders oft genannt hat. Apuleius zeigt auch in seiner c. 14 ent- 
wickelten Anschauung über die Heiligkeit fremder Religionen posei- 



332 J - GEFFCKEN 

Aber noch nicht genug damit. Es ist eigentümlich, daß man die 
Verse 50 ff. aspice convexo mutantem pondere niundum terrasque 
tractusque maris caelumque profundum; aspice venturo laetcn- 
tur ut omnia saeclo noch nicht in den richtigen literargeschichtlichen 
Zusammenhang gebracht hat. Der beliebte Hinweis auf die Sibyllen- 
dichtung (III 675 ff.) 1 ) führt nicht weit; handelt es sich doch hier 
um ein freudiges Ereignis, dem die Welt entgegenbebt, dort um 
den drohenden Zorn des Höchsten ; ebensowenig kann demnach die 
Beschwörung einer Gefahr oder der Störung der kosmischen Ord- 
nung gemeint sein 2 ). Nein, es ist vielmehr wieder ein Stück posei- 
donischer Ausdrucksweise. Wie es im Somnium heißt (17), daß 
die Erde selbst unbeweglich sei, et in cum feruntur omnia nutu suo 
pondera, so haben wir hier die gleiche Terminologie zur Bezeich- 
nung der auf ein bestimmtes Ziel gerichteten kosmischen Faktoren. 
Ferner: Es ist Lejay 3 ) mit Recht aufgefallen, daß das Leben des 
Heros und der Wandel der Welt eine gleichlaufende Entwicklung 
zeigen. Aber schwerlich wird man dem Erklärungsversuche des 
französischen Gelehrten beistimmen können, der in diesem Ver- 
hältnis ein mystisches Band, ein Stück von der folkloristischen Cime 
exterieure erkennen möchte. Solcher fernliegenden Gelehrsamkeit 
bedürfen wir meines Erachtens nicht, wir haben hier vielmehr einen 
Reflex der poseidonischen Anschauung vom Makro- und Mikrokos- 
mos, die uns als solche durch eine große Anzahl von poseidonischen 
Quellenstellen gewährleistet wird 4 ). 

Eine der allerwichtigsten Belegstellen aber ist noch gar nicht 
einmal genannt worden. Marx hat für die Vergilische Schilderung 
des beginnenden goldenen Zeitalters auf Philon de praem. et poen. 



donische Wesenszüge. Ähnliches über solche Vermittlung lesen wir 
auch sonst noch. Der vom Leibe Befreite sehnt sich, die ihm teuren 
Menschen aufzurichten (Max. Tyrius 15, 6, vgl. Plut. de gen. Socr. 24 
p. 593 e): diesem Gefühle entspricht die Rede des Africanus im Som- 
nium (vgl. auch Philon de praem. et poen. 39). Vgl. M. Apelt a. a. 0. 
106; Heinze, Xenokrates 106 ff. 

1) So Schaper-Deuticke. 

2) Lejay a. a. 0. 16f. 

3) A. a. 0. 21 ff. Vgl. oben S. 324. 

4) Poseidonios bei Sextus Emp. adv. math. VII 93'; Manil. IV 888ff., 
vgl. dazu Breiters Commentar; Cic. de nat. deor. II 15,41; Plut. de def. 
or. 34 p. 428 d; de Is. et Os. 49; Philon de mund. opif. 51; de plantat. 
Noe II 28 p. 334 u. ö. Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur 2 135. 



DIE HIRTEN AUF DEM FELDE 333 

15 ff. und de exsecrat. 8 ff. hingewiesen, ohne zu einem andern Er- 
gebnis zu gelangen, als daß auch daraus für Vergil ein orien- 
talischer Hintergrund sich ermitteln lasse l ). Ich glaube, wir können 
hier noch weiter kommen. Auch für Philon steht die Benutzung 
des Poseidonios fest, wenn auch die Untersuchung noch nicht im 
weitesten methodischen Umfange geführt worden ist 2 ). Die Schrift 
nun de praemiis et poenis zeigt den Einfluß des Mystikers, des 
enthusiastischen Philosophen deutlich genug, um so mehr, als im 
Grunde Philon mit seinen gedehnten Allegorien und seiner oft 
sehr hausbackenen Moral ein ziemlich farbloser Geist ist, der nur 
durch das Licht anderer etwas Glanz erhält. So verrät, wie wir 
schon gesehen haben 3 ), die Stelle, wo der Hellenist das Mitleid 
Gottes mit der sich nach dem Schauen des Unendlichen sehnenden 
Seele schildert, Poseidonios' Einwirkung. Es folgt die schwungvolle 
Kennzeichnung derer, die in die Welt wie in eine wohlgeordnete 
Stadt eintraten und die Herrlichkeit dieses Daseins würdigten, alles 
in Poseidonios' Geist und Form ausgeführt 4 ), danach die Frage, ob 
wir denn die Sonne durch etwas anderes als die Sonne selbst er- 
kennten (§ 45 Wendl.), und den Schluß daraus, daß Gott als sein 



1) A. a. 0. S. 123 f. 

2) Sehr wichtig ist Wendland, Philons Schrift von der Vorsehung 
83 f. und passim. Eingehend hat dann M. Apelt a. a. 0. die Frage 
untersucht und nennenswerte Ergebnisse, z. B. über die drei Arten von 
Träumen (S. 130 f.) ermittelt, ohne doch die Untersuchung zum Ende zu 
führen. Ich habe im Verlaufe dieser Abhandlung schon auf manches 
hingewiesen und möchte daher nur noch eine interessante Parallele 
zeigen , die mir von Bedeutung erscheint. Philon führt de praem. et 
poen. 53 Wendl. die Tugenden als Jungfrauen ein: jiäoai /xsv ovv al 
dgezal jhxq&evoi, xalXioisvsi de w? iv yoqöii naoaXaßovoa tr/v tjyeixoviuv t) 
Evoeßsin — das erinnert unmittelbar an den Hirten des Hermas, sim. 
IX 2, 3 ff., an jene zwölf Jungfrauen IJions , 'Eyxgärsia usw. Daß aber 
hier nicht etwa Benutzung Philons vorliegt, beweist der mva£ des Kebes 
c. 20: wir haben also, wie wir Ähnliches für Hermas schon früher er- 
mittelt, Poseidonios als das gemeinsame Vorbild aller drei Autoren. 

3) S. 331 Anm. 9. 

4) C. 41 f. Wozu der Mensch in die Welt gekommen, darüber spricht 
sich auch Plutarch de tranq. an. 20 unter Hinweis auf Piaton (Timaios 
92 c '? einen Timaioscommentar schrieb bekanntlich Poseidonios) aus, 
und schwelgt in der gleichen Begeisterung über den Anblick des Kos- 
mos wie Philon. Dasselbe haben wir in verkürzter Form bei dem Apo- 
logeten Aristides (vgl. meinen Commentar S. 33, der noch andere Stellen 
Philons aufführt), den wir wohl auf Philon zurückführen dürfen. 



334 J. GEFFCKEN 

eignes Licht nur durch sich seihst erscheine, ein Ausspruch, den als 
poseidonisch die bekannte Stelle des Manilius erweist (II 115): 
quis caelum possit nisi caeli munere nossc? 
Dies wenige mag hier als Vorklang genügen. Entscheidend 
ist dann die Betrachtung der wahrhaft Guten und des wirklich 
großen Volkes (§ 81 ff.). Der Dualismus Philons, auch einem 
Poseidonios eigen, wie wir angedeutet haben und noch sehen 
werden, tritt dabei deutlich zutage. Der Autor erkennt Hemmnisse, 
Feinde unter den Tieren wie unter den Menschen. Die wilden 
Bestien hassen den Menschen, Gott aber wird diesen Zwist schlichten, 
wenn er die der Rettung Würdigen auswählt, Männer des Friedens, 
Freunde der Eintracht, die da neidlos sind und ihre Güter allen 
zur Teilnahme ausbreiten: §88 et yäg E7iiXdf,i\peie jiote rcöi 
ßlcoi to äyaftdv rovro xal dvvtj &£ii] juev röv xaigöv 
löeiv exelvov, ev du yeiQor]d"t] nore yevrjoerai zd äxi- 
■&aoa. Freilich müssen wir zuerst — damit haben wir wieder 
den echten Philon — die Bestien unseres Innern zähmen, dann 
aber wird uns der Sieg auch über die Tiere des Waldes und Feldes 
gelingen, dann Werden Bären, LöWen, Panther, der Elefant und 
Tiger Indiens in Nachahmung der Haustiere zahm sich dem Men- 
schen unterwerfen, gleich dem Schoßhündchen wedelnd, Skorpione, 
Schlangen und Gewürm ihr Gift verlieren, Krokodile, Flußpferde 
und die schädlichen Geschöpfe des Meeres dem ojiovdatog Untertan 
sein, dessen Tugend Gott durch solche Gabe ehrt. Auch der Krieg 
unter den Menschen hört auf, sie schämen sich ja nun vor den 
Tieren und ihrem verwandelten Wesen. In dieses Land der Frommen 
nun dringt kein Krieg mehr ein, ohne in sich zu zerfallen; wagt 
aber vermessener Trotz doch einen Angriff, so finden die Feinde 
ein schmähliches Ende. Den Frommen aber wird nach solchem 
Erfolge Reichtum im wahren Verhältnis zu ihrer Bedürfnislosigkeit 
zuteil, Fruchtbarkeit ihres Landes, Reifen der Früchte, freilich bleibt 
ihr bester Reichtum im Himmel. Immerhin kann der Mensch dann 
in üppigster Fülle von seinem Reichtum abgeben, in den Städten 
steht es in Ämtern und Regierung gut, auf dem Lande gedeiht die 
Frucht und das Vieh. Auch das Familienleben blüht, groß ist die 
Zahl der Kinder, überall Eltern, Großeltern, Verwandte in Menge; 
keiner stirbt zu früh, jeder führt ein vollausgemessenes Leben, ohne 
Krankheit oder nur von solchem Leiden betroffen, das ihn an die 
Sterblichkeit erinnert. In der Schrift de exsecrationibus folgt 



DIE HIRTEN AUF DEM FELDE 335 

dann noch eine Prophezeiung des Inhalts, daß einst alle aus der 
Knechtschaft Befreiten durch göttliche Fügung an einen vorher be- 
stimmten Ort geführt werden sollen: eine Stelle, die in ihrer 
jüdischeren Färbung für uns geringe Bedeutung hat. 

Denn in der Tat : jener längere paraphrasirte Passus hat nicht 
viel Jüdisches, kaum recht Philonisches mehr. Schürer hat ihn frei- 
lich wesentlich als Ausdruck messianischer Hoffnung angesehen 1 ) 
und ihn mit den Sibyllen sowie mit der Apokalypse des Baruch 
zusammengestellt 2 ). Es läßt sich nicht leugnen, daß sich ähnliche 
Stellen finden 3 ), aber es sind nur schwächere Anklänge, die für 
das Ganze ohne besondere Bedeutung bleiben und übrigens noch 
unten ihre Erklärung finden sollen 4 ). Vor allem gilt es hier 
festzustellen, daß Philon, der verkünstelte Allegorist, der immer nur 
deutet und spintisirt, hier zum ersten und letzten Male eine Art Pro- 
phetenton anschlägt. Freien, hohen Klanges erhebt sich freilich 
seine weissagende Stimme nicht, seine verschränkten, in ihrer massen- 
haften Häufung recht wenig sagenden Worte haben nicht den Ton- 
fall z. B. von Senecas apokalyptischer Predigt (ad Marciam 26, 4), 
die man mit Recht auf Poseidonios zurückführt. 

Aber doch ist Poseidonios auch hier das Vorbild gewesen. 
Dafür spricht entscheidend Philons Anschauung von der Herrschaft 
der wahrhaft Guten am Ende der Dinge oder zu einer erwarteten 
hohen Zeit. Erinnern wir uns, daß Poseidonios im goldenen Zeit- 
alter die Philosophen regieren ließ. Die Rückkehr zu dieser Epoche 
muß dann wieder diese Weisen, die den Guten gleich sind — 
onovdaiog sagt Philon — , im Reiche finden. Auch der Dualismus, 
von dem Vergil und nach Varro -Poseidonios auch Ovid Spuren 
zeigen, findet sich, wie wir beobachtet, an dieser philonischen Stelle. 
Weiter haben wir bei Vergil wie bei Philon die gleichen Glücks- 
güter, dieselbe Nennung der Schlange und des Giftes 5 ) , und alles 



1) Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi II 4 601 ff. 

2) Ebenda 631: Sib. III 371—80; 751-60; Apoc. Bar. 73, 4-5. 

3) Über Sib. III 371-80 haben wir oben S. 325 Anna. 1 gehandelt, 
V. 751— 60 soll uns noch unten S. 349 Anna. 2 beschäftigen. Dagegen 
zeigt die Baruchapokalypse eine sehr entschiedene Ähnlichkeit : neque 
Herum morietur immaturus neque subito continget adversitas ulla = Philon 
de praem. et poen. 110: wxvfioQog &~ rj dzsXfjg ovöslg av yivoixo usw. 
Auch über diesen Zusammenhang werde ich unten Rede stehen. 

4) Vgl. die letzte Anmerkung. 

5) Wenn auch bei beiden in verschiedener Form. 



336 J. GEFFCKEN 

zielt zuletzt auf den Menschen ab, hier auf die Gemeinde der Guten, 
dort auf das verheißene Segenskind. Vor allem aber zeigt die aus- 
geschriebene Stelle § 88 eine geradezu schlagende Ähnlichkeit : hier 
haben wir ebenso wie bei Vergil den allerpersönlichsten Ausdruck 
der Sehnsucht nach einer solchen nahenden Zeit. Das klingt an- 
ders als der Ruf der Sibylle: co fiaxagioxög, exelvov og eg xqo- 
vov eooerai ävfjQ, das ist der Laut eines Zeitgenossen, der seine 
Hoffnung noch selbst sich erfüllen sehen möchte. Besitzt die Phi- 
lonstelle Ähnlichkeiten mit Vergil, auf die Frühere schon hinge- 
wiesen haben, so muß vollends eine solche völlige Gongruenz den 
Gedanken an ein gemeinsames Vorbild zur zwingenden Forderung 
erheben: es ist auch hier nur Poseidonios. Aus welcher Stimmung 
heraus und bei welcher Gelegenheit der große Syrer solche Worte 
gefunden hat, werden wir noch festzustellen suchen. 

Es bleiben nur noch wenige kleinere Beweisstücke für den 
poseidonischen Gedankeninhalt der 4. Ekloge unserem Aufbau ein- 
zufügen übrig. Wir haben bisher die stoische Apokatastasis x ) des 
Gedichtes nur einfach festgestellt, wir haben Nigidius Figulus' Zeug- 
nis über Orpheus' Weltalter gelesen sowie seine Anschauung von 
der Ekpyrosis. Diese Stelle hat Lobeck (Aglaoph. II 791 f.) mit Recht 
in Verbindung gesetzt mit zwei anderen, deren Zusammenhang er 
richtig erkannte, ohne doch die literarische Abhängigkeit zu unter- 
suchen, wozu er ja auch keine besondere Veranlassung hatte: 

Censorinus de die nat. XVIII 11: Plutarch de def. orac. 12 p. 416 B: 

est praeterea minus, quem xal 6 Khojußgorog »äxovco 

Aristoteles maximum potius ravx , « ) ecpn, »noXXiöv xal ögeb 
quam magnum appellat, quem ri]v Sxwixip' bxjivqowiv &o- 
solis et lunae vagarumque quin- tieq tu 'Hg axkeitov xal 'Oq- 
que stellarum orbes conficiunt, epecog ejiivejuojuevnv em] oütoj 
cum ad idem Signum, ubi quon- xal rä 'Hoiodov xal ovvegä- 
dam simul fuerunt, una refe- jirovoav«. 
runtur; cuius anni hiemps sum- 
ma est cataelysmos, quam nostri 
düuvionem vocant, aestas autem 
eepyrosis, quod est mundi in- 
cendium. nam his alternis tem- 



1) S. das Nähere darüber S. 337. 



DIE HIRTEN AUF DEM FELDE 337 

poribus mundustum exignescere 
tum exaquescere videtur. hanc 
Aristarchus putavit annorum 
vertentium ITCCCCLXXXIV, 
Aretes JDyrrachinus VDLII, 
Her acutus et Li nusXDCCC, 
Dion XDCCCLXXXlT, Or- 
pheus cxx 

Die Entscheidung der Quellenfrage fällt uns nicht schwer, auf 
der einen Seite erreichen wir Poseidonios durch Varro, den Censo- 
rinus bekanntlich benutzt, auf der anderen liegt Poseidonios unmittel- 
bar vor *). Da nun Nigidius Figulus von Orpheus' Weltaltern redet, 
wie die beiden anderen Zeugen von seiner Annahme einer Ekpyrosis, 
so ist dies alles ein Zeugnis und benutzt Nigidius den Poseidonios. 
Vollends aber ist Vergil in des Syrers Fußtapfen getreten. Denn 
wenn er V. 55 f. den heiligen Hirten Orpheus und Linos im escha- 
tologischen Sänge nicht weichen will, so erscheinen die Genannten 
eben in der Rolle, die sie bei Poseidonios spielten 2 ). Selbst- 
verständlich muß jedoch bei dem römischen Sänger die sonst in 
die Apokatastasis fallende Ekpyrosis fehlen: wie konnte der einer 
bald nahenden schönen Zukunft gewärtige Dichter eine wenn auch 
noch so kurze Epoche der Vernichtung der endlichen Segenszeit 



1) Die Schrift de defectu oraculorum ist sehr poseidonisch. Für den 
syrischen Philosophen ist es bekanntlich charakteristisch, daß er den 
Beweis des Glaubens durch Tatsachen führt (Wendland, Hellenistisch- 
röm. Kult. 2 219). So begleiten denn auch in dieser Schrift stets physi- 
kalische Tatsachen die mystischen Darlegungen (vgl. besonders 41 ; 43). 
Die Dämonenlehre, die sich auf Zoroastrische Magier, Orpheus, auf 
Ägypter oder Phrygier beruft (10), ist völlig poseidonisch, ebenso die 
Anschauung über die Heroen, die Verurteilung der häßlichen Götter- 
geschichten, die von Dichtern und Logographen erzählt würden (15 = 
de Is. et Os. 20; Cic. de nat. deor. II 24, 64; vgl. Sudhaus, Aetna S. 72), 
die Idee des Mikrokosmos (34), endlich aber haben wir c. 40, wo 
Plutarch von der Mantik der Seelen im Sterben spricht, die gleiche 
Theorie wie bei dem von Cicero (de div. I 30, 64) citirten Poseidonios. 

2) Sicher ist wohl auch, daß Seneca (nat. qu. III 29, 1), wo er für- 
die Lehre vom Weltbrand, Weltflut und der Vereinigung der Gestirne 
im Zeichen des Krebses Berosus citirt, diesen Autor bei Poseidonios ge- 
funden hat. Ähnliche Ideen spricht Nigidius Figulus auch bei Lucanus 
I 650 ff. aus. 

Hermes XLIX. 22 



338 J. GEFFCKEN 

vorausgehen lassen; er hatte doch nicht die Pflicht erschöpfender 
eschatologischer Darstellung auf sich genommen ! 1 ) 

Die so oft und mit Recht beklagte Armut unseres antiken 
Materials ist im gegenwärtigen Falle nicht so erheblich, daß wir 
nicht noch eine letzte Erkenntnis gewinnen könnten. Man hat sich 
bekanntlich die größte Mühe gegeben, z. T. auch unter Berufung auf 
Gellius (III 16, 1), die zehn Monate mütterlicher fastidia in V. 61 zu 
erklären , ja endlich in einer Art rechnerischer Verzweiflung durch 
Hinzuziehung der von den Alten bis zum ersten Lachen eines Neu- 
geborenen festgestellten Zahl von 40 Tagen zu den neun Monaten 
der Schwangerschaft den zehnten zu gewinnen 2 ). Nicht benutzt 
aber hat man die einfache Annahme von zehn Monaten, die wir 
an einer als poseidonisch angesehenen Stelle Senecas (ep. mor. 102, 
23) finden: quemadmodum decem mensibus tenet nos mater- 
nus uterus et praeparat non sibi, set Uli loco, in quem vide- 
mur emitti iam idonei spiritum tr allere et in aperto durare: sie 
per hoc spatiam, quod ab infantia patet in senectutem, in alium 
maturescimus partum. 

Blicken wir nun nach allem Gesagten noch einmal auf den 
Eingang mit seinem Cumaeum Carmen zurück, so gewinnen wir 
leicht auch die Eingliederung dieses Hinweises. Hat doch gerade 
Poseidonios, wie uns die ganze ihn benutzende Literatur in vollster 
Übereinstimmung zeigt, echt stoischen Sinnes den Sprüchen der 
Sibylle unter den mantischen Stimmen der Völker einen besonderen 
Platz angewiesen 3 ). 

Fassen wir nun die einzelnen Glieder unserer, bisherigen Unter- 
suchung zum Ganzen zusammen, so haben wir den Sang eines 
begeisterten Hirten auf ein Wunderkind, mit dessen Erscheinen bald 
das große heilige Jahr der Stoiker beginnen soll, dessen Geburt der 



1) Nigidius de diis spricht sich zweifelhaft über die Gleichsetzung 
des apollinischen Zeitalters mit der Ekpyrosis aus, weil er darüber bei 
Poseidonios jieqI ftstov nichts finden mochte. 

2) Lejay, Dix mois d'ennui a. a. 0. S. 6 ff. unter Berufung auf Pli- 
nius nat. hist. VII 2 = Censorin de die nat. XI 7 (Varro) und mit Ver- 
wertung von Roschers Aufsatz über die Tessarakontaden und Tessara- 
kontadenlehre der Griechen und anderen Völker (Berichte der Kgl. sächs. 
Ges. d. Wissensch. 1909 S. 97 ff). 

3) Cicero de div. I 18, 34; 36, 79; 43, 97; Plutarch de Pyth. orac. 9; 
11; 14; de sera num. vind. p. 566 d; Apul. de deo Socr. 7. Vgl. auch 
Diels, Sibyllinische Blätter 20 ff. 



DIE HIRTEN AUF DEM FELDE 339 

Sänger gleich selbst erlebt *), dessen segensreiches Dasein in seiner 
ganzen Fülle er noch erschauen möchte. Das Kind stammt vom 
Himmel, kehrt dorthin zurück. Von dem Wechsel der Zeiten haben 
die Alten gezeugt, eine Sibylle, ein Orpheus, ein Linos, aber diese 
neue Segenszeit wird alle Vorhersagung übertreffen; es beginnt das 
goldene Zeitalter, dem das eiserne allmählich, aber sicher weichen 
muß, es hebt an das große Jahr allgemeinen Glückes und Völker- 
friedens. 

Haben wir nun überall Poseidonios' Spuren gezeigt, so dürfen 
nicht nur die einzelnen Teile aus ihm stammen, sondern — diese For- 
derung ist bei der Einheit des Gedichtes unabweislich — die Conception 
muß in ihrem Kerne sein Eigentum sein. Als Zutat, freilich auch aus 
Poseidonios stammend, könnte die Berufung auf die Sänger der Vorzeit 
in Wegfall kommen, die Stimmung aber der Sehnsucht nach einer 
besseren Zeit und die Prophezeiung einer solchen Epoche muß Posei- 
donios als ein Ganzes empfunden und ausgesprochen haben. Es ge- 
schieht weder Horaz in seiner 16. Epode noch Vergil ein Unrecht, 
wenn wir vor ihren Stimmungsausbrüchen eine andere Persönlich- 
keit anderer Nation Ähnliches fühlen und sagen lassen. Ist doch 
Poseidonios bei aller Liebe zur exakten Wissenschaft und aller 
Teilnahme am Leben der Völker als Philosoph ein Mann der 

1) Natürlich denke ich mir die Sache nicht so wie Fowler, Harv. 
stucl. XIV T (1903) 26, der Vergil als vates fatidica während der Geburt 
beginnen und den Schluß nach der Geburt erfolgen läßt (s. dagegen 
auch Kukula a. a. 0. S. 45), noch wie Lejay, der eine Fee sich über die 
Wiege neigen und dem Kinde seine Zukunft eröffnen läßt, sondern viel- 
mehr so: der singende Hirt prophezeit die Geburt eines Knaben, und 
die Wahrheit seiner Aussage sieht er sich noch selbst bestätigen. 
Mit Absicht bin ich nicht wieder auf die Interpretation der Verse 60 
und 62 eingegangen; für das behandelte religionsgeschichtliche Problem 
ist diese überaus schwierige Stelle ohne besondere Bedeutung. Doch darf 
ich hier auch nicht verschweigen, daß ich jede Textänderung verwerfe, 
namentlich die Lesung Politians qui non risere parentes und Lejays Deu- 
tung: wer seine Eltern nicht angelacht hat. Ich vermag nur so zu er- 
klären: Gib durch Lachen, Kind, ein Zeichen, daß du deine Mutter er- 
kennst, die sich redlich um dich gequält hat; dann lachen die Eltern 
auch dir, und nur ein solches Kind, das die Eltern erfreut, ist würdig 
heroischer Ehren, wie sie dir zugedacht sind. Da das Lachen vor dem 
40. Tage als praecox galt (Plin. n. h. VII 2) und nach Censorin XI 7 
(Varro) die Kinder bis zu diesem Termin morbidi sine risu nee sine 
periculo sunt, so wünscht Vergil hiermit dem zukünftigen Heros wun- 
derbar schnelle Erstarkung. 

22* 



340 J. GEFFCKEN 

Weltflucht, der platonischen Überzeugung, daß nach dem Elend 
dieses unruhigen Daseins auf dem „Pünktchen" Erde das wahre 
Leben in einer höheren Sphäre des Erkennens beginne. Er hatte 
die Jammerzeit römischer Geschichte zum Teil mit angesehen und 
in ihren Haupterscheinungen geschildert, die Greuel sozialer Um- 
wälzungen, die Schrecken des sicilischen Sklavenkriegs, die Anfänge 
des Seeräuberstaates beschrieben, er war Zeuge von Marius' Wüten. 
Und es ist wahrscheinlich, sicher nicht ausgeschlossen, daß er, da 
sein historisches Werk noch mindestens den ersten mithradatischen 
Krieg erreichte 1 ), auch noch von Sertorius' Plan, sich allen Kämpfen 
der Gegenwart durch die Fahrt nach den glücklichen Inseln zu ent- 
ziehen, berichtet 2 ) und dieser Sehnsucht Worte des eignen Gefühls ver- 
liehen hat. Sei dem, wie ihm wolle, beim Mangel des historischen 
Materials ist wieder das philosophische reich genug, um uns von 
dieser Stimmung des Apameers Zeugnis zu geben. Denn es kann 
doch kein Zufall sein, daß zwei Poseidonios oft benutzende Autoren 
in ähnlicher Weise über das Dasein klagen, das selbst im Frieden 
dem Kriegszustande gleiche: 

Philon de conf. ling. 47 p. 411 M. Manilius II 589 ff. 

Tidvra ydg oaa ev jioÄejucoi pcrque tot aetates hominum, tot 
dgärat xar eiQrjvi]V ovlm- tempora et annos, 

aiv, ägnä^ovoiv, ävdoajiodi£ov- tot bella et varios ctiam sub 
rat, Xer}?MTovoi, jioq$ovoiv, pace labores 

vßgiCovoiv , alxi^ovxai, (p&ei- cum Fortuna fidem quaerat, 
qovoiv, alayyvovoi, doXoyovov- vix invenit usquam. 

<uv, ävxixQvg, 7]v (bot öwarco- at quanta est scelerum moles 
jeqoi, xtelvovoi usw. per saecula cuncta, 

quamque onus invidiae non 

cxcusabile terris! 

Es folgt eine Beschreibung der 

Laster. 

Solches kann ja auch nicht Verwunderung nehmen bei dem 

Autor, der bekanntlich die Zeitalter und ihre allmähliche Ver- 



1) Beloch bei Gercke- Norden, Einleitung in die Altertumswissen- 
schaft III 142. 

" 2) Ich schließe so: da die Beschreibung bei Plutarch Seit. 8f. 
Beziehung zu Timaios' Schilderung (vgl. mein Buch: Timaios' Geo- 
graphie des Westens S. 157 f.) zeigt, Poseidonios aber oft genug auf Ti- 
maios zurückgeht, so mag auch hier jener vorliegen. 



DIE HIRTEN AUF DEM FELDE 341 

schlechterung geschildert hat und zu gleicher Zeit an die Apoka- 
tastasis glaubte, an die Rückkehr des alten besseren Zustandes. 

Wo dieser aber noch nicht eintreten konnte, sah er die Befreiung 
von aller irdischen Unrast im Jenseits: Poseidonios hat Seneca die 
Feder bei den schönen Worten geführt (ad Marc. 26, 4): quid di* 
cam mdla hie arma mutuis für er e coneursibus nee classes clas- 
sibus frangi nee parrieidia aut fingi mit cogitari nee fora litibus 
strepere dies perpetuos .... Diese Vorstellungen jedoch scheinen 
ihm, dem Vermittler zwischen Ost und West, aus der Kenntnis 
jüdisch -hellenistischer Literatur zugeflossen zu sein 1 ). 

Wir kennen also Poseidonios' Stimmungen, seine Hoffnungen. 
Die römischen Dichter verwerten in ähnlichen Gemütszuständen 
seine Formen, den Ausdruck seiner Gefühle auf ihre Weise: wer 
will es ihnen verargen, sich an den anzulehnen, der durch Varro, 
durch Cicero in aller Munde lebt! Horaz fordert archilochisch 
grollend zur Auswanderung um jeden Preis auf, hinüber nach den 
glückseligen Inseln, die er entsprechend jdem antiken Bilde von 
ihnen beschreibt 2 ); diese Gestade soll aber nur ein frommes Volk, 
das sich aus dem eisernen Zeitalter retten will, erreichen. Das 
sind poseidonische Anklänge, einzelne Motive 3 ), doch im Grunde ist 



1) Vgl. zunächst Sib. VIII 107 ff., die zwar einem christlichen Buche 
angehören, aber durch den Vergleich mit dem slavischen Henochbuche 
LXV S. 52 Bonw. (von mir in meiner Ausgabe S. 147 citirt) und mit 
dem babylonischen Talmud I S. 39 Wünsche (von mir dort nicht ge- 
nannt) sich als jüdisch herausstellen. Auch Sib. V 512 — 531 findet ein 
Analogon bei Seneca a. a. 0. 6 (das Aufeinanderprallen der Gestirne), 
und das Verhältnis wird wohl dasselbe sein. Vgl. unten S. 349 Anm. 2. 

2) V. 31 ff. haben wir Bilder des abvvaxov, die man in ihrer Phan- 
tasie nicht etwa mit Vergils und Philons Schilderung der goldenen Zeit 
zusammenhalten darf, so unwahrscheinliche Güter dort auch prophezeit 
werden; immerhin hat Vergil nach Skutsch einen Versschluß daraus ent- 
lehnt (s. S. 330 Anm. 6). Die Schilderung der glücklichen Inseln aber 
bietet nichts ganz Unnatürliches, sondern ist nach Timaios-Poseidonios 
orientirt. Kukula, der alles umzuwerfen sucht, meint, V. 22 deute 
darauf hin, daß von jenen Inseln im Westmeere, nach denen Sertorius 
habe steuern wollen, nicht die Rede sein, also auch keine Reminiscenz 
an diesen stattfinden könne (a. a. O.'S. 19 A. 2). Ich möchte wissen, wo 
Horaz eine glückliche Insel gerade im Norden finden konnte, und ob 
nicht auch für ihn die arra beata und die divites insulae dort lagen, wo- 
hin alle Welt sie verlegte. 

3) Das fromme Volk erinnert deutlich an Philon: vgl. oben S. 334. 



342 J. GEFFCKEN 

das Ganze ein selbständiges Lied in anderer vollerer Melodie, es 
soll etwas durch eigne Kraft und Tat geschehen, wenn auch immerhin 
durch einen Akt der Weltflucht; Vergil läßt dagegen die Rettung aus 
der Not der Zeit fromm durch die Gabe der Götter selbst eintreten, 
durch die Geburt eines Wunderkindes. Dieses Kindes Namen wußte 
die Zeit nicht; daß es Asinius Gallus, der sich selbst in jenem ent- 
deckte, gewesen sei, wird heute immer mehr bezweifelt 1 ), und gar 
die Meinung, daß der hier angeblich prophezeite Sohn des-Augustus 
und der Scribonia sich leider durch die Macht der Tatsachen bald 
als Tochter herausgestellt habe 2 ), ließe den mystischen Sang Vergils 
zu einer Art Posse werden. Man darf in der Tat einen Dichter 
gleich Vergil keinen faux pas begehen lassen, er hat wohl kühn 
prophezeit, aber doch nicht so aufs Geratewol, daß die Person 
des Geweissagten ihn sofort oder bald Lügen strafen durfte. Er 
ahnte eine goldene Zeit und hat in gewisser Weise recht behalten. 
Aber er spricht sich über das Kind selbst nicht aus, er läßt es nur 
in zukunftsschwerer Zeit, im Jahre des Consuls Pollio geboren 
werden, er verleiht ihm den Charakter poseidonischer Götterlieblinge. 
Man kann den äußeren Anlaß des Gedichtes in der Säkularfeier von 
39 finden 3 ); nötig aber ist dies nicht. 

* * 

* 

Hat nun Poseidonios, den wir bei Vergil erkannt haben, von 
einem göttlichen Kinde gesprochen, und von welchem dann? Wir 
haben oben die Ähnlichkeit der Geburtsgeschichte Christi und des 
Mithras kurz begutachtet und mit den anbetenden Hirten den pro- 
phezeienden, die Geburt des Segenskindes seinen Genossen ver- 
kündenden vergilischen Hirten zusammengestellt. So drängt jetzt 
die Frage nach Beantwortung: hat Poseidonios die Legende von 
Mithras gekannt'? 

F. Cumont hat uns seine Meinung über das Aufkommen des 
orientalischen Kultes in der hellenistisch -römischen Welt nicht in 
bündigster Einheitlichkeit vorgelegt, sondern sich an den verschiede- 
nen Stellen seines Werkes verschieden ausgesprochen. Er erkennt 
ein pergamenisches Original aller unserer Darstellungen des stier- 

1) S. besonders Skutsch, Aus Vergils Frühzeit 151 ff. , der auch 
mit Recht leugnet, daß hier von einem Sohne Pollios die Rede sein 
müsse. Vgl. Fowler a. a. 0. 22. 

2) Vgl. die Übersicht bei Schanz II 3 1, 48. 

3) Vgl. Skutsch a. a. 0. 160; s. auch Kukula a. a. 0. 4. 



DIE HIRTEN AUF DEM FELDE 343 

tötenden Mithras aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. 1 ), er citirt Plutarchs 
Angabe (Pomp. 24) von der Einführung der Römer in die Mysterien 
durch die von Pompeius besiegten kilikischen Seeräuber 2 ), aber 
er erschließt daraus nur ein sporadisches Auftreten des erst später 
sehr allgemeinen Gottesdienstes 3 ) ; das Zeugnis des Euandros 4 ), des 
Akademikers aus dem 3. Jahrhundert 5 ), erscheint erst im Anhange 
(I 362). Vollends hat er den merkwürdigen Mythos in Dions 36. Rede 
zuerst noch unter die textes douteux aufgenommen (II 60 ff.), um 
ihn später positiver zu beurteilen (I 33 f. 298). 

Retrachten wir zuerst einmal das Zeugnis Plutarchs. Es 
handelt sich dabei um die Religion der kilikischen Seeräuber, um 
relerai nveg änÖQQ^xoi, die sie feierten, wv ?/ tov Mlfigov xal 
jue%Qi Öevqo dtaoojiCerai Kaxadeiyßeioa tiqöjtov vri exsivcov. 
Woher kamen diese Seeräuber? Sie entstammten ursprünglich der 
Flotte des Mithradates, die im Jahre 85 aufgelöst worden war. Es 
ist fast sicher, daß, da Poseidonios, wie oben bemerkt, noch den 
ersten mithradatischen Krieg behandelt hat, er auch, bei seinem 
Interesse für sociale Zustände, die Gründung dieses neuen Seestaates 
mit allen seinen Institutionen, seiner Religion, beschrieben hat. 
Sollte er aber nicht mehr so weit gekommen sein, sondern sich auf 
die Geschichte des ersten mithradatischen Krieges beschränkt haben, so 
muß er doch wenigstens von den religiösen Zuständen des ponti- 
schen Reichs, also vom Gotte Mithras, Rericht gegeben haben. 

Eine neue Quellenuntersuchung führt uns nun meines Erach- 
tens aus Vermutung zur Gewißheit. Die Schrift Plutarchs über Isis 
und Osiris nimmt sich in der echten Weise des Poseidonios nach- 
drücklich der fremden Götter an, im gleichen Sinne verwirft sie die 
Dichter und Logographen (20) 6 ), nennt den Regenbogen eine 
ejiKpaoig tov fjXiov (20), wofür 'als Quelle die „Mathematiker* 
citirt werden, hinter denen aber Poseidonios steht 7 ); von Isis und 

1) Textes et monuinents I 237; Die Mysterien des Mithra 20 f. 

2) Text, et mon. II 35 d; Mysterien 33. 

3) Mysterien 33 f. 

4) Zenob. prov. V 78. 

5) Vgl. anch Susemihl, Geschichte der alexandr. Lit. I 125 f. Daß es 
dieser sein muß, halte ich freilich nicht für ganz ausgemacht. 

6) Vgl. S. 337 A. 1. 

7) Vgl. Poseidonios bei Diogenes Laertios VII 81, 152: e^iqpaaig f\Uov 
tfirinaxot; ?/ oeXrjvrjs = jisqi xöa/xov 4; vgl. W. Capelle, Die Schrift von 
der Welt S. 20. Plutarch hat also nur sehr summarisch excerpirt. 



344 J. GEFFCKEN 

Osiris heißt es, daß sie aus guten Dämonen Götter geworden seien l ); 
ferner citirt Plutarch, wie ähnlich Cicero de div. I 23, 46 Deinon 
(c. 31) und gibt c. 45 ganz im Geiste des Apameers die Erklärung, 
daß wohl die einzelnen Deutungen der Götter irrig sein könnten, 
die Gesamtanschauung aber zu Recht bestände 2 ). Dann kommt 
Plutarch auf den Dualismus zu sprechen, von dem wir gelegentlich 
Vergils und Ovids (met. I) Spuren auch bei Poseidonios fanden, 
und bringt zum Belege dessen höchst interessante Beispiele aus der 
persischen Religion (46): xal doxet xovxo xoig ziXeioxoig xal ooqxo- 
xdxoig. vojui^ovoi ydg oi juev &eovg elvai ovo xaftdneg dvxixe%- 
vovg, xbv juev äyaticöv, xbv de cpavkcov drjiiuovgydv. oi de xbv 
juev djueivova fteöv, rov cV exegov datjuova xaXovoiv. MOJieg 
Zaigodoxgrjg 6 judyog, ov nevxaxioiikioig exeoi xöjv Tgoj'ixdjv 
yeyoveva Jigeoßvxegov ioxogovoiy. ovxog ovv exdXei xbv juev 
'QgojudCrjv, xbv <3' 'Ageijudviov xal ngooanecpaivexo xbv juev 
eoixevai (pcoxl judXtoxa xöjv aloftrjxöjv, xbv ö! ejujiaXiv oxoxoji xal 
dyvoiai, jueoov cV dju(poiv xbv MLdgtjv elvai' öib xal Mtögrjv 
Ilegoai xbv Meoitijv övojud£ovoiv. Es folgt danach eine Be- 
schreibung des persischen Opfergebrauchs, in dem jener Dualismus 
Ausdruck gewinne, eine Darstellung des Kampfes zwischen Horo- 
mazes und Areimanios mit einer Reihe sehr merkwürdiger und von 
unseren Orientalisten hochgeschätzter Züge, und Plutarch fährt dann 
p. 370b fort: e'jieiot de %g6vog eijuag/uevog, ev cot xbv 'Ageijudviov 
Xoijubv endyovxa xal Xujubv vjio xovxojv dvdyxrj cpdagfjvai Jiav- 
xdnaoi xal dcpaviaftrjvai, xrjg de yfjg emnedov xal öjuaXfjg yevo- 
juevrjg eva ßiov xal juiav noXixe'iav dv&gdjnwv juaxagiojv xal 
ojuoyXojooajv dndvxojv yeveo&ai. Geojiojujiog de cprjoi xaxd xovg 
judyovg dvd juegog xgioyiXia exrj xbv juev xgaxeiv xbv de xgaxel- 
o&äi xcöv ftecöv, aXXa de xgioiiXia judyeoftat xal TioXejueTv xal 
dvaXveiv xd xov exegov xbv exegov xeXog cV anoXeiTieodai (djio- 
Xelo&ai Markland) xbv "Aidrjv, xal xovg'^/xev dv&gojnovg evdalfiovag 
eoeo&ai, jurjxe xgoiprjg deojuevovg fxrjxe oxidv Ttoiovvxag 3 )' xbv 



1) Vgl. oben S. 329. 

2) Vgl. die poseidonische Anschauung über die verschiedenen Reli- 
gionen und ihren Wert S. 330 f. 

3) Dies ist nach demselben Theopomp (bei Polyb. XVI 12, 7) das. 
Zeichen einer anrjlyrjxvXa ^v^rj. Die dieses Citat bestätigenden und er- 
weiternden Stellen finden sich bei Gruppe, Griechische Mythologie und 
Religionsgeschichte II 773 Anm. 



DIE HIRTEN AUF DEM FELDE 345 

de ravza in]"/avr\aäfiEvov fteöv ygejuelv xal ävanavEoftai %qovov, 
<"dhog t aev ov nolvv d>g dewi, cootzeq Ö' äv&oeojicoi xoijuwjuevcoi 

JLIETQIOV. 

Zu dieser bedeutsamen Stelle hat Gumont (II 33 f.) einen aus- 
gezeichneten Sachcommentar gegeben und auch die Frage nach ihrer 
Quelle untersucht. Er lehnt mit Recht die ältere Meinung ab, die 
alles auf den zuletzt citirten Theopomp hatte zurückführen wollen, 
und entscheidet sich für eine compilalion alexandrine als Vorlage, 
in der Plutarch das Theopompcitat gefunden habe; eine voralexan- 
drinische Nennung Mithras sei ausgeschlossen. In der Hauptsache 
hat Gumont sicher recht, an eine unmittelbare Benutzung Theo- 
pomps ist nicht zu denken. Aber die „alexandrinische Gompilation " 
ist meines Erachtens nur eine Art Notbehelf; ich glaube, wir können 
den Autor ausfindig machen, bei dem das Gitat aus Theopomp 
erschien. 

Gumont hat selbst dazu den Weg gezeigt. Er weist (II 35 n. 4) 
darauf hin, daß man das Resume des Theopomp mit Hülfe des Dio- 
genes Laertios (Prooem. 9) vervollständigen könne. Sehen wir uns 
diesen daher etwas genauer an. Diogenes berichtet uns an jener Stelle 
von dem Streite der beiden Parteien, deren eine die Philosophie von 
den Barbaren, Magiern, Ghaldäern, Gymnosophisten , Druiden ab- 
leiten wolle, die andere sie als griechisches Geisteskind anspreche. 
Er tritt nachdrücklich für das Recht der Griechen ein (—4), ver- 
urteilt die törichte Sympathie der Barbaren freunde für den Thraker 
Orpheus, kommt dann aber (6) wieder zurück auf die Anschauung 
der von ihm verworfenen Partei und macht Mitteilungen aus ihren 
Erzählungen: wieder hören wir von Gymnosophisten, Druiden, dann 
von den Magiern, ihrem Kult der Elemente 1 ), ihrer Verwerfung der 
Götterbilder 2 ) und — mit einem Gitat aus Sotion — ihrer Gestattung 
des Incests; danach fährt Diogenes fort: äoxstv je uavxixyv xal 
TZQOQQrjoiv xal §£ovg avroig Ejuqpavl^Eo&ai Xh/ovrag' äkkä xal 
Eiddtkojv nXrjQrj Eivai xöv asga xax änoQQOiav vn ävadv/uidoews 

EioxQivofXEvoiv xaiq öipsoi xihv o^vÖeqxcöv es folgen Sitten 

und Gebräuche der Magier. 8 rt]v dk yoynxrjv /Liaysiav ovo' Eyvai- 
oav, (prjolv 'AqiototeX^s ev töji Mayixwi xal Aeivcov ev tfji 
TiEjUjnrji zcöv IozoqiöjV dg xal fX£^EQ/nr]V£v6jUEv6v (prjoi röv Za>- 

1) Cumont I 103; 298. Diogenes ist demnach gut unterrichtet, d.h. 
er. schreibt einen kundigen Autor aus. 

2) Cumont a. a. 0. 10 n. 3. 



346 J- GEFFCKEN 

Qodoroip' doxgo&vxijv elvaf rpr)ol de xovxo xal 6 'Eojuodcooog. 
°Aqiotote?j]s <V ev jiQcoxcoi jieqI (pikooofplag xal jtQEoßvxEQovg eTvoi 
x<bv Atyvjixicov xal ovo xax" avxovg elvai dgyjxg, äyaftöv dai/uova 
xal xaxbv datfxova' xal xcbi juev Övojua Zsvg xal'ÜQOjudodrjg, xöh 
dE v Atd)]g xal 'Ageijudviog. cpr\ol Öe xovro xal "EQjuuuiog ev xöh 
ngüjxau tieqI Mdyoov xal Evdog~og ev xfji ÜEOiodwi xal QEÖJiofxixog 
iv xfji öyööoji xöjv tpifonnixcöv' 9 dg xal ävaßtoböEO&ai xaxd xovg 
Mdyovg <pi]ol xovg avdgwnovg xal EGEofiat dfiavdxovg xal xd 
ovxa xaTg avxcbv ethxXyjoeoi dia/UEVEiv. xavxa de xal Evdrjjuog 6 
'Poöiog 1 ) Ioxoqei. 'Exaxaiog Öe xal yevvrjxovg xovg ■&eovg ehai 
xax' amovg. Es folgt ein Gitat aus Klearchos über die Gymno- 
sophisten als dnoyovoi der Magier, von denen nach der Meinung 
Einiger auch die Juden abhängig seien, und darauf geht Diogenes 
zur Philosophie und Religion der Ägypter über, wobei Manethos, 
Aristagoras und zweimal Hekataios citirt werden. 

Als die Quelle dieser Ausführungen hat Leo 2 ) Sotion bezeich- 
net, weil die citirten Quellenschriften sämtlich vorsotionisch seien, 
von anderer Seite ist das Stück als eine aus mehreren Quellen 
zusammengeflossene Gompilation bezeichnet werden 3 ), W. Capelle 
allein hat an Poseidonios, wenigstens als letzte Vorlage des Trak- 
tats gedacht 4 ). Ich glaube, diese Meinung, auf die ich unabhängig 
von dem zuletzt genannten Forscher gekommen bin, läßt sich durch 
verschiedene Überlegungen mehr als nur wahrscheinlich machen. 

Zunächst haben wir geradezu ein Zeugnis des Poseidonios selbst 
in den Worten über die EidooXa; führt doch Cicero de div. I 30, 64 
die Anschauung des syrischen Denkers über die Vermittlung gött- 
licher Gesichte an: altero (modo), quod plenus aer sit immor- 
talium animorum, und findet sich doch bei Plutarch der Begriff der 
ava&vjulaotg im poseidonischen Sinne verwendet 3 ). Hier kann also 

1) Vgl. auch Eudemi Rhodii perip. frgm. coli. L. Spengel p. 171, 
13 ff., wo unsere Stelle als fr. CXVIII erscheint. 

2) Die griechisch-römische Biographie S. 81. 

3) H. Schmidt, Studia Laertiana, Diss. Bonn 1906 S. 20. Dieser 
Teil der Arbeit ist recht mißglückt, weil ohne Heranziehung der vor- 
handenen Parallelstellen geurteilt wird. 

4) Berliner philol. Wochenschrift 1913 Sp.396, 4; 397, 5. Capelle ist 
auf Poseidonios durch das Citat aus Aristoteles 1 Mayixög geführt worden. 

5) Z.B. de def. orac. 40 p. 432e; vgl. Schmertosch, De Plutarchi 
sententiarum quae ad divinationem spectant origine, Diss. Lips. 1689 
S. 18 ff. 



DIE HIRTEN AUF DEM FELDE 347 

nicht mehr Sotion allein vorliegen. Weiter führen uns die Quellen- 
citate. Da fällt es auf, daß Diogenes an einer religionsgeschicht- 
lichen Stelle den Deinon citirt, den wir oben (S. 344) in ähnlichem 
Zusammenhange von der poseidonischen Literatur verwendet fanden. 
Von großer Bedeutung aber ist die Benutzung Theopomps bei 
Plutarch wie bei Diogenes. Das ist nicht einfach eine Ergänzung, 
wie Cumont meinte, sondern es sind zwei Stücke eines Citates aus 
derselben Fundstelle. Denn gerade Poseidonios benutzt gern den 
Theopomp. Er citirt ihn in dem längeren historischen Bruch- 
stücke 41, Theopomp erscheint in der plutarchischen Schrift de 
Pythiae oraculis 20 und auch noch einmal in dem Buche über Isis 
und Osiris (69). Dazu kommt, daß bei beiden hier zu vergleichen- 
den Autoren Hekataios und Aristagoras sowie Manethos angeführt 
werden 1 ). Eine andere wichtige Gitatenparallele zu Diogenes bietet 
uns Plinius nat. hist. XXX 3 2 ): sine dubio illic orta (magia) 
in Perside a Zoroastre, ut intcr auctores convenit. sed imus hie 
fuerit an postea et alius non satis constat. Eudoxus, qui intcr 
sapientiae seetas clarissimam utilissimamque eam intellegi voluit, 
Zoroastren hunc sex milibus annorum ante Piatonis mortem fuisse 
prodidit, sie et Aristoteles. Hermippus qui de tota arte ea 
diligentissime scripsit et viciens centum milia versuum a Zoro- 
astre condita indieibus quoque voluminum eius positis explanavit, 
praeeeptorem a quo institutum diceret tradidit Agonacem, ipsum 
vero quinque milibus annorum ante Troianum bellum fuisse usw. 
Diese Stelle wirft nun ein weit erhellendes Licht auf Plutarch wie 
auf Diogenes. Sie zeigt uns einerseits, daß Plutarchs Berechnung 
von Zoroasters Zeit aus Hermippos stammt, also in seiner Vorlage 
dieser citirt war, anderseits durch den Vergleich der Gitate 3 ), daß 

1) Plut. De Is. et Osir. 5 (Aristagoras); 6 (Hekataios); 9 (Manethos, 
Hekataios). Ich bemerke, daß der von Poseidonios (fr. 68, 5 Bake = 
Simplik. in Aristot. phys. 292, 20 f.; Strabon II 100) und von Cicero de 
div. I 23, 46 citirte Herakleides Pontikos auch in Varros Sibyllenkatalog 
(Lactant. div. inst. I 6, 12) vorkommt (vgl. Dieterich, Eine Mithrasliturgie' 2 
202): ich bin überzeugt, daß Varro sein Wissen auch hier dem Posei- 
donios verdankt. 

2) Man verzeihe, daß ich aus besonderem Grunde nicht alle Quellen- 
stücke, wie der philologische Brauch es sonst will, spaltenweise auf- 
gereiht habe ; ich hoffe, daß die Übersichtlichkeit nicht darunter leidet. 

3) Auch darauf muß ich hier noch hinweisen, daß der bei Diogenes 
und Plinius genannte Eudoxos bei Plut. de Is. et Os. sehr oft genannt 
wird (6; 10; 21; 30; 52; 62; 64). 



348 J - GEFFCK.EN 

auch Plinius und Diogenes in letzter Instanz auf denselben Autor 
zurückgehen. Die unmittelbare Quelle des Römers scheint nach 
dem Quellenverzeichnis des 30. Buches Varro gewesen zu sein, und 
damit hätten wir die so oft von ihm benutzte Vorlage, Poseidonios r 
auf einem neuen Wege erreicht. Natürlich nehme ich nicht an, 
daß dieser unmittelbar bei Diogenes vorliegen muß, aber im letzten 
Gliede werden seine Mitteilungen auf den gelehrten Philosophen und 
Kenner des Orientes zurückgehen 1 ). 

Auf recht beschwerlichem, aber notwendigem Umwege haben wir 
das Ergebnis gewonnen, daß vom Kampfe zwischen Ahriman und 
Ahuramazda und von Mithras bei Poseidonios die Rede war. Ich 
.postulire nun nach allem vorher Entwickelten: auch von seiner 
Geburtsgeschichte. Der Einwand, kein Zeugnis spreche ausdrücklich 
dafür, lediglich die Mithrasreliefs hätten uns die Hirtenszene kennen 
gelehrt, würde aus zwei Gründen durchaus gar nichts beweisen: 
erstens der genugsam gezeigten poseidonischen Herkunft des ver- 
gilischen Hirtensanges gegenüber, zweitens aber angesichts eines 
analogen Falles, der erst im letzten Jahrzehnt Klärung erhalten hat. 
Cumont hatte schon 2 ) in dem merkwürdigen Mythus Dions (orat. 
XXXVI 39 — 61) iranischen Ursprung, wenn auch unter mythologischer 
und stoischer Form versteckt, und ein persisches Kultlied erkannt, 
H. Binder 3 ) dies Urteil zwar übernommen, aber in der ganzen 
Umgebung der Erzählung, die mit ihrer Beziehung auf die Elemente 
so ganz dem mithrischen Wesen entspricht, auf Poseidonios geschlossen. 
Ich vollziehe hier den mir notwendig erscheinenden letzten Schritt 
durch die Annahme, daß in der ganzen, der griechischen Anschauung 
so fremden und darum durch allerhand Mittel dem hellenischen 
Hörer schmackhaft gemachten Gleichnis - Legende Poseidonios vor- 
liegt. Es ist seine religiöse Begeisterung darin zu spüren wie in 
der 12. Rede 4 ), es ist der gleiche Tadel hellenischer Unwissenheit 

1) Es ist hier noch ein Einwand, den man machen könnte, zu be- 
seitigen. Diogenes berichtet, daß nach der Meinung Einiger die Juden 
abhängig von den Magiern seien. Nun hat aber Poseidonios, auf den 
Strabon XVI 760 ff. zurückgeht, behauptet, Moses sei ein ägyptischer 
Priester gewesen (vgl. Reitzenstein, Zwei religionsgeschichtliche Fragen 
S. 77 f.). Ein wirklicher Widerspruch ist dies aber nicht, da sehr gut 
Poseidonios diese Meinung über Juden und Magier als eine fremde 
citirt und widerlegt haben kann. 

2) 124; 81 f.; 1160,1. 

3) Dio Chrysostomus und Posidonius, Tübing. Diss. 1Ö05 S. 57 tf. 

4) Binder a. a. 0. S. 13 ff. 



DIE HIRTEN AUF DEM FELDE 349 

über die religiöse Welt des Ostens, den er öfters ausgesprochen, 
und den uns auch noch die Zusammenstellung der soeben als posei- 
donisch erwiesenen Stelle des Diogenes mit Dion verdeutlichen soll: 

Diogenes prooem. 8: Dion 41 p. ll,30ff. Arn. 

tijv de yoijxiyjjv ovyylyvsc&at re juexcc xavxa ov% ana- 

fxayeiav ovo' eyvoioav, oiv , dXXd xöig ägioxa ngög äX.rjfteiav 
(pyoiv 'Agiororebig ev mcpvxooi .... ovg üegoai fxdyovg exd- 
xöii Mayixan y.ai Ae'i- Xeoav, ijiiorajuevovg ^EganEVEiv xo dai- 
\(ov ev xTji tiejjitixi^i jxoviov, ov% (bg "EXXv\ VEg ä yvoia 1 xov 
xcov loxooicov. övojuaxog ovxcog övofxä^ovoiv äv- 

■&Qü)7iovg yoqxag. 

Ist uns also bei Dion wie durch einen Zufall iranische Lehre, 
durch alle griechische Übermalung hindurch noch kenntlich, und zwar 
durch Poseidonios überliefert, eine Lehre, die sich nirgends sonst 
in hellenischer Literatur berichtet findet, so dürfen wir angesichts 
eines solch vereinzelten Falles uns auch nicht wundern, daß die 
mithrische Hirtenanbetung in unserer Literatur überhaupt nicht er- 
scheint, resp. nur in Vergils Umbildung. 

Daß aber Poseidonios uns nicht immer nur mit stoischen 
Bestandteilen versetzte Überlieferung vermittelt hat, sondern auch 
uraltiranische Tradition beschert, mag ein Beispiel, das wir eigent- 
lich schon kennen, zeigen. Wir lasen oben bei Plutarch jene apoka- 
lyptische Stelle des Inhalts, daß es einst einen ßtog der Menschen 
und eine allgemeine Seligkeit geben werde, eine uns fast jüdisch- 
christlich anmutende Weissagung. In dieser hat nun Bousset l ) durch 
Confrontirung mit persischer Tradition iranische Apokalyptik erkannt. 
So wird uns denn durch Poseidonios ein Stück seltener Theol.ogumena 
nach dein anderen überliefert 2 ). 

1 ) Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalter * 
S. 576 fif. 

2) Ich komme nun noch auf die oben S. 335 Anm. 3 berührte Frage 
nach Sib. III 751- 60 und Apoc. Bar. 73 zurück. Es kann sehr gut sein, 
daß Poseidonios gerade solche Sibyllensprüche gekannt hat, und die 
Übereinstimmung jener Apokalypse mit Philon in der oben hervor- 
gehobenen Einzelheit kann trotz der späten Abfassungszeit Baruchs doch 
ein ziemlich altes orientalisches Apokalypsenmotiv zu erkennen geben. 
Es wäre auch nicht unmöglich, daß die Mtögov rsXszf) des Celsus 
(Orig. c. Cels. VI 22) aus einem Berichte des Poseidonios stammte — daß 
er diese orientalischen Vorstellungen gekannt und mit den platonischen 
Lehren von den Schicksalen der Seele vereinigt hat, vermutet man 



350 J- GEFFCKEN 

Mit Recht aber wird man am Ende fragen, in welcher Form 
denn nun Poseidonios den Mithras- Mythus einem Vergil übermittelt 
hat. Wir haben eine Reihe poseidonischer ldeencomplexe kennen 
gelernt: die Apokalyptik mit ihrem ganzen Zubehör des kommen- 
den großen Jahres, des apollinisch -saturnischen Zeitalters, der 
Zurückdrängung des Rosen, der Sehnsucht nach besseren Tagen, 
als die Gegenwart sie bot, dazu die Regeisterung für den 
Orient und seine Weisheit, für orientalische Kulte. Mit Leichtig- 
keit läßt sich aus dieser Fülle des Materials eine der vergili- 
schen ähnliche Weissagung konstruieren: Poseidonios mag von 
einem Heros gleich dem persischen Mithras 1 ) geträumt haben, der, 
wenn das letzte Zeitalter der Sibylle gekommen sei, wenn alles 
sich wieder in der Apokatastasis erneue, unter einfachen Hirten, 
wie einst vor Jahrtausenden, geboren werden würde, um eine neue 
Epoche des Segens allmählich heraufzuführen und die Reste des 
Rosen verdrängend ein Reich der Guten zu schaffen und dann in 
seine himmlische Heimat zurückzukehren. Rei seiner Neigung, 
Orientalisches und Occidentalisches zu verbinden, konnte er leicht 
seinen Hoffnungen und seinen Zukunftsträumen solche persische 
Motive beimischen. Nicht umsonst hat man ja in der 4. Ekloge 
wie bei Philon den Hauch des Ostens verspürt. 

Wie sollen wir uns aber nun die Entstehung der "christlichen 
Legende aus der persischen vorstellen ? Auf welchem Wege, auf dem 
literarischen oder auf dem der Wanderung von Volk zu Volk, hat die 
iranische Kunde das neue Glaubensland erreicht? Man bestreite die 
erstere Möglichkeit nicht durch den Hinweis auf den Abstand zwischen 
der vornehmen Höhe eines Poseidonios und den breiten Niederungen, 
in denen die volkstümlichen Evangelien erwuchsen. Das wäre ein 
schwerer Fehler. Denn die angeblich so vornehme Stoa hat auch 
die mithrischen Andachtsbücher beeinflußt 2 ) wie die mit diesen 

(Wendland , Hellenist. - röm. Kultur 2 170) — denn er redet (ebenda 
I 16) ganz in Poseidonios' Sinne von Linos, Orpheus, Zoroaster, Pytha- 
goras und weiß von den periodischen xaraxkvo/uoi wie ixjivgcooEig unter 
Anführung der aus poseidonischer Literatur (vgl. Badstübner a. a. 0. 
S. 16 f.) bekannten Beispiele (I 19) zu sprechen. 

1) Daß bei Vergil nicht die leiseste Andeutung auf Mithras zu 
finden ist, erklärt sich leicht aus der noch bestehenden Unkenntnis 
des neuen Kults; bei Philon konnte natürlich erst recht davon keine 
Rede sein. 

2) Vgl. z. B. Dietericb, Eine Mithrasliturgie * 80 f. 



DIE HIRTEN AUF DEM FELDE 351 

auf gleicher Bildungsstufe stehenden Sibyllen l ) und auch die herme- 
tische Literatur 2 ); die sogenannte Volksliteratur ist ja im Grunde 
nur der letzte Ausläufer kunstmäßigen Schaffens; eher drang Posei- 
donios' begeisterte und begeisternde Rede in die niederen Schichten 
des stets bildungshungrigen griechischen und hellenistischen Volks- 
tums, als daß die hier entstandenen Schriften ihrerseits schnell und 
allgemein das Interesse der Höchstgebildeten erregten. Entscheidender 
aber als diese Überlegung fällt die Ähnlichkeit zwischen Vergil und dem 
Evangelium ins Gewicht. Hier haben wir fast die gleiche Situation: 
die Nachricht, die ein Hirtendichter von einem nahenden, dann sich 
vollziehenden Ereignis seiner ländlichen Umgebung bringt, auf der 
einen Seite, auf der anderen die Kunde des Engels an die Hirten 
von dem soeben Geschehenen; beide Erzählungen können nicht 
gut auf ganz verschiedene Weise so ähnliche Gestalt gewonnen 
haben , nicht die eine aus Poseidonios stammen , die andere auf 
die Volkslegende zurückgehen. Beiden muß vielmehr die oben 
skizzirte Form zugrunde gelegen haben : die sehnsüchtige Hoffnung 
des Philosophen auf den baldigen Eintritt eines besseren Zeitalters, 
wie es einst der unter den Hirten geborene Mithras gebracht. 
Vergil hoffte und sehnte sich gleich dem Mystiker Poseidonios, ohne 
den Retter anders als in ganz unsicheren, fast mythologischen Um- 
rissen zu ahnen, das Evangelium, das den wirklichen oaiviqo ver- 
kündigen durfte, prophezeite hier nicht mehr, sondern ließ den Engel 
das geschehene Ereignis den Hirten jubelnd verkünden. Die Christen 
haben sich Vergil dankbar erwiesen, ein gewisser Instinkt zeigte 
ihnen eine leise Spur des wirklichen Verhältnisses, aber erst die 
Mithrasreliefs und ihre Deutung lassen den Zusammenhang klarer 
hervortreten. Nur muß diese Deutung ganz voraussetzungslos ver- 
fahren 3 ). 

Rostock i. M. J. GEFFGKEN. 



1) S. oben S. 325 Anm. 1. 

2) Vgl. Reitzenstein, Zwei religionsgeschichtliche Fragen S. 92 f. 

3) Ich kann hier den Gedanken an eine Umgestaltung noch eine* 
traditionellen Zuges nicht unterdrücken. Wir lasen bei Vergil wie bei 
Pliilon den auf Poseidonios zurückgeführten Ausruf: könnte ich doch 
jene goldene Zeit erleben! Ist die schöne Geschichte von Simeon (Luk. 
1125 ff.) nicht eine Art persönlicher Verlebendigung dieses Wunsches ? 



DER URSPRUNG DER DIKTATUR. 

Cicero stellt in seinem berühmten Verfassungsentwurf über die 
Oberbeamten (de leg. III 3, 8) den Satz an die Spitze: regio imperio 
duo sunto, und ähnlich de republ. II 32, 56: consules potestatem hdbe- 
rent tempore dumtaxat annuam, genere ipso ac iure regiam. 
Er gibt damit ebenso kurz wie klar an, wie der Consulat in Rom 
aufgekommen ist. Vor ihnen der lebenslängliche König, nach Be- 
seitigung des Königtums die zwei Oberbeamten mit königlichem 
Imperium auf Jahresfrist. Erst dadurch, daß bis zur Einführung des 
Consulats das unumschränkte Königtum herrschte, ist die anomale 
Herübernahme desselben in die republikanische Ordnung erklärlich. 
Bestätigend kommt hinzu, daß diese Beamten mit vollem militäri- 
schen Imperium ausgestattet waren, durch den cxercüus gewählt 
wurden. 

Weniger aufgeklärt ist dagegen der Ursprung der Diktatur. 
Cicero sagt zwar: ast quando duellum gravius discordiae civium 
escunt, oenus ne amplius sex menses, si senatus creverit, idem 
iuris, quod duo consules, teneto. Genau genommen aber werden 
damit ebenso viele Rätsel aufgegeben, wie Worte gegeben. Gerade 
die zwei Consuln als Commandanten der zwei Legionen des exer- 
citus Serviamts 1 ) waren für den Kriegsfall bestimmt und beson- 
ders gut hierfür verwendbar. An den Zweck, bürgerliche Un- 
ruhen niederzuschlagen, wenn sie einmal später entstehen sollten, 
kann der Gesetzgeber gewiß nicht gedacht haben. Für derartige 
Ausnahmefälle genügten doch wahrlich die Consuln, der eine gegen 
den äußeren Feind, der andere gegen den inneren. Wozu weiter 
die merkwürdige Befristung, eine Maximaldauer von einem halben 
Jahr, „eine Befristung, die eigentlich dem Wesen der Diktatur wider- 
spricht" 2 )? 



1) Vgl. Philologus LXXII- 1913, 357. 

2) A. Rosenberg, Der Staat der alten Italiker S. 81. 



URSPRUNG DER DIKTATUR 353 

Eine Beantwortung dieser Fragen ist durch die Dissertation 
F. Bandeis „Die Bömischen Diktaturen" (Breslau 1910) x ) erleichtert 
worden, in der das Material gut zusammengestellt ist. Eine 
genaue Kenntnis der Überlieferung, welche über die einzelnen Dik- 
taturen handelt, ist natürlich die erste Vorbedingung. Vielleicht 
wäre schon Bändel, wenn er die Quellenberichte besser gesondert 
und gesichtet hätte, weiter gekommen, namentlich auch wenn er 
dann eine Beihe von Diktaturen eliminirt hätte. Z. B. gibt es nur 
einen einzigen Zusatz in den Fasten, welcher auf einen dictator 
sediti onis sedandae zu beziehen wäre, der aber unglücklicherweise 
gerade bei einer gefälschten Diktatur steht 2 ). Die sonst als die- 
tatura seditionis sedandae gebuchte des M.' Valerius Maximus ist 
nur auf Grund von Cicero Brutus 14, 54 erschlossen worden: vide- 
mus . . M. z ) Valerium dictator em dicendo sedavisse discordias. 
Alle weiteren Berichte, auch das Elogium, erwähnen seine vorauf- 
gehenden Kriegstaten. 

Bedeutend weiter kann man aber jetzt nach dem Erscheinen 
von Bosenbergs Buch „Der Staat der alten Italiker" gelangen*). 
Durch einen gründlichen Vergleich der Beamtengattungen bei den 
verschiedensten Stämmen der Italiker ist es Bosenberg gelungen 
nachzuweisen, was bei der römischen Magistratur ursprünglich, was 
entlehnt ist, ja woher es entlehnt ist. Auch beim dictator und 
magister equitum hat er bereits manches Bedeutsame aufgedeckt. 
Immerhin aber hat er noch einige wichtige Dinge übersehen oder 
geringer ge wertet. Eine Fortführung seiner Untersuchungen auf 
diesem Gebiete kann zu gesicherteren Ergebnissen führen, ja ein 
überraschendes Licht auf die Entwicklung der römischen Magistratur 
überhaupt werfen. 

I. 

Vor allem sollte darüber allseitiges Einvernehmen bestehen, daß 
das so eigentümliche Amt des Diktators nicht nach einigen Angaben 
und Erklärungsversuchen der Jüngern Annalisten definirt w r erden 
darf, sondern daß vor allem die Diktatur der Zeit maßgebend für 



1) Vgl. meine Anzeige Wochenschrift f. klass. Philologie 1913 Nr. 24 
Sp. 656 f. 

2) Zum Jahr 368 v. Chr. 

3) Im Elogium: Manium. 

4) Vgl. meine Anzeige in der Berl. philol. Wochenschrift 1914 
Nr. 10 Sp. 310. 

Hermes XLIX. 23 



354 W. SOLTAU 

ihre Beurteilung sein müsse, da sie noch ein wichtiges Glied im 
Organismus des römischen Staatswesens gewesen ist. 

Es kann nun nicht bestritten werden, daf3 seit dem Ende der 
Samniterkriege die Diktatur aufgehört hat, eine politische Bedeutung 
ZU besitzen. Von 202 ab bis auf Sulla ist überhaupt kein Diktator 
mehr ernannt worden, und schon im dritten Jahrhundert nach der 
Diktatur des Hortensius 287 v.Chr. wird zwar oft genug ein dictator 
comit. habend, erwähnt 1 ), kein Verständiger aber wird in dieser 
Specialcompetenz irgendeine Seite finden, welche der Diktatur ur- 
sprünglich eigen gewesen wäre. Denn durch das Interregnum war 
ja hinreichend dafür gesorgt, daß nicht nur die Nachfolger gewählt 
wurden, sondern auch der Einfluß der patres, der leitenden Kreise des- 
Senats, gesichert ward. Außerdem ist noch dreimal im dritten Jahr- 
hundert ein Diktator zu politischer Tätigkeit berufen worden, jedesmal 
in einem Zeitpunkt, als der römische Staat nach dem Tode des 
einen Gonsuls zum Teil hierdurch, zum Teil durch die bedenklichsten 
Katastrophen heimgesucht war: 249. 217. 216. Jedesmal war hier 
der Senat in einer Zwangslage, aus der er sich nur mit Hülfe dieses 
längst nicht mehr beliebten außerordentlichen Militärcommandos zu 
retten wußte. 

Im J. 249 frondirte der bei Drepana besiegte Consul P. Clodius 
Pulcher, als der Senat ihn durch eine Diktatur unschädlich zu 
machen suchte. Auch das mißlang anfangs, da der Consul dem 
Senat zum Trotz seinen Freigelassenen als Diktator nominirte, dann 
erst den Atilius Calatinus ernannte. Der zweite Consul war inzwischen 
durch einen Sturm bei Camarina arg mitgenommen worden. Fast 
seine ganze Flotte war vernichtet 2 ), er selbst so gut wie verschollen. 
Da mußte der Diktator sogar das Commando in Sicilien übernehmen ; 
vgl. Liv. per 19: A Atilius Calatinus primus dictator extra 
Italiam exercitum duxit. „Calatinus ist der erste Diktator gewesen, 

1) Ein solcher wird in den Fasten für das dritte Jahrhundert dreizehn- 
mal erwähnt (außerdem 352), nämlich 280. 246. 231. 224. 222. 217. 213. 
210. 208. 207. 205. 203. 202. In die gleiche unpolitische Kategorie ge- 
hören die drei sakralen Diktaturen 344 (fer. c. c), 263 (clavi f. c.) und 257 
(fer. tat. c). Bei der Entfernung der Consuln von Rom zog man vor, durch 
eine solche Aushülfsmagistratur die religiösen Bedürfnisse zu befriedigen. 
Daß daraus nichts für die ursprüngliche Bedeutung der Diktatur erschlossen 
werden darf, ist klar. Die einzige frühere Diktatur clavi figendi 363 ist, 
wie gezeigt werden wird (S. 359 A. 1), unhaltbar. 

2) Das übertriebene Siegesbulletin bei Zonaras. 



URSPRUNG DER DIKTATUR 355 

der außerhalb Italiens commandirt hat; er ist auch der einzige ge- 
blieben. Denn die Diktatur war ihrem ganzen Wesen nach, vor 
allem wegen der zeitlichen Beschränkung, nicht für die Kriegführung 
im großen Stil geeignet, zu der die Römer damals übergegangen 
waren" 1 ). 

Daß nach dem Tode des Gonsul Flaminius 217, nach dem 
Tode des Consul Aemilius Paulus 216 in jener äußersten Not des 
Staates dktatores rei gerundae gewählt worden sind, ist erklärlich 
genug, selbst dann, wenn man diese Fälle als Ausnahmen betrachten 
müßte, während im übrigen augenscheinlich das Bestreben vor- 
herrschte, eine solche außergewöhnliche Magistratur überhaupt zu 
beseitigen. Für ein Reich, das sich über Italien hinaus erstreckte, 
war ein derartiges Amt eine Anomalie. Es ergibt sich hieraus, 
daß eine Untersuchung darüber, welchen Ursprung und welche staats- 
rechtliche Bedeutung die Diktatur gehabt hat, lediglich auf die Dikta- 
turen der beiden ersten Jahrhunderte der Republik Rücksicht nehmen 
darf. Die späteren Fälle zeigen lediglich den Verfall der Institution. 

Natürlich beginnen damit neue Schwierigkeiten. Denn jene 
Epoche liegt vor der Zeit einer gleichzeitigen Annalistik, und gerade 
bei den Berichten über Diktaturen haben die Familienfälschungen 
der Laudationen und Elogia das gute Beste geleistet. Es wäre dabei 
also unter Umständen nur ein geringes Gewicht auf einen anti- 
quarischen Zusatz zu legen, wenn nachgewiesen werden könnte, 
daß derselbe spätem Ursprungs ist; doch ist andererseits auch 
wieder jede Petitio principii zu vermeiden, durch welche die Tra- 
dition vergewaltigt würde 2 ). 

Gehen wir im besonderen von einigen festen Sätzen des Staats- 
rechts aus. Kein Zweifel kann darüber bestehen, daß der Diktator 
ursprünglich ein militärischer Oberbeamter gewesen ist, der das volle 
regium Imperium außerhalb der Stadt besaß, ohne Provokation, 
nur eingeschränkt auf eine halbjährige Maximalzeit. Allerdings ist, 
wie erwähnt ward, auch bei den Consuln die in historischer Zeit 
bestehende größere Abhängigkeit vom Senat erst durch eine spätere 
gesetzliche Einschränkung ihres Machtbereichs zu erklären. Dafür 
aber besteht der große Unterschied zwischen Diktator und Consuln, 



1) Bändel S. 121. 

2) Über die Einzelheiten sind teils die Fasten (CIL 1 2 ), teils die 
Quellenstellen bei Bändel einzusehen. 

23* 



356 W. SOLTAU 

daß nur letztere die Giviljudikation besaßen 1 ). Auch hierin tritt die 
specifisch militärische Amtsgewalt des Diktators deutlich hervor. 

Die Diktatur war also ein militärisches Oberamt mit Commando- 
gewalt für die Zeit des (Sommer-)Feldzugs. Mit diesem Ergebnis 
ist allerdings noch nicht eine wirkliche Erklärung dafür gegeben, 
weshalb eine solche fast königliche Militärgewalt neben den beiden 
Trägern des regium Imperium notwendig war, zumal bei so primi- 
tiven Verhältnissen, wie sie um 500 v. Chr. in Rom herrschten. 
Aber immerhin ist es für die weitere Untersuchung nicht unwichtig, 
dieses festzustellen. Da hatte nun Mommsen zur weiteren Erklärung 
derselben einen Weg eingeschlagen, der schon deshalb nicht befrie- 
digen konnte, weil er von einer falschen Voraussetzung ausging. 
Eine wichtige Verschiedenheit — meinte er — zwischen der dikta- 
torischen und der consularischen Gewalt liege darin, daß der der 
consularischen Gewalt ursprünglich fremde und im gewissen Sinne 
immer fremd gebliebene Begriff der Gompetenz, das ist die 
Beschränkung auf ein bestimmtes Geschäft, vielmehr zum Wesen 
der Diktatur gehört habe. Diese Voraussetzung ist, wie gesagt, 
irrig. Es kann vielmehr selbst schon aus dem vorliegenden Material 
erwiesen werden, daß gerade der „Begriff der Gompetenz" der Dik- 
tatur von Haus aus gefehlt hat. Eine besondere Einschränkung 
dieser Art ist erst bei ihrem Niedergange aufgekommen und dann 
durch die Klügeleien gelehrter Antiquare mehrfach in die jüngere 
Annalistik hineingeraten. 

Das folgt schon gleich aus den beiden gelehrten Definitionen 2 ), 
die Cicero und Kaiser Claudius gegeben haben. Letzterer weist zwar 
bestimmt auf die dietatura seditionis sedandae hin, wenn er (Lyoner 
Tafel 1, 28) über die Diktatur bemerkt: hoc ipso consiüari Impe- 
rium violentkis repertum apud maiores nostros, quo in aspe- 
rioribus bellis aut in civili motu difficiliore uterentur. 
Auch meint Cicero de leg. III 3, 9 wohl dasselbe, wenn er neben dem 
duellum gravius die discordiae civium hervorhebt. Dennoch 
kann bestimmt behauptet werden, daß es keine Stelle gibt, welche 
schlechtweg einen dietator seditionis sedandae causa nennt, und 
folglich eine solche Diktatur auch nicht ursprünglich gewesen 
sein kann. 



1) Mommsen, Rom. Staatsrecht II 3 157. 

2) Vgl. oben S. 352. 



URSPRUNG DER DIKTATUR 357 

Die einzige Stelle der Fasten, welche einen "solchen Diktator 
sed. sed. bietet, gibt ihm den Zusatz seditionis sedandae et r. g. c, 
und es ist wahrscheinlich, wenn auch keinesfalls sicher, daß, 
wo sonst dergleichen wegen innerer Unruhen ernannte Diktatoren 
vorkommen, titular ihnen die gleiche Competenz beigelegt ist. 

Selbst wenn nun mit Mommsen angenommen würde, daß diese 
Titulatur vielleicht ein Zusatz der Antiquare gewesen ist, kann ein 
solcher doch keineswegs ein officieller Zusatz sein. Denn der dic- 
tator rei gerundete causa hatte eine allgemeinere Befugnis, als der 
mit einer Specialcompetenz ausgestattete dietator seditionis sedandae 
causa. Sulla z. B. hat seine dietatura rei gerundae causa wahr- 
lich kräftig genug gegen seine Mitbürger in Rom ausgebeutet. Jene 
Specialcompetenz diente jedenfalls zur Einschränkung der General- 
competenz rei ger. c. Aber selbst wenn die Titulatur sed. sed. c. 
eine officielle gewesen wäre, würde doch die Qualität der drei bei 
Innern Unruhen erwähnten Diktaturen 494. 439. 368 ') es verbieten, 
sie als solche zu bezeichnen. 

Schon daß die Diktatur des P. Manlius 368 an die Stelle der Dik- 
tatur rei gerundae causa des Camillus tritt (post edictum in milites 
ex S. C. ahdicarunt), zeigt, daß sie nicht richtig sein kann. Da- 
neben aber ist doch zu beachten, daß sie wie die vierte und fünfte 
Diktatur r. g. c. des Camillus zweifellos gefälscht ist 2 ). Der tumultus 
Gallicus unter 367 ist sogar eine freche Fälschung 3 ), und daß Camillus 
368 nur Diktator gewesen ist, um eine Rede gegen die unruhige Volks- 
masse zu halten und dann zu abdiciren, wird kein Mensch glauben 4 ). 

Die Diktatur des L. Quinctius Cincinnatus 439 wird zwar auch 
als dietatura sed. sedandae c. aufgefaßt, auch ihre Unechtheit kann 
aber nicht mehr fraglich sein, da nach den älteren Annalisten 
L. Cincius Alimentus und Piso damals kein Diktator ernannt worden 
ist, und Servilius Ahala zwar im Auftrag des Senats, aber als Privat- 
mann den Sp. Maelius ermordet hat. 



1) Über die Diktatur des Hortensius 287 s. unten S. 358. 

2) S. die Literatur bei Bändel S. 45 - 50. 

3) Münzer in der Real -Encycl. VII 346. 

4) Der von Bändel S. 75 als dict. sed. sed. c. bezeichnete Diktator 
342 darf nur als rei ger. c. angesehen werden. Er zog ins Feld während 
des ersten Samniterkrieges, und wenn er auch vielleicht meuternde Sol- 
daten im Zaum halten sollte, so ist doch gewiß nicht seine Competenz 
auf diese eine Funktion beschränkt gewesen. 



358 W. SOLTAU 

Endlich steht auch von der ältesten Diktatur sed. sed. c. die 
Unechtheit außer Frage. Es möge dabei ganz dahingestellt bleiben, 
ob jemals ein Diktator Manius Valerius, von dem die valerische 
Familientradition zu erzählen wußte, existirt hat 1 ). Sicherlich ge- 
hört er nicht in die allgemein verbreitete volkstümliche Überliefe- 
rung über die erste secessio plebis hinein. Bei dieser ist das Volk, 
durch das Zureden des verständigen Menenius bewogen, wieder 
zurückgekehrt. Die Mitwirkung eines Diktators ist hierbei ausge- 
schlossen 2 ). Denkbar ist allenfalls, daß bei den ersten Meutereien 
der Plebs ein dictator rei gerundae c. ernannt worden ist, welcher 
das unruhige Volk in den Krieg gegen die Sabiner geführt hat. 
Davon wissen bekanntlich die übrigens geschichtlich durchaus wert- 
losen Berichte des Livius (II 29, 11 f.) und Dionys (VI 38 — 45) zu 
erzählen. 

Es gab also vor der Diktatur des Hortensius 287 keinen dic- 
tator sed. sed. causa, und auch dieser Diktator wird wohl mit Un- 
recht deshalb so genannt 3 ), weil er mit der revoltirenden Plebs der 
dritten secessio zu schaffen hatte. Diese hatte damals das befestigte 
Ianiculum besetzt und hätte unter Umständen mit Waffengewalt von 
dort vertrieben werden müssen. Der Diktator bedurfte also gerade 
damals durchaus einer uneingeschränkten militärischen Obergewalt. 
Endlich, wenn selbst diese Diktatur sed. sed. c. als solche echt 
wäre, würde daraus nur gefolgert werden können, daß sie eine 
Neuordnung war, sei es eine staatsrechtliche Neuerung, sei es eine 
solche, welche durch die Interpretation der Antiquare dazu ge- 
stempelt worden wäre. 

Somit waren sämtliche Diktaturen, welche (abgesehen von den 
unten S. 359 Anm. 1 und 2 behandelten Ausnahmefällen) vor 366 in 
den Fasten und bei den Schriftstellern erwähnt werden, dietaturae 
rei gerundae causa, d.h. sie hatten keine Specialcompetenz. 
Eine solche ist den Diktatoren erst dann zugewiesen worden, als sie 
fast 150 Jahre ohne Gompetenzbeschränkung das volle militärische 
Imperium in der dietatura rei ger. c. besessen hatten. Auch in den 

1) Vgl. Fr. Münzer, de gente Valeria, Diss. Berol. 1891 p.l8f. Da- 
selbst ist auch p. 23 über Manius Valerius gehandelt. 

2) Der abweichende Bericht, den Cicero aus Valerius Antias brachte 
(vgl. Valerius Antias fr. 17. Ascon. in Ciceronis Pis. p.12 K.), ist also ebenso 
verkehrt wie das Elogiuin CIL I* p. 189. 

3) Überliefert ist nichts von einer solchen Qualität seiner Diktatur. 



URSPRUNG DER DIKTATUR 359 

nächsten Jahrzehnten bis zu Ende des 4. Jahrhunderts werden oft 
dictatores rei ger. c. ernannt 1 ). 

Es kann also als sicherer Ausgangspunkt der weiteren Unter- 
suchung , welche die ursprüngliche Bedeutung der Diktatur fest- 
zustellen sucht, ein Dreifaches angenommen werden: 

1. Die Diktatur war in den ersten 150 Jahren der Republik 
stets eine dictatura rei gerundae, eine Beschränkung auf ein be- 
stimmtes „Geschäft" (s. Mommsen, Rom. Staatsr. II 3 156) war ihr 
ursprünglich fremd. 

2. Seit der licinischen Gesetzgebung wurden oft Diktatoren 
mit Specialcompetenz neben den dictatores rei gerundete ernannt. 

3. Diese werden auch noch weiterhin nicht selten im 3. Jahr- 
hundert erwähnt, zu einer Zeit, als die dictatura rei gerundae 
principiell bei Seite gelassen, nur in drei außergewöhnlichen Fällen 
{249. 217. 216) wieder verwendet worden ist. 2 ) 

II. 

Bei weiteren Versuchen, die Herkunft der Diktatur festzustellen, 
ist vor allem das zu berücksichtigen, was über die Magistratur der 
alten Italiker, namentlich neuerdings von Rosenberg, festgestellt ist. 

Unter allen vielfach untereinander verwandten Beamtenarten des 
alten Italien nahmen die römischen Consuln oder — wie sie ur- 
sprünglich hießen — Prätoren eine ganz eigenartige Sonderstel- 
lung ein. Sie bildeten ein Collegium, ohne Competenzentrennung, 



1) Abzusehen ist vor allem von der dictatura clavi figendi causa 
363, die erst später titular geworden ist (so 331 und 263). Von den 
späteren Antiquaren ist allerdings auch schon unter 363 der dietator 
clavi figendi genannt worden, und zweifellos hat er bei der Seuche bereits 
eine Nagelschlagung vorgenommen. Aber nach dem guten Bericht des 
Livius VII 3, 1 f. hat der Diktator daneben auch die Vorbereitungen zum 
Hernikerkrieg vorgenommen, was weit wichtiger war, als jene Funktion. 

2) Sehr fraglich ist, ob der nach der Katastrophe 320 genannte 
dietator quaestionum exercendarum causa echt ist. Livius erwähnt ihn 
nicht, und andererseits ist der Diktator Maenius 314, der bei Livius IX 26 
quaestionibus exercendis tätig gewesen ist, nach den Fasten und nach 
Diodor XIX 76, 4 ein dietator rei gerundae (richtig Bändel S. 102). Daß 
in spätester Zeit der Diktatur 257 ein dietator fer. Lat. c. ernannt ist, 
mag sein, jedenfalls ist der dietator lud. f. c. 322 schlecht beglaubigt 
(Bändel 92). Alle übrigen Diktatoren mit Specialcompetenz sind dic- 
tatores comit. hab. c. Der Senat verwandte sie offenbar, um einen entschei- 
denden Einfluß auf die Wahl der Consuln zu erhalten. Vgl. Bändel S. 2. 



360 W, SOLTAU 

ein jeder mit vollem reg htm Imperium ausgestattet, ungehindert in 
ihrem Handeln, ni par maiorve potestas populusve prohibessit 1 ). 
Das Collegium der Prätoren war eine originale Schöpfung des 
römischen Staatsrechts. Wenn es demnach feststeht, daß die Zwei- 
zahl der Oberbeamten in Latium erst von Rom aus eingeführt ist, 
indem die latinischen praetorcs, wie später diejenigen der von Rom 
aus organisirten coloniae latinac, von Rom ihre Gemeindeordnung 
erhalten haben, so ist klar, daß die alte latinische Städteordnung 
nach Beseitigung des Königtums nur den Einzelbeamten als 
Stadthaupt kannte, entweder den dictafor 2 ) oder den aadilis 3 ). 
Da nun so diese den Latinern eigentümlichen Beamtenklassen nicht 
von Rom aus nach Latium, sondern von Latium nach Rom impor- 
tirt sind, so liegt zunächst der Gedanke nahe, daß mit dem Namen 
auch die Sache 4 ), das Amt des Diktators , nach Rom gelangt 
sei. Aber das wäre irrig. Die latinischen Diktatoren sind Jahres- 
beamte, sie sind nicht einem Beamtenpaar wie den Prätoren 
übergeordnet, sondern treten in Latium nur da auf, wo diese fehlen. 
Auch hatte der römische Diktator nie priesterliche Funktionen wie 
der latinische Diktator 5 ). Außerdem war der ursprüngliche Titel 
des Diktators in Rom magister populi, seine Competenz dement- 
sprechend rein militärisch. 

Weiter kommt man auf dem von Rosenberg eingeschlagenen 
Wege, der die römische Diktatur den entsprechenden Bundesbeamten 
in Etrurien, Latium und und bei den Oskern an die Seite stellt. In 
dem Zwölfstädtebund der Etrusker findet sich neben dem Zilach 
der einzelnen Stadt der Bundesbeamte, der Zilath . . . rasnal (der 
Rasennae) (Fabretti 2335 b ). Dieses Bundesoberhaupt, das alljährlich 
auf einem Bundestag ad aram Voltumnae gewählt wurde 6 ), wird 



1) Cicero de leg. III 3, 6 f. 

2) Näheres s. bei Mommsen, Rom. Staatsr. II 3 170. An manchen 
Stellen wird ein solcher Oberbeamter auch praetor genannt, so in Praeneste. 

3) An mehreren Orten, so in Tusculum, Formiae, auch in Caere. 

4) In der Tat ist auch der Titel des aedilis plebis. welcher der Kasse 
und dem Archiv der Plebs am Cerestempel vorstand, aus Tusculum über- 
nommen; natürlich aber war er in Rom stets nur Vorsteher der Plebs und 
Untergebener der Volkstribunen mit weniger weitgehenden Funktionen. 
Vgl. Soltau, Die ursprüngliche Competenz der aediles plebis S. 126 f. 

5) Rosenberg S. 71 f. 

6) Sein Sitz wechselte zwischen Clusium und Tarquinii (Rosenberg 
S. 63). 



URSPRUNG DER DIKTATUR 361 

wegen seiner priesterlichen Funktionen auch sacerdos Etntriae ge- 
nannt, heißt später aber auch praetor Etruriae. Auch in Latium 
lassen sich neben den Obrigkeiten der einzelnen Städte Bundes- 
obrigkeiten nachweisen. So kommt außer den häufig erwähnten 
Diktatoren, welche an der Spitze der einzelnen Städte stehen, auch 
ein didator des latinischen Bundes vor. Denn mit Becht hat Bosen- 
berg S. 77 auf einen solchen die Angabe Catos (bei Priscian I 129 
ed. Hertz) bezogen: lucum Dianium in nemore Aricino Egerius 
Laevius Tuscidanus dedicavit didator Latinus. Hat Gato recht, 
so wäre die Ordnung Latiums hierin derjenigen Etruriens ganz ent- 
sprechend gewesen. Auch ein drittes Analogon findet sich nach 
Bosenberg (S. 29), und zwar bei den oskischen Völkerschaften. Nach 
Strabo VI 254 hatten die Lukaner in Friedenszeiten eine republika- 
nische Verfassung: röv juev ovv äkkov %qovov edrjuOHQarovvro, 
iv de xoig Jiokejuotg f/geiro ßaoilevg vno xwv vejuojUEvoov aQ%äg. 
Ein Bundesfeldherr stand nur in Kriegszeiten an der Spitze der 
einzelnen civitates. 

Die Verwandtschaft dieser Bundesfeldherren, wie sie in Etrurien, 
Latium und bei den Lukanern für Kriegszeiten bestand, läßt es sehr 
wahrscheinlich erscheinen, daß auch der römische magister popidi, 
welcher zunächst der Oberfeldherr des römischen Heeres war, zu- 
gleich ein solcher didator rei gerundae war, der bei bedenklichen 
Kriegen das Bundescontingent führte. Schon Mommsen, Böm. Staats- 
recht II 3 169, 1 hatte einem solchen Bundesfeldherrn die römische 
Diktatur an die Seite gestellt. 

Zunächst ist hier aber Vorsicht geboten ; denn einige sachliche 
Bedenken bedürfen noch der Erörterung und der Aufklärung, ehe 
hier vorschnell eine bindende Schlußfolgerung gezogen wird. Nur 
wenig Gewicht darf hier auf die Namensgleichheit der Oberbeamten 
gelegt werden, da ja in Bom der eigentliche Amtstitel magister 
populi war, neben welchem auch noch der im Verhältnis zu den 
praetores (consides) gebrauchte Titel praetor maximus in Geltung 
war. Weit bedeutsamer ist die rein militärische Gompetenz, welche 
(wenigstens ursprünglich) dem didator des latinischen Bundes und 
dem didator Romanus gemeinsam gewesen ist. Für gewöhnlich 
gibt es in Latium außer dem Diktator in den einzelnen Städten 
keinen didator des Bundes. Derselbe ist also lediglich für außer- 
gewöhnliche Fälle, für den Krieg, eingesetzt. Ganz dasselbe gilt von 
dem Bundesfeldherrn, dem rex, den die lukanischen Gemeinden für 



362 W. SOLTAU 

den Kriegsfall an die Spitze des Bundes stellten. Ja, selbst der Zilath 
des etruskischen Bundes wurde nur in besonderen Fällen, vor allem 
in Kriegszeiten, ernannt, wie schon daraus hervorgeht, daß ja zeit- 
weise die einzelnen tuskisehen Städte sich bekämpften und zuweilen 
sogar bei wichtigen Kriegen sich nicht unterstützten, dann also ohne 
Bundesfeldherrn waren. 

Damit ist der Hauptgegensatz, welcher von Bosenberg S. 77 
zwischen römischer und latinischer Diktatur aufgestellt ist 1 ), beseitigt. 
Aber noch besteht ein Hauptbedenken. In unserer Überlieferung er- 
scheint der römische Diktator zunächst nicht so bestimmt wie der 
latinische oder der lukanische rex als Bundesfeldherr. Doch gibt 
es auch Indicien, welche das Gegenteil bezeugen. Zunächst ist der 
Diktator zwar nur der magister populi, der Gommandant des römi- 
schen Aufgebots. Er ist nicht einmal für die halbjährige Frist irgend- 
wie befugt, in die innern Verhältnisse der einzelnen Gemeinden 
Latiums einzugreifen. Aber wenn uns hierbei auch die Überliefe- 
rung im Stiche läßt, so hat doch auch er noch im Felde wie der 
lukanische rex und offenbar auch der dictator Albanus unbe- 
schränktes Befehlsrecht über das Bundesaufgebot. Dieses Im- 
perium ist die ungeteilte königliche Herrschergewalt, wie sie dem 
etruskischen Bundesbeamten, ja dem Bundesfeldherrn eigen gewesen 
sein muß, übertragen über die Gesamtheit der zum nomen Latinum 
vereinigten Heeresabteilungeu. Gerade die halbjährige Begren- 
zung dieses Imperium zeigt schlagend, wie auch hier der nur für 
den Feldzug gewählte rex der Osker das Vorbild gewesen ist. 
Jeder Zweifel sollte verschwinden, wenn beachtet wird, daß auch 
der magister equitum oskischer Herkunft ist. Wie der zweite meddix 
dem meddix tuticus in jeder Stadt untergeben war, so ward auch 
ein Beiteroberst dem Bundesfeldherrn als Untergebener beigesellt. 
Bosenberg hat außerdem sehr wahrscheinlich gemacht (S. 94 f.), daß 
der in manchen Teilen Italiens vorkommende militärische Oberbeamte, 
der magister iuventutis, in Zusammenhang stehe, bzw. das Vorbild 
des römischen magister equitum sei, z.B. CIL XIV 2121 M. Valerio 
M. f. aed. dict. praef. iuventutis municipes. Dieser magister iu- 
ventutis kommt auch in den tuskisehen Inschriften neben dem Ober- 
beamten des Bundes, dem Zilath, vor, vgl. darüber Bosenberg S. 98. 



1) Die latinische Diktatur, meint er, sei ordentlich, die römische 
außerordentlich. 



URSPRUNG DER DIKTATUR 363 

III. 

Nachdem dieses Ergebnis festgestellt ist, wird es beim Fehlen 
einer direkten Überlieferung immerhin nicht unzweckmäßig sein, 
Umschau zu halten, ob nicht etwa in der annalistischen Tradition 
Angaben enthalten sind, welche einer solchen Auffassung des Dik- 
tators als des Oberfeldherrn der Truppen des römisch - latinischen 
Bundes günstig sind. 

Auszugehen ist dabei von der Stelle des Cincius bei Festus 
p. 241, welcher Einzelheiten berichtet, wie der Oberbefehl der 
latinischen Bundescontingente geregelt war. Sein Bericht weist, wie 
Mommsen richtig erkannte, auf die Zeit des alten Latinerbundes 
vor seiner Auflösung 338 v. Chr. zurück, und lautet: quo anno 
Romanos imperatores ad exercitum mitter e oporteret, iussu nomi- 
nis Latini complures 1 ) nostros in Capitolio a sole Oriente 
auspiciis operam dare solitos; ubi aves addixissent, militem 
illum, qui a communi Latio missus esset, illum quem aves 
addixerant praetorem salutare solitum, qui eam provinciam (d. i. 
das Commando) optineret praetoris nomine. 

Aus diesen Worten geht zunächst so viel hervor, daß es sich 
nicht um einen alljährlich zwischen Latium und Born wechselnden 
Oberbefehl handelt 2 ). Es sind naturgemäß außergewöhnliche Fälle, 
in welchen Latium zur Bundeshilfe gezwungen war, so namentlich 
wenn Born angegriffen wurde, oder wenn auf dem Bundestage ad 
caput Ferentinae bzw. beim Dianentempel auf dem Aventin eine 
solche Bundesaktion beschlossen war. Daß hier der Diktator nicht 
direkt genannt wird, ist nur natürlich; es pflegte in solchen Fällen 
der allgemeine Titel praetor , praetor maximus 3 ) verwandt zu werden. 
Dazu kommt, daß der Diktator sich auch durch einen Gonsul (prae- 
tor) vertreten lassen konnte. Die Bundeshülfe der Latiner war also 
nur ebenso ausnahmsweise geboten, wie die Wahl eines Diktators. 
Der Oberbefehlshaber hatte nicht vom Beginn des Jahres, sondern erst 
vor Beginn der Kriegführung das Commando anzutreten : auch das ent- 
spräche dem Wesen der halbjährigen Frist der Tätigkeit des Diktators. 



1) Das complures ist sinnlos. Es müssen mehrere Worte nach 
iussu nominis Latini ausgefallen sein, etwa Bomam missos, qui ducem 
peterent, imperatores nostros in Capitolio etc. 

2) An einen solchen hatte Schwegler R. G. II 343 gedacht. 

3) Liv. VII 3, 5 ut qui praetor maximus sit, Id. Sept. darum pangat. 



364 W. SOLTAÜ 

Weiter kommt man auf einem andern Wege. Es läßt sich fest- 
stellen, bei welchen äußern Anlässen die dictatores rei gerundete, 
d. h. alle echten Diktatoren 1 ), bis zur Auflösung des Latinerbundes 
eingesetzt sind, und zwar ist dieses nur bei Bundeskriegen erfolgt. 
Klar ist die Sachlage bei den Diktaturen des Larcius und A. Postumius 
Regillensis : sie fallen in die Zeit der Befreiungskriege gegen die Tar- 
qumier, bei denen auch Contingente der Latiner 2 ) mitgewirkt haben 
werden. Bundeskriege waren entschieden auch die, welche L.Quinctius 
Gincinnatus 458 gegen die in Latium einfallenden Äquer am Algidus 
erfochten hat, nicht minder wenn Rom 437. 435. 426 Feldzüge 
gegen Veii und Fidenae unternehmen mußte. Hier hatte die Er- 
mordung der römischen Gesandten durch Fidenae den casus foe- 
deris geschaffen. Der Sieg des A. Postumius Tubertus 431 war 
aber gegen die Äquer erfochten , die damals wie durch ihren 
Einfall 458 die Bundeshülfe nötig gemacht haben; das ist klar 
und um so weniger zu beanstanden, als auch die annalistische 
Tradition darauf hinweist (Bändel S. 23). Von der in mancher 
Beziehung bemerkenswerten Diktatur des Camillus 396 wird so- 
gleich die Rede sein. 

Die Diktatoren, welche gegen die Galliereinfälle ernannt wurden, 
sind schwerlich alle echt. Aber daß Rom, welches in der Schlacht 
an der Allia unter seinen Militärtribunen besiegt und vernichtet 
wurde, der Unterstützung seiner Bundesgenossen die Rettung ver- 
dankt, ist nicht zu bezweifeln. Wenn auch der Sieg des Camillus 
389 sagenhaft ist, so haben doch die Truppen, welche sich unter 
Camillus angesammelt hatten, und die Zuzüge der Bundesgenossen 
wesentlich mitgewirkt, um die Gallier zum Frieden geneigt zu machen 
und zum Abzug zu bringen. Ausdrücklich wird beim dritten Gallier- 
einfall 349 die tätige Mitwirkung der Latiner hervorgehoben, und 
wenn dieselbe auch beim zweiten Einfall wegen des Hernikerauf- 
standes lauer war, so hat sie doch schwerlich ganz gefehlt. Ohne 
sie wären die Gallier wohl nicht so bald wieder abgezogen. In 



1) Abgesehen von der sicher gefälschten Diktatur seditionis sedandae 
bei der ersten secessio phbis 494 v. Chr. Auch die entsprechende Diktatur 
des L. Quinctius Cincinnatus 439 v. Chr. ist, wie oben gezeigt wurde, als 
solche durchaus suspekt. Vielleicht war sie rei gerundete c. wegen des 
drohenden Krieges mit Veii eingesetzt. 

2) Wiener Studien XXXV 1913, 257 f. 



URSPRUNG DER DIKTATUR 365 

beiden Fällen standen Diktatoren an der Spitze der römisch - latini- 
schen Armee 1 ). 

Auch die Bewältigung des Hernikeraufstandes 362 — 358 und 
die Zurückweisung des mitteletruskischen Städtebundes (356—351) 
war Bundessache gewesen und hierbei wenigstens die Beihülfe 
einiger in ihrer Treue wankender Latinerstädte mit herangezogen 
worden. Die Berichte über den Hernikeraufstand sind an sich nicht 
schlecht, treten aber in manchen Stellen in Verbindung mit der 
theatralischen Schilderung der iuinultus Galilei auf, von denen die 
unter 361 und 360 erzählten Kämpfe verschiedene. Ausmalungen 
der gleichen Vorgänge bieten und wahrscheinlich ins Jahr 360 ge- 
hören. Der unter 358 gebrachte Angriff ist fiktiv 2 ). 

Der Krieg 356 — 351 war ein Angriffskrieg der Etrusker, bei 
dem die Latiner schon nach den Bestimmungen des Vertrages von 
358 Bundeshülfe zu leisten gezwungen waren. Das sogenannte 
Gassische Latinerbündnis gehört nämlich, wie Wiener Studien XXXV 
1913, 257 erwiesen ist, in das Jahr 358, und sein Wortlaut (Dionys. 
VI 95) fordert bestimmt genug: ßorjfteiTWoäv re rolg jiokejuovjuevois 
anäor] dvvd/uei. Sollte es dabei Zufall sein, daf3 gerade in diesem 
Jahrzehnt 360 — 350 sich die Diktaturen häufen? 

Aber durch eine andere Tatsache wird noch schlagender der 
Satz erwiesen, daß der römische magister populi, der nach dem 
latinischen Einzelbeamten auch dietator genannt wurde, nur dann 
ernannt worden ist, wenn die Bundesmacht, welche Born an der 
Spitze des Latinerbundes ins Feld stellte, in den Krieg ausrückte. 
Das zeigt sich klar schon daraus, daß bei mehreren der wichtigsten 
Kriege, welche Born ohne latinische Bundeshülfe geführt hat, nie 
ein Diktator genannt, bzw. ernannt wird. 

Nicht wird ein Diktator erwähnt bei den kleinen Grenzkämpfen, 
welche Born mit den Sabinern ausgefochten hat 3 ). Ebensowenig 
kommt auch ein Diktator vor bei den Einfällen, welche die Volsker in 
römisches Gebiet machten (z. B. 487—481). 488 ziehen die Bömer 
den Latinern erst zu Hülfe, als die Volsker verheerend in Latium 
einfallen und sogar bis vor Born ziehen. Zu einer gemeinsamen 

1) Der Retter Roms bei dem Gallieransturm 350/349 war L. Furius 
Camillus. Dieser war 350 Diktator, 349 Consul. Näheres über ihn s. 
Bändel S. 65 ff. 

2) Soltau, Rom. Chronologie S. 350. 

3) Vgl. z. B. 504. 503; auch nicht 501 (Liv. II 18, 9). 494 (Liv. II 30, 5). 



366 w - SOLTAU 

Abwehr kommt es nicht, die Volsker ziehen sich zurück. Auch 
beim Volskerkrieg 408, der wohl schon eher zu einem Feldzug 
des latinischen Bundes hätte führen können, wurde längere Zeit 
von der geplanten Diktatur (Liv. IV 56, 9) abgesehen; wahrschein- 
lich ist die Diktatur unecht. 

Wie ganz anders war dieses in dem oben S. 364 zu 458 erwähnten 
Fall: da lagerten die Äquer dauernd am Algidus, zugleich Latium 
und Rom bedrohend. Damals ward L. Quinctius Gincinnatus zum 
Diktator ernannt und später als der Retter des Staates gefeiert 1 ). 

Am bezeichnendsten aber sind wohl die Vorgänge bei den 
letzten Kämpfen gegen Veii. Wie oben dargelegt wurde, mußte 
der Latinerbund — solange überhaupt noch die Ordnungen der 
latinischen Amphiktyonie aufrechterhalten wurden — den Römern 
Bundeshülfe leisten, nachdem die römischen Gesandten völker- 
rechtswidrig ermordet waren. So erscheinen denn zu 437. 435. 
431. 426 Diktatoren an der Spitze der Heere 2 ). Dagegen bei den 
zahlreichen übrigen Kämpfen Roms gegen Veii 3 ), in denen es manch- 
mal die Offensive ergriff, zuweilen wohl auch, wie bei der Fabier- 
katastrophe, in der Defensive blieb, ist nie ein Diktator ernannt 
worden. 

Noch merkwürdiger ist die gleiche Beobachtung bei der Be- 
lagerung von Veii. Rom hatte angegriffen, hatte manche Schlappe 
erlitten. Von 406 — 397 hatte es neun Jahre gekämpft, ohne sein 
Ziel zu erreichen. Nie hatte es latinische Bundeshülfe gehabt, nie 
hat es damals einen seiner früher so gefeierten Helden zum Diktator 
gemacht. Erst 396 wird dieses anders. Liv. V 17 berichtet das 4 ). 
Der Oberfeldherr hatte das Bundesopfer nicht ordnungsgemäß (non 
rite) angesagt: unam expiationem eorum esse, ut tribuni militum 
abdicarent se magistratu, auspicia de intcgro repeterentur et Inter- 
regnum iniretur; ea ita facta stint ex senatus consulto. Dann 
heißt es weiter: quae dum aguntur, concilia Etruriae ad fanum 
Voltumnae hdbita, postulantibusque Capenatibus ac Faliscis, ut 
Veios communi animo consilioque omnes Etruriae populi ex ob- 
sidione eriperent. Die Hülfe wird hier zwar versagt, aber bei der 



1) Die Anekdote ist ursprünglich zu 458 erzählt. Wiederholungen 
finden sich später. Vgl. Hirschfeld, Kleine Schriften S. 246. 

2) Bändel S. 20 f. Ob alle echt sind, muß dahingestellt bleiben. 

3) Alljährlich 482-474 (Liv. II 43—54). 

4) Nach dem pontifikalen Bericht von Antias. 



URSPRUNG DER DIKTATUR 367 

drohenden Gefahr wird jetzt den Römern die Bundeshülfe nicht weiter 
vorenthalten. Weiter heißt es V 19, 5: peregrina etiam iuventus, 
Latini Hernicique operam suam pollicentes ad id bellum vencre 
und — Gamillus wird zum Diktator ernannt, der dann den Krieg 
gegen die Bundesgenossen der Veienter führt. Offenbar war hier mit 
der (wenigstens teilweise eingreifenden) Bundeshülfe der veientischen 
Bundesgenossen auch für die Latiner der casus foederis gegeben. 
Nirgends geht so deutlich wie aus diesem guten alten pontifikalen 
Berichte hervor, daß die Diktatur erst dann eintritt, wenn ein Bundes- 
krieg beginnen soll 1 ). 

Der Diktator ist der für kurze Zeit mit dem könig- 
lichen Imperium ausgestattete militärische Oberbeamte, 
ohne irgendwelche sonstige Beamtenfunktionen, ohne Jurisdiktion, 
ohne eine bestimmte hauptstädtische Gompetenz. Er wird dann zum 
Bundesfeldherrn ernannt, wenn die Bundesmacht ins Feld zieht. Wie 
der oskische rex, so wird auch der Diktator in Rom nur für den Fall 
eines Krieges der ganzen Volksstämme rei gerundae c. ernannt, 
nach Erfüllung seiner Aufgabe tritt der Diktator (wie der rex der 
Lucaner) zurück. Wie dieser und der tuskische Zilath, wurde der 
Diktator nicht vom Volk gewählt. Rom, das dauernd an der Spitze 
des Latinerbundes stand, konnte sich selbst auf eine Wahl durch 
die Beamten der einzelnen Städte nicht einlassen. Nach Beschluß 
des Senats sagte (dicebat) einer seiner Oberbeamten an, wer Ma- 
gister popidi werden solle, und die latinischen Abgesandten er- 
hielten denselben als Heeresoberst vorgestellt, nachdem auch die 
Gottheit ihn approbirt hatte. 

Das militärische Imperium des tuskischen Zilach behielt der 
magister popidi unbeschränkt, äußerlich gekennzeichnet durch die 
Liktoren, die Blutschergen 2 ). Aber nicht alljährlich, nicht für Jahres- 
dauer wie in Etrurien, ward ein solches monarchisches Oberhaupt 
ernannt: sondern wie bei den Oskern war nach Beendigung des 
Feldzuges seine Obergewalt erloschen. Gerade diese Beschränkung 



1) Auch der dictator feriarum Latinarum c. wird nicht nur durch zeit- 
weise Verhinderung der Oberbeamten, sondern auch durch seinen Ein- 
fluß, den er als Bundesfeldherr ausübte, zu erklären sein. 

2) Daß die Liktoren aus Etrurien stammten, folgert Rosenberg S. 85 
aus den Funden in der tomba del Littore in Vetulonia (Notizie degli 
Scavi 1898, Ulf.). 



368 W. SOLTAU, URSPRUNG DER DIKTATUR 

auf die Dauer eines Halbjahrs entspricht ') dem Wesen der Diktatur, 
wenn diese nämlich nur zur Leitung eines Bundesfeldzuges geschaffen 
war. Bei den Etruskern wurde dieser Feldherr wahrscheinlich für ein 
volles Jahr bestellt. Die Osker aber und die eben von den Tuskern 
befreiten Latiner „zeigten zwar das Bestreben, die Autorität des Bundes- 
feldherrn so stark wie nur möglich zu machen", zugleich aber doch 
„den republikanischen Grundcharakter" ihrer Verfassung hochzuhalten. 
Der rein militärische Ursprung blieb dem magister populi gewahrt, 
solange der Latinerbund bestand, wie auch dann noch, als es galt, 
die latinischen Contingente in den Kampf gegen die Samniter zu 
leiten. Mit dem Ende dieser Kriege, mit der letzten politisch be- 
deutsamen Diktatur 287, wo der Diktator die auf dem Ianiculum 
revoltirende Menge zur Ordnung brachte, hörte seine politische Be- 
deutung auf. 

Zabern. WILHELM SOLTAU. 



1) Unrichtig spricht Rosenberg S. 81 von einer „ganz neuen Zeit- 
befristung'". 



ZUR ÜBERLIEFERUNGSGESCHICHTE 
DER BIOGRAPHIEN PLUTARCHS. 

Die Untersuchungen zur Geschichte der antiken Texte wenden 
sich gegenwärtig immer mehr vom Mittelalter weg und dem Alter- 
tum zu, um soweit möglich den antiken Recensionen auf die Spur 
zu kommen. Zu den antiken Handschriften führt aber der Haupt- 
weg eben durch die mittelalterlichen hindurch. 

Für den ersten Band der Biographien Plutarchs (Theseus- 
Bomulus — Cicero-Demosthenes), dem ich in diesem Aufsatz haupt- 
sächlich meine Aufmerksamkeit widme, liegt das Verhältnis der 
Handschriften zueinander ziemlich klar zutage. Wir können sie 
in drei oder richtiger vier Gruppen sondern. 1. die größte Gruppe 
Y, repräsentirt u. a. durch den alten Vaticanus 138 (U) und den 
Parisinus 1670 (A) 1 ), in einigen Viten auch durch Marcianus 385. 
2. S = codex Seitenstettensis , den Archetypus aller Handschriften 
dieser Gruppe. 3. N = codex Matritensis, mit der Schwesterhand- 
schrift U für Demosthenes- Cicero. 4. Ps.-Appianus mit seinen 
Haupthandschriften Marcianus 387 und Vaticanus 134 (0). 

Nach Umfang und Wert unterscheiden sich diese vier Gruppen 
YSNO beträchtlich. Y umfaßt sämtliche Viten des ersten Bandes 
(9 Paare), S gibt uns Solon-Publicola, Aristides-Gato, Themistokles- 
Camillus, Kimon-Lucullus, Perikles-Fabius und Nikias-Crassus: einige 
Viten jedoch nur lückenhaft; N hat Nikias-Crassus, Alkibiades-Corio- 
lanus, Demosthenes-Cicero ; endlich enthält nur einen Teil des 
Crassus. Der Wert der Gruppen steht leider in umgekehrtem Ver- 
hältnis zu ihrem Umfang. gibt die beste Tradition, dann folgt 
N, darauf S und zuletzt Y. Nur ist zu bemerken, daß der Wert 
der Gruppen nicht in allen Viten gleich ist. So ist in Demosthenes- 

1) Codex Parisinus 1674 (D), den man bisher als einen gemellus 
von A betrachtet hat, ist — wenigstens in großer Ausdehnung — eine 
Abschrift von A. 

Hermes XLIX. 24 



370 CL. LINDSKOG 

Cicero N nicht so gut wie in Nikias-Grassus und Coriolanus-Alki- 
biades l ). S ist in Kimon-Lucullus sehr wenig ergiebig, in Aristides- 
Gato (z. T. auch in Agesilaus-Pompeius) in hohem Grad durch inter- 
polatorische Änderungen verunstaltet. 

Die Y-Handschriften sind die bei weitem zahlreichsten aller 
Plutarch-Handschriften ; und auch im Altertum scheint die durch Y 
vertretene Recension sehr verbreitet gewesen zu sein. Das wissen 
wir durch andere Autoren, die den Plutarch mittelbar oder unmittel- 
bar benutzt haben. Als Beweise können natürlich nur solche Stellen 
gelten, wo Y und der betreffende Autor ein und dieselbe Gorruptel 
aufweisen. So finden wir Ages. cap. 84 'loidav Y — Polyaenus 
(II 9), wo S richtig 'loddav hat. Mit S geht Aelianus (var. hist. 
VI 3). Ein vereinzeltes Beispiel dieser Art beweist natürlich nichts, 
denn 'Ioldav kann ja in den Handschriften Polyaens eine nachträg- 
liche Correctur sein; aber Polyaen geht ziemlich consequent mit Y. 
So lesen wir Grass, cap. 31 röv de Kgdooov övojua riojttag'dftgrjg 
Ildgftog anexxeivev. So die editiones veteres. mit A. Die Hand- 
schriften aber schwanken: 

6 zzojuag'd&gfjg N 
övojua e^d'&grjg SU 
övojua xcojuag'd&gijg A 
6 jua^dg^rjg 0. 

Die Überlieferung geht also auf zwei Lesarten zurück: 6 jua^dg§rjg 
und 6 Jiojua£d-&gr}g N — övojua eg'd'&grjg und övojua nofia- 
fäftorig sind sekundäre Lesarten davon. Die Entscheidung zwischen 
und N ist schwierig. Ich ziehe aber 6 juagdgftrjg vor, da den 
besseren Zweig repräsentirt und da so die Entstehung der Lesart 

övojua 
6 nojuag'dg&rjg leichter erklärt werden kann (6 juafaQftrjg, vgL 
unten S. 374). Jedenfalls aber ist die Lesart övojua e^d'&grjg in SU eine 
Corruptel, die aus 6 Jiojuafd&grjg oder 6 aa^dg^rjg enstanden ist: 
nun finden wir aber eben den Namen 'E£d$Qrjg bei Polyaen VII 41. 



1) Das hat Focke (Quaestiones Plutarcheae, Münster 1911) sehr 
schön gezeigt. Dagegen ist er im Unrecht, wenn er behauptet, daß N 
für Cicero -Demosthenes wertlos sei. N ist zwar für diese Biographien 
nicht so ausgezeichnet wie für Nikias-Crassus und Alkibiades-Coriolanus, 
aber entschieden besser als Y. Das geht eben aus meiner Spezial- 
Ausgabe von Agesilaus-Pompeius (Lund 1907) hervor. 



ÜBERLIEFERUNG DER BIOGRAPHIEN PLUTARCHS 371 

Noch ein Beispiel. In Cam. cap. 33 (255, 23 L.) 1 ) lesen wir <paol 
xovg Aaxivovg . . . Jiejuyavxag aixeiv Tiagd xcöv 'Pcojuaicov Jiag- 
&evovg iXev&egag yvvaixag. So die früheren Editoren mit Y. Aber 
S hat nagftevovg eXevfisgag xal yvvaixag. Beide Lesarten sind 
möglich, aber die Überlegenheit des S wird durch die parallele 
Erzählung Bom. 29 bestätigt. Polyaen (VIII 30) hat aber rag &vya- 
xegag jigög ydjuov, d. h. er benutzt die Y-Lesart. 

Diese Beobachtung ist natürlich in kritischer Hinsicht von Be- 
deutung. Das Zeugnis Polyaens hat also gar keine Autorität, wenn 
er mit Y geht. So Publ. 17,4: 

Y = Polyaen S 

(Movxiog) vjiego%ä>v xt]v de- vn£go%a}v xyjv deg'idv xaio- 

$täv x £ iQ a xcuojuevqg xfjg %ei- juevrjg rfjg o,agxbg eiorrjxu ngbg 

gög Eiorrjxei ngbg röv Llogoi- rbv Tlogoivvav äjioßXejtcov 

vav anoßXejitov ixajLiöj xal haßä) xal ärgejirco ngoawTKp. 
äxgEJiTü) tö> ngooüiTico. 

Ich lasse ein Beispiel aus Etym. M. folgen. In Sol. cap. 24 
(121, 24 L.) lesen wir: rö (patvEiv ivÖEixvvjuEvov xovg stjdyovxag 
xh]dr]vai ovxocpavxElv , wo avxocpavxeiv S ovxo<pdvxr)v Y ovxo- 
(fdvxag Etym. M. — d. h. der Schreibfehler- ovxocpdvxr\v in Y hat 
die Quelle des Etym. M. zu der Lesart ovxocpdvxag verleitet. 

Auch der Autor der Apophtegmata-Sammlungen in Plutarchs 
Moralia hat den Y-Text benutzt, wie ich in meiner Specialausgabe 
von Ages.-Pomp. (S. XVIII) an vielen Beispielen gezeigt habe. Auch 
aus dem ersten Band der Viten liegen. Beispiele vor, so Them. 18, 3 
(194, 14 L.) öfiov S: äjua Y dXXd Mor. 

Umgekehrt finden wir gewöhnlich, daß S mit den Lesarten in den 
echten Moralia des Plutarch zusammengeht. So Sol. 31, 1 (132, 19 
L.) jiEJioiftcbg S Mor. Diod. : uioxevcov Y. Aber bisweilen bietet 
Y in Übereinstimmung mit den Moralia das Bichtige gegen S. So 
am deutlichsten Publ. 19, 2 — 7 (159,6—160, 1 L.). 

Y = Mor. 250 c-f S 

§2 (159, 6) fxiav avxwv övo/ua KXoiXiav jidav avxcbv KXoiXlav 

§ 3 (159, 10) xaxiwv ev nloxsi xaxiaiv nioxei 

§ 7 (160, 1) EV7ig£Jiöjg exjigejiwg 



1) D. h. die Teubner- Ausgabe von Lindskog-Ziegler, Bd. I von Lind- 
skog, 1914. 

24* 



372 CL. LINDSKOG 

Hier ist ev moxei und eimgejicög offenbar richtig. Zweifelhaft 
ist nur övo/ua § 2. Das Wort ist nicht nötig, aber so wie es hier 
steht, stimmt es mit dem Sprachgebrauch Plutarchs überein (vgl. 
Publ. 4, 2. Arist. 9, 2. Gat. mai. 10, 6. Kim. 6, 4). S. unten S. 374. 

Aus den obigen kurzen Ausführungen geht hervor, daß schon 
zur Zeit Polyaens ein unserem Y-Text sehr ähnlicher Text im Um- 
lauf war. Neben diesem gab es auch bessere Texte, wie wir aus 
anderen Autoren als den oben behandelten (z. B. aus Aelian und 
Diodor) schließen können. Aus dem Charakter unserer S-Handschrift 
geht auch hervor, wie sehr im Altertum das Interesse der Philologen 
und Exegeten den Biographien Plutarchs zugewandt war (vgl. meine 
Ausgabe von Ages.-Pomp. S. XXI). Näheres über deren Wirksam- 
keit wissen wir leider nicht; nur so viel steht fest, daß schon im 
Altertum gelehrte Texte mit Varianten und Schoben im Umlauf 
waren. Vielleicht lernen wir den Niederschlag einer solchen Tätigkeit 
in Aristid. 11, 8 kennen. Das ovxco in S, das hier die richtige Lesart 
Stzcos de juyöev eXXineg e'xf) (Y) verdrängt hat, erinnert uns z. B. an 
die stereotypen Phrasen des Herodianus: ovxcog ev xoTg dvxtyod<poig, 
ovxcog e%ei xd xfjg dvayvcooeojg, ovxcog k'^ei fj dvdyvojoig usw. 

Einen noch interessanteren Einblick in die Wirksamkeit der 
Antike gibt uns die Vergleichung je einer Stelle im Plutarch und 
bei Diogenes Laertius : 

Sol. 10, 4 (101, 7 L.) Diog. L. I 48 

■&dnxovoi de Meyagelg ngbg ävaoxäxpag xovg rd(povg (der 

ea) xovg vexgovg oxoecpov- Insel Salamis) edeitje xovg ve- 

xeg, 'A^vaioi de Jigög eojze- xgovg Tigög ävaxoläg eoxga/u- 

Qav Y fxevovg, cbg fjv e$og •ddnxeiv 

fidjixovoi de MeyageTg Tigög 3 A&)]vatoig' dXXd xal auxovg 

eco xovg vexgovg ßXejiovxag, xovg xdyovg Jioög eco ßXe- 

'A'&ijvaioi de Jigog iojzeoav S novxag. 

Die Ähnlichkeit dieser beiden Stellen kann nicht zufällig sein; 
man muß einen Zusammenhang, eine unmittelbare oder mittelbare 
Einwirkung annehmen. Möglich ist, daß Diogenes hier wie an 
anderen Stellen den Plutarch direkt benutzt hat. Dann hätte er 
einen Text mit den beiden Lesarten (oxgecpovxeg — ßXenovxag) vor 
sich gehabt. Aber eine solche Hypothese scheint mir nicht sehr 
annehmbar, und würde schlecht zu der Arbeitsweise des Diogenes 
stimmen. Ich bin vielmehr geneigt, eine andere Möglichkeit hervor- 



ÜBERLIEFERUNG DER BIOGRAPHIEN PLUTARCHS 373 

zuheben. In der reichen compilatorischen Überlieferung der antiken 
Biographie wurde für die Biographie Solons eben Plutarch stark 
ausgenutzt. Von einigen Gompilatoren war dabei die Y-Tradition, 
von anderen die S-Tradition benutzt worden. Diogenes hat zwei 
solche Biographie-Überlieferungen eingesehen, von denen die eine 
von dem S-Typus, die andere v.on dem Y- Typus herstammte; er hat 
aber nicht bemerkt, daß beide eigentlich ein und dieselbe Erzählung 
boten. Da er sich nicht entschließen konnte, eine der beiden 
Varianten zu opfern, hat er beide verknüpft. Vgl. Edw. Schwartz, 
Pauly-Wissowa RE V 747, der die Arbeitsweise des Diogenes an 
einigen bemerkenswerten Beispielen beleuchtet. In unserem Falle 
aber liegt das Interessante auch darin, daß hier die beiden Versionen 
nicht auf verschiedene Autoren, sondern auf Varianten desselben 
Textes zurückgehen — ein recht eigentümlicher circulus vitiosus. 

Welche Lesart ist die richtige? Offenbar ßlenovrag. Nicht 
nur deswegen, weil sie in der besseren Überlieferung erscheint, 
sondern auch aus dem Grunde, daß vexgovg ßXejiovrag auffällig 
war; man änderte also in axgeq)ovxeg. Auch die andere Quelle 
des Diogenes, die ßkenovxag bewahrte, hat das Anstößige gefühlt 
und bietet xovg xäcpovg ßXejiovxag. So erklärt sich die Dublette 
bei Diogenes. Die sachliche Abweichung (eco — eouieqglv) beruht 
wohl nur auf Nachlässigkeit. 

Die Stelle bei Diogenes gibt uns aber einen neuen Beweis für 
das Vorhandensein der beiden Ausgaben in der Antike. 

Auch bei den Byzantinern können wir die Verwendung der 
beiden Hauptausgaben, S und Y, ganz deutlich feststellen. 

Im allgemeinen ist man gegenwärtig — so auch Ziegler in 
seiner grundlegenden Arbeit, Überlieferungsgeschichte der vergl. 
Lebensbeschr. Plutarchs, S. 127 f. — der Ansicht, daß die Byzan- 
tiner viel bessere Plutarch-Handschriften besaßen als wir. Das ist 
kaum richtig. Die Handschriften der Byzantiner waren unseren 
besten nicht qualitativ, sondern nur quantitativ überlegen, d. h. für 
die Teile, die wir in S und N besitzen, sind die Byzantiner für uns 
ziemlich wertlos. Das gilt vor allem für Zonaras. Schon Berl. 
philol. Wochenschr. 1908, 357 habe ich, in der Recension von 
Zieglers Buch, meine Zweifel zum Ausdruck gebracht, und genauere 
Untersuchungen haben mich in diesen Zweifeln bestärkt. Die Stellen, 
die Ziegler anführt (S. 141. 142), überzeugen nicht, vgl. obige 
Recension S. 358 und unten S. 379. 



374 CL. LINDSKOG 

In den Biographien dagegen, die in NS fehlen, sind Zonaras 
und die anderen Byzantiner für uns sehr wertvoll. So hat schon 
Sintenis in Theseus-Bomulus die Lesarten des Zonaras richtig heran- 
gezogen, obschon noch nicht in ausreichender Vollständigkeit, wofür 
vielleicht das Folgende als Beispiel dienen kann. Schon vor sieben 
Jahren — als ich von den Lesarten des Zonaras noch keine anderen 
als die von Sintenis angeführten kannte — hatte ich (Lunds Uni- 
versitets Arsskrift 1907) einige Gonjecturen zum Plutarch veröffent- 
licht, darunter auch zu Rom. 14, 5 (56, 20 L.) xtjv alovoyida dia- 
nxv^ai für xijv alovoyida jixvgai. Mehrere Jahre später, bei einer 
systematischen Durchforschung des Zonaras, fand ich diese Conjectur 
durch die Lesart biänxv^iv an der betreffenden Zonaras-Stelle be- 
stätigt. 

Nicht nur durch die Zeugnisse antiker Autoren, sondern auch 
durch den Charakter der handschriftlichen Varianten wird man auf 
ihren antiken Ursprung hingewiesen. Auch bei der Prüfung der 
Lesarten ist es wichtig, dies im Auge zu behalten. 

In Sol. 3, 6 (92, 16 L.) lesen wir cöotieq oi Jiketoroi rcov 
(rore S) oocpow, in Them. 2, 6 (173, 7 L.) xrjv (xoxe S) xakov- 
juivrjv ooqAav. An beiden Stellen fehlt xoxe in Y. Man könnte 
ja hier leicht meinen, daß die beiden xoxe falsche Einschiebsel wären: 
es wäre ja eigentümlich, hätte man eben in dieser Verbindung tote 
zweimal übersprungen. Diese Gründe hatten auch Sintenis bestimmt, 
die beiden xoxe wegzulassen. Und doch sind die Wörter meines Er- 
achtens echt, s. unten S. 375. 

In Publ. 19, 2 (159, 6 L.) lesen wir fiiav avxcbv (övojua Y) 
KXodiav. S läßt övojua aus. Auch hier ist man in Versuchung, 
das Wort zu streichen; zu dem Namen K'AoiXia könnte der Inter- 
polator ein övojua hinzugefügt haben, wie er zu dem Wort qojiu] 
sehr oft y jtoXiq hinzufügt (s. unten). Man könnte auf die oben 
angeführte Stelle Crass. 31 (övojua E^dv x Qijg, övojua 7TOf.iak~ädot]±) 
hinweisen, und vielleicht in Arist. 19, 1 (övojua 'Aeijuvyoxog) das 
övojua (Hiatus!) ausmerzen wollen. 

Der Ausfall solcher Wörter wird aber durch folgende Fälle 
beleuchtet: Them. 27, 8 (206, 7 L.) xovx' ovx äv, ecptj, ttv$oix6 
xig ('Aoxäßave Y, om. S) Ttooxeoov ßaodeoK. Arist. 4, 2 (276, 6 
L.) 'Uy'* (cb 'yatie* Y, om. S) (pdvai, 'juökXov et xi o>: xaxdv 
nETioirjxe'. Noch deutlicher wird die Bedeutung solcher Fälle durch 



ÜBERLIEFERUNG DER BIOGRAPHIEN PLUTARCHS 375 

den Vergleich mit den zahlreichen Stellen, wo ein ecpr), eine und 
dgl. entweder weggefallen oder mit synonymen Wörtern vertauscht 
worden ist. So ist in Cat. mai. cap. 9 elnev § 2 von Y, einer 
§12 von S ausgelassen, und § 1 hat S ekeye, Y eine. So etwas 
kommt nicht selten vor. An solchen Stellen, wo der Abschreiber 
durch den Inhalt einer witzigen Aussage gefesselt wird, widmet er 
unbewußt seine Aufmerksamkeit in so hohem Grade eben dem Inhalt 
der ausgesprochenen Worte, daß das Beiwerk, sei es ein Vocativ, 
wie 'Agrdßave oder w 'yafte, sei es das einleitende Verb, wie ecpt] 
oder eine, für das Bewußtsein zurücktritt. Aus ähnlichen Gründen 
werden auch in anderem Zusammenhang, obgleich viel seltener, 
für den Sinn unwesentliche Wörter, wie oben övo/xa, übersprungen. 
Bei den beiden Tore (s. oben S. 374) liegen die Verhältnisse nicht 
völlig analog. Hier bilden ol oo(poi und 6 xalov juevog so feste und 
stehende Verbindungen, daß ein dazwischentretendes Wort wie töte 
leicht wegfällt. Eben für 6 xakovjuevog kann ich noch ein Beispiel 
anführen Sol. 26, 3 (125, 6 L.) Alnelav ri]v nokiv xakov/uevrjv, 
woher nokiv von Y und Etym. M bewahrt ist, in S aber fehlt. 

Derselbe psychologische Faktor wie beim Wegfall des ovo/ua 
oder des Agraßare — das Zurücktreten der Form gegenüber dem 
Inhalt — ist auch in vielen anderen Fällen wirksam gewesen. 
Vielleicht die zahlreichsten Varianten sind diejenigen, die nicht das 
Wort selbst, wohl aber seinen Platz im Satze betreffen. Die in 
unseren Handbüchern dafür geläufige Erklärung, Überspringen und 
dann Einfügung am falschen Platz, trifft natürlich nur selten zu. 
Gewöhnlich liegt die Nachlässigkeit des Schreibers darin, daß er, 
von dem Inhalt des Satzes ganz in Anspruch genommen, zwar 
auf die Worte, nicht aber auf die Folge der Worte achtet. 

Ebenso liegt die Sache bei dem steten Austausch synonymer 
Wörter, der den Herausgeber immer und immer wieder quält, 
thcvcov: naidow, xaXovoiv: övojud£ovoiv, ov: jutj,toidde: toiüvti], 
avTog: ixeTvog usw. Besonders oft sind Präpositionen, sowohl 
freistehend wie in Zusammensetzungen, der Vertauschung aus- 
gesetzt. 

In diesen und ähnlichen Fällen spricht man oft von „Inter- 
polationen", d. h. bewußter Tätigkeit der Abschreiber — sehr mit 
Unrecht. Man muß viel öfter mit einem in psychologischer Hinsicht 
unbewußten Vorgang rechnen, wie vielleicht auch — mehr oder 
weniger — in den folgenden drei Fällen: 



376 CL. LINDSKOG 

1, Hinzufügung oder Auslassung des Artikels, besonders bei 
Eigennamen. Leider haben wir, soviel ich weiß, über die inter- 
essante und wichtige Frage des Gebrauchs des Artikels bei Eigen- 
namen keine gründliche Untersuchung, obschon hier sicher viel 
zu tun wäre. Für Plutarch möchte ich jedenfalls zwei Beobach- 
tungen hervorheben, die eigentlich sehr natürlich sind, die ich aber 
oft in Arbeiten über ihn unbeachtet gefunden habe: a) Eigennamen^ 
die in demselben Satz correspondirend oder parallel auftreten, 
stehen entweder sämtlich mit Artikel oder sämtlich ohne Artikel, 
b) Während in der Erzählung der Name einer schon genannten 
Person gewöhnlich den Artikel bei sich hat, verwendet man in der 
oratio recta ausnahmslos (?) Personennamen ohne Artikel; und bei 
der nahen Verwandtschaft, die in der griechischen Sprache zwischen 
direkter und indirekter Rede obwaltet, fehlt auch in der indirekten 
Rede gewöhnlich der Artikel. 

Die Handschriften schwanken aber oft, wofür folgendes Beispiel 
bezeichnend ist, Luc. 40, 3 (455, 15 L.) ov navor\, e'cprj, ob nXovxtov 
juev cbg Kgdooog, t,tov <5' cbg AevxoXXog, Xeycov <5' cbg Kdxcov. 
In allen Handschriften steht hier Kgdooog ohne den Artikel; U hat 
AevxoXXog, SA 6 AevxoXX.og; Kdxcov steht in UA (— Y), 6 Kdxcov 
in S. Das Richtige (das uns auch Cat. min. 19, in allen Hand- 
schriften, überliefert ist) lesen wir natürlich in U : alle Eigennamen 
ohne Artikel. Aber wir verstehen leicht den psychologischen Vor- 
gang : eben wo der Name AevxoXXog — um den es sich in dieser 
Biographie handelt — einsetzt, wirkt die gewohnheitsmäßige Schrei- 
bung ein, und diese Einwirkung dauert in S (nicht in A) noch bei 
dem folgenden Namen Kdrcov fort. 

2. Hinzufügung oder Auslassung verbindender Partikeln. Auch 
bei Zusätzen dieser Art dürfen wir in der Regel nicht von einer 
bewußten Tätigkeit des Schreibers sprechen. Für das griechische 
Denken war z. B. eine auch in der Sprache ausgedrückte Corre- 
spondenz der Glieder so natürlich, daß man ganz unbewußt für 
xai ein re — xai, für fxr\ — firjxe ein fxrjxe — /xrjxe schrie